大威德陀罗尼经卷第十六

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十六

「阿难！彼佛世尊有一大智比丘，於声闻众中最为第一，名曰降胜，猶如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘，名曰寂行，譬如我今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘，名曰善生，譬如汝今为我侍者阿难。我今於彼一切比丘众能称名字，一切比丘尼众、一切优婆塞、一切婆优夷亦能说其名字。及彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀所有法住，乃至彼佛世尊隨所住世未般涅槃九十五百千俱致歲，正法住世一日一夜。彼佛世尊如来阿罗诃三藐三佛陀般涅槃後，六十一劫中空过无佛。即彼佛刹所说實諦，如此处言苦圣諦者，彼处即言烏奢罗迦圣實諦。若此处言苦集圣諦者，彼处即言婆蘇妬毘耶若(女迦反)圣實諦。若此处言苦滅圣實諦者，彼处即言叉耶何利他那圣實諦。如此处言苦滅道行圣實諦者，彼处即言阿诃囉佛地垢圣實諦。阿难！此等四种圣實諦，我说彼圣諦，彼说我圣諦。譬如我与汝對面共坐各各相知，汝今知我、我亦知汝。彼亦如是，彼亦知我、我亦知彼，如我念彼、如彼念我。阿难！我若一劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若百千俱致劫、若復过彼无量诸世界，一切世界之数及以无量无邊若干诸佛，佛悉能知，佛眼无礙、佛智无礙。於彼之处，如来入涅槃者尚不可尽。阿难，如来有如是智，不可思議、无有邊際。阿难！我今当说是义，为證知此故。阿难！所言風風者，有诸比丘欲有風者，为彼等故方便而说此义。以是义故，当成就如是大智。此方便为名字，若如是者，大智当不成就。阿难！若以世間語言故说般涅槃，我如是说时过百千俱致劫说復过於彼。阿难！汝等当取實义，於實义中当勤方便，莫为文字庄严、莫共諍斗，莫共相競言，相諍競者皆是風也。凡有怨讎皆从競起，为諍競者无有尽邊。凡所諍競，皆令墮戒、令墮三昧、令墮智慧。阿难！如来涅槃之後当来之世，多有诸法師等，彼自欲風謗教師法。彼等癡人，縛在於彼色渴愛中，於声香味觸法渴愛之中，为欲風所縛。阿难！住渴愛中，以欲縛故当向地獄。为食因缘多作种种妄語，阿难，此食名破論師。名从風起，名为维陀义、名怨讎本根也。

「復有別四种食，和合为食、闇为食、災怪为食、业果報为食，是故众生得住寿命。言和合食者，处处和合。言闇食者，所謂声鳴。言災怪食者，若不捨无明。何者不捨无明？謂住处不和合。何者是业報食？若未来处中欲求果報。求果報者当无有施，以此諍斗，当名執著富伽罗者，是等癡人当名增上作。

「復有別四种食，如法所得为食、施物为食、施法是为食(梵本脫一种食)，此等四种是名为食。彼四种食中，法施为最为胜、为精为妙、为无上为上上。何故言法施为食？为不生貪性，故法施为食。为不罵辱，故法施为食。何者为不貪性？言不貪性者是不罵辱；言不貪性者是无所求；言不貪性者於甚深诸修多罗如實所说捨离非法，不欲非法逼切於他。言不罵辱者，不罵辱佛菩提，亦不誹謗。云何不罵辱不誹謗？如所闻法隨順受持，精細非不精細，为自降伏故、为自寂靜故、自般涅槃故。比丘有十种事故，如是修多罗罵毀誹謗。何等为十？自言我是多闻，我未曾闻如是等修多罗。彼作是言：『此从誰来？此非佛说。我是持法人，我本於先不闻是等。』彼以多闻慢故，当誹謗此修多罗。復次阿难！虽復比丘不住如是多闻慢中，但彼和上阿阇梨等作如是言：『我等今者久行梵行，我等未曾闻此。』彼从闻已還作是说。復次阿难！比丘不以多闻故住於我慢，亦不隨和上阿阇梨意故住於我慢，但彼朋友所共事者彼有多闻，或彼朋友和上阿阇梨亦復当有多闻，久行梵行多人所讚，亦有多人讚彼名闻。然彼等作如是言：『此非教師所说，於彼之中我等不信』。彼不信樂故不生希有，作如是言：『我等当作如是，如尊者教，於彼时間当所尊重者。』彼命終已生驢胎中。於彼之中，魔王波旬作勤方便願作助护，願诸婆罗門長者居士为彼沙門造立寺舍。彼造立已，彼等当得供養飲食。阿难！彼中所有和上阿阇梨尊重之者命終生驢胎者，令彼負重鞭杖捶打，背負世間种种財具造立寺舍。阿难！有是因缘，於彼时間受驢報者，遍滿寺舍。阿难！於彼时間诸俗人輩作如是念：『我已造寺，我今已与世間果報，我今已与世間負乘財物果報，今復應与守护之者。』即於彼寺境界之中不遠之处，於一界中、於一寺內，施与女人及诸丈夫，供養僧故。阿难！於彼之时有诸癡人，秽濁污染沙門法者，当作是念：『今日檀主已与我等寺舍，供給供養众僧已与奴婢。今者彼等皆悉由我，我於今者應取此已，隨我所用行非梵行。』遂向彼邊作如是語：『我已得汝，汝是我物。我所語者隨我意不？』时彼婦人而作是言：『如尊者意，当作如是。如汝所言，我不敢違，隨尔心想。』阿难！如是次第，彼等癡人於彼时中，当有隨順滑利而行違背禁戒，於下賤中隨順而行。是等即於彼处而作僧奴，或有即住彼中作比丘身供養众僧。如彼昔日奴婢供彼，亦不悔彼下賤等事。彼等命終已生驢胎中为他作乘，如彼过去他与作乘。阿难！汝可观察，於彼时中当尊重者和上阿阇梨，還復为彼而作驢身，極負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已，当生阿鼻大地獄中。阿难！此等誹謗，从和上阿阇梨相傳教来，各各相承；或从寺主知事，各各相承，当作增長滿地獄事。復次阿难！是魔波旬於诸比丘作是住持，願此等修多罗不作光显。若有於中勤求方便，虽初勤求後還退失不復勤進；初安置已彼不安置；初勤方便於後当行，欲向他國，或有病患、或多事业，彼以念诸业故損失正念，初正行已後不正行、初发趣已後不发趣、既安置已還不安置、我当欲信還復不信。於如此等修多罗处、当欲勤求作究竟业行、即於是处心生厭离，生厭离已求餘业行。彼等被魔作是住持，以住持故而生瞋恚，生瞋恚已復当誹謗如是修多罗。阿难，誹謗法者最为大惡。阿难，是故我告汝、我勅汝等，若有智慧正梵行者，为求此等诸修多罗故，或應当行若一由旬，若百由旬，若千由旬，若百千俱致由旬。何以故？阿难！假使於一切处有極苦恼，亦應当行，为欲求此陀罗尼法本故。阿难！如来手者，所謂此陀罗尼法本是。阿难！正法手者，所謂此陀罗尼法本是。阿难！正法意者，所謂此陀罗尼法本是。阿难！言世父世父者，此陀罗尼法本是。言世間世間者，其智慧人凡所求者皆悉得之，故不誹謗。所言智者，若能求此陀罗尼法本，是名智者。此陀罗尼法本为於智者。阿难！若人发心求此修多罗法本故，於彼时中有障礙者，阿难！於彼时中決作是念：『今此障礙是魔事也，此是魔业所起。』阿难！以魔业故，於未来世诸比丘等，当有誹謗如是修多罗。阿难！於後当来五百歲中正法滅时，此陀罗尼法本於彼北方出现於世，還復速滅。有一比丘意欲修習，自餘诸比丘初欲修習此修多罗，彼於後时復不修習。阿难！为此陀罗尼法本最後之时当有誹謗。阿难！若有诸比丘等，此修多罗至彼手者或復耳闻，彼等来世当得作佛。如来已知，彼等已成就具足种诸善根。阿难！彼智者於彼时中應作是念：『願种善根。』发是心已当得涅槃。阿难！於彼智者正梵行者，我付囑此陀罗尼法本。阿难！於彼时間有诸比丘，多求利養及与名闻。以念利養及名闻故，彼等勤求利養及与名闻。闻此修多罗已，而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具足不信，不信滿故即不受持。何以故？阿难！於彼时中诸比丘輩，多有愚癡少有意欲。如於今时诸比丘輩，若晝若夜意樂经行，即於彼时飽飲食已，於床睡眠乃至日沒。彼等比丘以被大小便逼切急故，从重睡眠於床起已方大小便，大小便已還詣床臥設当睡觉。彼等当作滑利言話談说國事，論其利養，说其男子婦人之事。唯当愛樂种种言談，亦当不念如法談話，猶如劫賊群隊之話，当話戰斗村落城邑、市肆飲食、衣服香鬘、婦人婬女，而作杂話防邏鎮戍，話世間处及話自身。如是等种种所不應話而作話也。从初夜話意專樂已，方取睡眠。以身重故，或復展转懶墮纏身。以長夜中於深夜中還復睡眠以展脚足，乃至第三更至於後夜。彼於尔时从睡觉已，依倚俗家，为诸分別之所齩噉，應从此处当至某处、應从某处還至此处、从彼处所應將某物。彼等以求果報故，於日初分中当入村落城邑王家市肆等处。彼等入已，於彼多种不精之处作犯戒已，更復於彼不生止心而出去也。阿难！於彼时中，俗人白衣尚不如是於诸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是言：『我是沙門释种之子，作如是知。』彼等癡人至寺內已，晝夜常作是非善事，彼等癡人当復何用如是等修多罗及正思处。若如来今者说三种业所有讚歎，彼等癡人於彼时中捨此三业皆已遠离，於三业中作勤方便求美飲食、床上臥眠、大小便业等。此三业者，所有眷屬彼共親近已，皆悉当墮地獄。阿难！汝諦观彼诸癡丈夫懈怠懶惰故，如是等诸修多罗文句如来所说当不受持，亦不勤求亦不意樂。誰是陀罗尼法本所为？不知此义。阿难！譬如有人，无力少力无护助者，亦无朋友无子无婦，无倚著处无有飲食，苦恼寿命。彼至空閑阿兰若处，为求食故負極重物。彼求物时，忽然遇值三种大藏诸宝悉滿。彼既见已生大恐怖，捨彼重擔即背馳走。时復回顧向後观察，观已復观作如是念：『莫復有人欲来害我。』阿难！於汝意云何？彼癡丈夫得彼大藏而更背走，得为善不？」阿难白言：「不也。世尊！」佛復告言：「如是如是。阿难！於彼时中诸比丘等，闻如是诸修多罗已，捨已背走生大恐怖，当得墮落於大墮中。若诸比丘作是方便，勤求如是修多罗者，於彼之处不生净信，当不用心。彼等见已，当作惡意欲作害想，亦復不作勤劬，不設最胜所須鋪具，亦不与彼胜好衣服飲食湯藥等，及隨时怛鉢那(麨漿)，或復別与羹飲漿水。彼逼切已，当速捨背遠离而去。见彼去已当生欢喜，默然而住復作是言：『汝一去已願更莫来。』阿难！如来见此义故，为彼智者诸善丈夫，当付囑如此陀罗尼法本，乃至令不滅沒故。阿难！此法品名胜大將。若有比丘於此法本中观察者、勤劬者，彼当印护守护此修多罗法本故，当得千偈陀罗尼之所利益。阿难！於此品中无秽濁偈，應如是知。阿难，應莫生恐怖，如被杖捶当應忍受，勿生恼悔。

「阿难！我念往昔，於彼时中有一如来阿罗呵三藐三佛陀，名曰寂行。然彼寂行如来應正遍知涅槃之後，有一比丘名胜身分，彼人受持此陀罗尼法本具足无缺。时有一王名曰胜然。彼胜王从他人闻，有一比丘名胜身分，有陀罗尼法本具足受持。『闻如来所说，当能增長般若，我於今者應当往求。』尔时胜王遂即向彼胜身分比丘之所，到已顶礼其足而白彼言：『尊者！我闻大德有陀罗尼法本具足受持。若尊者不惓，我欲諮问。』阿难！时彼比丘为彼胜王说此陀罗尼法本。於彼会中，五百众生遠尘离垢，於诸法中得法眼净。尔时胜王即发无上菩提之心，从彼闻已即施比丘六萬具衣及四种兵力。於彼比丘兩手接足，布身顶礼而作是言：『善哉尊者。』於彼时中有八萬四千诸众生等，见彼胜王布身顶礼，彼等亦皆布身顶礼，咸作是言：『善哉尊者！为王说陀罗尼法本，願莫停住。』於上虛空復有八十百千诸天，復作是言：『尊者大德！願为胜王说是陀罗尼法本，莫暫停住。』时有一魔名曰怖畏，即作是念：『此陀罗尼法本，若当至彼多人之所，此即不善。我於今者應当住持此比丘身。』尋即住持彼比丘身。尔时胜王及四兵力，并彼八萬四千诸众，及彼无量百千诸天，即於晝夜伏地不起，慇懃请之。然彼比丘不許为说。尔时胜王过晝夜已即作是念：『如我今者，應当如是如是承事，今此比丘儻能与我此陀罗尼法本。』尔时恐怖魔王知彼胜王心所思念，知已還作如是之願：『我今亦当不捨此比丘身，恐畏与此陀罗尼法本。』尔时胜王从伏而起捫面及膝，归命顶礼彼比丘足，圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八萬四千众生之類亦復如是，从伏而起捫面及膝，合十指掌顶礼彼比丘足，圍繞三匝合十指掌却住一面。

「尔时胜王合掌已，白彼比丘而作是言：『尊者！我於今日更白尊者，为攝受我故，受此夏中四月日请。』彼以魔王住持力故不許受请。时彼比丘，王三请已亦復不許。时王向彼而问之曰：『尊者！今欲詣何方所？我等隨尊至於彼处。』即報彼言：『隨我所之当有樂处。』阿难！尔时胜王即作是念：『我若於彼比丘之所逼问至三，今者欲往何所坐夏？若逼切已，或有是处，儻不与我共相见也。我應今者私令訪察，隨在何处我應詣彼。』尔时胜王共彼八萬四千众生，顶礼彼足圍繞彼比丘三匝已，而白彼言：『尊者！隨意所須，我等皆为給侍供奉。』作是語已，合十指掌背面而去，离於比丘眼所不见。彼既去已，勅令安置二十丈夫，隨所去处必奏我知，乃至彼比丘住於彼处若干时節。彼王四部兵馬勢力往至彼处，见彼比丘乃与羹食。时彼比丘即从彼处，不諮彼王移徙而去，至二十由旬外非胜王境而夏安居。尔时彼王守护比丘，彼诸人輩见彼比丘去已，速報王知。彼王闻已，共四部众兵馬勢力還至彼处，供養比丘经夏四月。然彼比丘虽得王供，猶不为王说佛所说，乃至四句偈等。虽復如此，王心不異，唯於內心常作是念：『今日應说、明日應说。今者應当作如是耶？今者應当与如是耶？』彼王既见过四月已，白比丘言：『尊者！豈不憐納我等？』彼即答言：『我於今者不能与汝應汝所作，隨汝意作。』尔时彼王白比丘言：『隨尊者心安隱我住。』尔时胜王復作是念：『我於俗法已作供養，我今應当於比丘所捨家出家，为此陀罗尼法本故。』即白比丘：『尊者！我今意欲为此陀罗尼法本棄捐王位捨家出家。此陀罗尼世間希有，我念意樂受持读诵。』尔时彼比丘默然而住。王復白言：『尊者！有何意故而默然也？』彼復白言：『我於今日不逼尊者，令決与我如是法施世間富伽罗希有事也。尊者！我意如是，願仁家內为受我食。』彼答之曰：『若尔之者，隨汝意作。』尔时胜王復作是念：『我於今者應自將此比丘而去，於白法中多障礙故。』尔时彼王与四兵众勢力，圍遶比丘置令在前，漸漸次第至己宮殿。至宮殿已恭敬尊重，以诸飲食供養彼已。集诸宮內诸婇女等，作如是言：『慎莫放逸，当習善法。我於今者，此比丘邊捨家出家。』时彼胜王作是語已，尔时彼处上虛空中无量诸天千数众等即称：『善哉善哉！汝善丈夫！如是應当修習善法。』说是語已，彼婇女众即大悲哭，咸作是言：『仁既出家，我等今日亦隨出家。』所隨眷屬诸童子等，亦復皆作如是言曰：『我等亦復隨父出家。』诸臣百官亦作是言：『我等今者隨王出家。』时彼胜王身有一息童子，名曰胜持，彼作是言：『我不出家。当用出家竟作何事？我今当知王之庫藏建立王事。』尔时胜王及以八萬四千众捨家出家。出家已，如是承事彼之比丘，行坐之中如是供養，方始为说陀罗尼法本。时彼胜王既出家已，尔时怖魔哭泣悶绝背之而去。阿难！汝莫疑惑。尔时彼王名曰胜者，为此陀罗尼法本因缘故，捨愛妻子及其王位，供給承事彼之比丘种种供具，調伏彼魔，未證菩提为菩提故出生精進，求佛胜法及菩提分。豈異人乎？阿难！汝莫作異见。何以故？尔时彼王名曰胜者，我身是也。时彼比丘者，於今现在，名曰萨波達多(隋言蛇德)是也。於彼之时所有魔王名恐怖者，彼即魔王波旬是也。而於彼时彼胜王息名胜持者，而不出家受王位者，彼难陀比丘是也。难陀比丘於彼时間恒请我等，施诸飲食衣服臥具种种等物，皆悉与之，请已皆悉供奉所須。我於尔时为彼八萬四千诸众生輩，为读诵陀罗尼法本故，读诵陀罗尼法本时，彼所闻者，彼等皆悉发心作願：『願同菩萨所生之处，我等亦願於彼中生。若仁当證阿耨多罗三藐三菩提时，願我等輩，亦为仁者作其眷屬。』阿难！我之所有此一千二百五十诸比丘等，於彼之时此等是也。在彼八萬四千众生之数，所有现在瞿多彌等五百比丘尼者，当知彼时胜王宮內诸婇女輩是也。彼时所有自餘诸众生輩、四部兵馬勢力者，今如来於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也，及伊罗鉢龍王并诸眷屬詣我所时調伏者是，及上天时所有众生彼等是也。自餘所有众生，如来现在说法令得解脫，彼皆證法及得果者、得信利者是也。如来世尊一切皆知，往昔已曾供養诸佛。若有於未来世後五百年中，诸比丘輩心意憙樂如是甚深修多罗者，彼等尔时一切为胜王子孫次第是也。何以故？阿难！彼时胜王於金葉上抄寫此陀罗尼法本，置於众宝篋藏，是法本王祕藏中。若当有次第相承王位，得闻此已当种善根。如是次第有八萬四千诸王，从祕藏中出此陀罗尼法本已，受持读诵。如来滅後藉彼善根，於後五百歲中，以无餘涅槃中当般涅槃。一切所有发菩提心者，彼等往昔因陀罗尼法本，修诸善根因缘力故，彼於後时還復发心，於彼之时如来世尊亦曾念我，彼慈行者从久遠来已攝我等。阿难！應当精勤莫捨重擔。阿难！應当學我往昔之行，为欲受持佛正法故。阿难！如是學者当有是食，欲求白法不得虛誑。阿难！无有彼法可虛誑者，若黑若白。我已往昔行極苦行證佛菩提，唯为汝等，應广受持莫令後悔。如是名为真實食者，莫墮懈怠放逸之中。阿难！如来所说食之事者，是为欲也。欲为一切诸法根本，是故如来所说法者名为食也。阿难！誰有如是法者，彼則无有具足違背之事，彼当欲斷，違背事故。

「復有四种食，於真實中違行为食、离師宿住无所依止为食、毀謗和上为食、破戒者作布萨业为食。於彼中何者为破戒？有十种破戒。何等为十？殺生是为破戒。凡所作业念护诸有，是为破戒。其心一向決定缺少，是为犯戒。一向起誹謗諍斗，是为破戒。一向於戒磨觸初不了知，後則分別憶追来果，是为破戒。一向決定污比丘尼，是为破戒。一向決定有其諂曲，是为破戒。一向決定偷奪物利及与根本，一向舞戲及造賊行，是为破戒。一向決定烏罗罗耶，是为破戒(烏罗罗耶者謂一向念种种戲樂)。一向決定謨陀茶磨，是为破戒(謂一向作樂遊戲也)。一向決定波𠻬彌囉伽，是为破戒(謂处处求衣)。一向決定烏迦邏哆毘奢囉，是为破戒(謂一向執著外道心广邊作之)。一向求覓种种杂物，是为破戒。此等十种为破戒。」

佛告阿难：「何者是无諍义？言无諍义者，是名一业，是为一生。又无諍义者，名为非义。又无諍义者，名破诸有胎，於上行趣，復有一向五种破戒。何等为五？殺母、殺父、刹阿罗汉、破和合僧、於如来所惡心出血，此等为五，一向破戒。」尔时世尊作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！若尔、此五破戒、十种破戒，世尊！有何等異？有何胜劣？有何差別。何缘是等名为无間，彼不得名也？」佛言：「阿难！如来若说十五种皆无間者，如来則不付囑教招令尊重父母，亦不付囑令使恭敬诸阿罗汉及诸众僧，亦不付囑供養如来。此五种付囑中，如来付囑何者？所謂父母？非诸罗汉、亦非众僧、亦非如来。所以者何？夫僧者不可破壞，众僧牢固不动而住。其阿罗汉自身已作归依之处。其如来者，为一切世間之所親友。復次阿难！但如此等名为重法，於彼之所應作尊重。復次言破僧者，謂破戒已毀謗佛所教戒，彼名为破僧也。以評論故，名为僧也；彼等人輩，於評論处不攝是数，故非僧也。彼等破戒？何者不攝僧？謂若有犯处、若不犯处而不能知故，彼自念言：『我住沙門法也。』如是思已，亦不知念我如斬首。忽復值遇多闻之人巧知律者，方知自身状如斬首。彼等在空閑处毀訾自身：『嗚呼我身！嗚呼我身！失於善行，非正師、非正和上、非正朋友、是惡知識。嗚呼、法王之教既值遇已，当復斷绝。夫違背破壞，此是我破、此是我壞，我於此处当无救护。我於今者当趣何方，有能散壞憂愁箭处？』在空閑时作如是言：『嗚呼！佛陀！善教说者。嗚呼！達摩！厭离欲者。嗚呼！僧伽，善住诸行中者。我今已缺诸佛戒行，我今已少诸三昧行，我今已缺佛之智慧，我今已缺佛身解脫，我已缺少解脫知见。我已现前惡处遊行，善行中今已閉塞。我当必死、我当无有、我当不渡诸有流转，我今当闻不甜美声。墮地獄已，我身当然，被獄卒逼，我时叫喚当馳何方？誰当与我无恐无畏？誰信者邊受取飲食？彼等在我前手執杖棒，我当求及誰？当瞻仰誰？若復獄卒、若狗若烏、若鐵𭉨口、若執鉗者，我所走处隨其方面唯见恐怖。』见兰若者，当作如是言：『嗚呼！此为快樂。而在空閑阿兰若处，无所悕望而住，其无心患亦无身病。我等今者无一吉祥，我今少福。如我今者，共诸俗人受用產业隨宜活命。为佛出家應当欲樂沙門信法，今值破戒丈夫富伽罗輩。我若親近入持戒众，於彼之处当被憎厭、当被分別。若我彼处住宿之者，濡善比丘当见我已，当观察我、当瞻視我。此从何也？此是誰許？此是誰也？或时持戒或时破戒。我当彼时被他瞻視，我时慚愧卑下羞恥，我时儜弱在彼輩前，我不娛樂背面而回。譬如鵂猴於日出时，从窠張口观察四方，此无烏也？彼时夜出从夜出已，所應见者彼不能见，唯见大山往詣彼处。』如是去来遂便夜尽，时鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂趁逐飛走，彼恐怖已還求闇处。復观诸处，大恐怖已瞻烏群隊。如是如是，破戒比丘如彼鵂猴，若在沙門众僧之中共布萨业。若沙門业各各議論，无俗人故。彼破戒者生大怖畏，恐被驅逐，畏人言道：『是人在彼比丘众中，彼问夏臘不道多少。』亦不问他、不观他面，低頭視地而在彼坐。若彼應说，我報何言？当何所作也？比丘散已彼隨後行，恐我出时有所言語。如是破戒比丘於彼时中，从说欲中出已，观察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧处宿，其若见濡弱比丘，彼如是说：『今此比丘如是，彼中诸長老輩不得信彼。』是人知已，观比丘众，於此之中是誰我例、誰与我等有如是者，我当依住。彼当住於此。若復不得如是之者，彼恐诸比丘逼切於己，向非道去。而彼之处，无有言道者、无有说者，汝当如是、彼当如是。阿难！此是破戒比丘，名如虱也。如飲殺毒飲。何以故？譬如將殺者，最後与食、最後与飲、最後戴鬘、最後鼓声。如是如是，破戒比丘而信处受食而食。如是如是，如最後受食，亦於後闻佛之音声、後闻法声、後闻僧声，後得人間住处，此处捨身当墮阿鼻地獄。阿难！是故我語汝、我告汝，此所作业具足成就一向行处。阿难！如彼之食攝出家者，必應至彼阿鼻地獄。」