大威德陀罗尼经卷第十二

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十二

「阿难！其佛诸法，阿难！譬如駛流河中畫诸綵色。阿难！或时有人百由旬至而觉知不？」阿难言：「世尊！而彼自下筆畫，畫師猶尚不知，況遠来者。」佛復告言：「如是如是。阿难！诸佛之法應如是见。阿难！譬如空中，足迹不现。如是如是，如来诸法不可度量，此是阿字門入义之处。以八百千俱致相说那字門义，於四种说中有不知阿字者。阿字門於那由他数中，当滿足夜叉語言，應知回捨处、應知二和合、應知二不和合、應知四十道別离、應知九十九減少事、應知二十一方便所言、應知二言辭、應知四言辭、應知一言辭、應知不一言辭、應知十六言辭、應知三十二言辭、應知六十言辭、應知五百言辭、應知千言辭、應知四十千言辭，應知東方所受音声、南西北方四维所受音声，婦人語言，四十种烦恼、四十种失利、四十种堅固，四十种顛倒取一出已應当知，若復多者以三十二种方便語言分應知。應知負重、應知三十二时。若清净已捨應净。三千种取味从一門出，声應三处出。應观丈夫最胜語言。有九十九烦恼，所有口业不净。我欲说丈夫胜言、婦人胜言。有三十口业以一心攝取。應知有九十五作和合法，若如是法和合已，当有利智众生。猶如今因汝阿难也，当有九十九作和合法，当有利智众生。观他面已当得慈忍，当得十种相，應作是語、應欲作是語，此心中應作是思念，当如實知。應生九十九正念巧智，於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中應生二十解脫印。於三世中應当生七十七不退转轮，不为他降，於诸轮中当生二十种无畏。應欲观一面，應当出生四十种眼，應知六十四种惡眼。瞋恚丈夫有十种，面与面相應，当知齧下唇瞋恚之时。瞋恚之人有十种相，以五十二种相当生瞋恚。若言有八种意患，当生七十七种。於身中輩捨身有十种名，復有六十百身名。有二十二种超越語言。身有一定、心有一定，非身有定，以心定故則得身定，以心胜故心得寂定。有七十七种詐称圣事。以二十五种法具足，詐称言圣当墮地獄。十句名字以一名取，失十种味，於是味中應当消行。有二十二心，毒箭之所覆，住覆藏心詐示现圣。有十种入起乞食，乞食受有二十种心諂曲。当滿足廻转时生四种想，行想、食想、得想、足想，於四想中有入二十种烦恼。四种顛倒中，我慢众生有此等心患，非圣共住。有十种亂不问他，当得十种意，以彼惡意鈍意，以彼等十惡意故得惡意名。刹利人有十信，婆罗門得一信。有信者得见二十种功德。以信分別、以信行故生四十种事。若当捨家出家者，彼十种相生一真相。四十种渴愛不可清净，彼等捨已住於梵行。见功德者无有涅槃，见过患者便有涅槃。有十种痛行。有一慢緩一明。十种无智九十九相，具足之者，处在家內当生天眼。有八十因缘生巧方便，應当知彼七食方便。佛有十力、声闻四力、辟支佛七力、婆罗門一力、凡夫二力、母村(梵名母村此名婦人)有五力，應当證知非身力也。有七十七因缘，應知母村状猶如海，彼以幻行。母村有十种心別不和合也。母村有九十九百种誑行、六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者，應观母村譬如虛空。母村有六十种生死流转过患、一百庄严二十破失，故言母村也。有十种虛空黑闇稠林、二十九种分別。诸比丘入不善处所，观察已生五百分別。不教示比丘故，有九十九种住处具足，不教比丘以自在行故背違戒律，捨禁戒已有所損減。比丘依利養故，生九十九俱致数烦恼，得无間地獄，譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落，一信墮落故違背十佛如来世尊，譬如我第七佛修那刹多罗七十七。於欲果報若生已，诸凡夫有執著故，而起害母、害父、殺阿罗汉、破和合僧、发彼惡心出如来身血。六十种欲染，九十九种諍斗根。诸比丘等有一种行者於住行处，彼作诸欲生厭患者，求滅诸有神通经行，有五十种魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千数分別，於中得智，比丘当不住相。有何因缘不作相也？以其一因缘故，为无相也。所有因缘於彼之中，以无所得彼名无相也。空行比丘思空解脫，在经行处求索道者、行精勤者、在空閑者，有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十种分別。復次於彼三摩耶时，若有空行诸比丘等，於四禅中而得自在。彼从禅起已，是诸天等於面門中示现面像，即生羨樂，譬如阿难陀渠比丘。何以故？如空行想者如是欲想，彼則不可名空行者。何以故？誰空想者如是欲想，彼不可名名空行者。何以故？若我如是生心，彼亦如是心生，是名相行不名空行，脫是想已当言空行。空行比丘有五十五想，內有欲故，住於一地不得禅定，不住於地得阿罗汉法住。受持经行得二功德。有四种功德住经行处。受持经行有八种功德、住持经行有十六种功德、住持经行復有三十千功德。受持经行不食之者有一果報三昧，於二处中魔不能至。经行受持三昧之者，於十处中不可得到。何等为十？歌声、诸天讚歎声。经行受持三昧，乃至不到一切禽獸及诸鳥声。以经行受持三昧中故，應见九十九俱致诸功德也。回转遠离非安隱法，他不得便，亦不聽闻五分音声，当得滿足比波舍那地。经行住持三昧，有二十种滿擇法觉分，精進喜滅，当得滿足捨觉分。经行住持三昧当得滿足七觉分。经行住持三昧当得五百名字，以一名攝，以精進故、應当遠离二十二捨故。五十七因缘，诸声闻人於诸法中当驚怖，應入慈三昧百千俱致种数如来境界。生转法印，如来成就大悲。何者法印？彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印，如来滅彼愚癡，比丘執持受行彼等七十七种。捨背佛相有百千种，当捨离诸法。復四十种相当捨离众僧，九十九种因缘不能得果，百千議論而生驚怖。百种相鼓吹法螺，於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已，有三十种病不生子息，有四十相当生二根、十惡眼相。少年者於四大中身体顏容普遍端正，至年中时身体容状成一瘡肉，一切醫師不能療治。何以故？阿难！彼业果報不可失故。其业果報有九十九名字，入一名中，所謂觸病。二十种口門有一明，二十种名以一名为因。一切诸法无有根本，如如来所知，不以別智故。如来八萬四俱致那由他界智生转因缘。如来往昔行菩萨行时，斷除殺生、攝受持戒，彼所有果報，一切众生难可得知，唯除诸佛如来世尊。阿难！彼诸世尊於彼诸法所可知者，汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子，当用眼手。有二十种行布施鬘(或云慢)，有二十种修持戒鬘，有二十种行頭陀鬘，有二十种空行鬘。三种不倒有，有大慢者当生迷惑，生迷惑已得彼十种严熾之处。以迷惑故得二十損減，受二十損減已当復渾杂佛塔僧物，彼得九十九诸疥癩事，当得二十五飢恼事、当得三十种严熾事、当得十五种朋友別离法、当得二种繫縛項颈、当得二十种棄捨語言。既棄捨已当得十种食具，於自身中住著食想，彼自食肉而取命終。彼命終已，当得二十二惡处、当得四十五趣向地獄法。生地獄已，当得十种出生处法、当得十四种逼切处、当得九十种烦恼門、当得十种近事、当得一由旬身、当得其身上出炎过百由旬、当得九十九种守地獄報。一一处当得五百群众，当得十四种灰色之身，兩手相拍揚声叫喚。当滿八大地獄，於彼生处百千俱致年歲寿命，違背二十俱致诸佛世尊。此則略说。我慢行者。当得九十九种貪欲毒箭、当得二十一种下賤果報。如是智慧減少诸佛世尊所为事者，所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字，佛世尊知。何者无名字？尼流萨多罗声(隋云无上声也)，此略说为陀罗尼方便。若得入已当熟千偈，亦不違背。阿难！汝今應当熟诵令利，以此陀罗尼應为多得觉悟，能如名字於法业中。阿难，如此法教，过去诸佛世尊之所宣说，我今亦说。所说众偈若所得者，当种菩提善根种子，彼應滿足。阿难！是为多闻初因。

「阿难！於中何者是四种食？如来所说、如是所说。我为何因故如是说？所言食者，彼为立志。所言食者有四种食，團食，或麁大或微細；觸为第二；意思念为第三；識为第四。復有四种食，色是眼食、声为耳食、香为鼻食、味为舌食。意不可见，若言见意，彼即邪见。以邪见故，生我有身，言此为身。是邪见身，为一切众生乃至未證知者。何故言邪见为一切众生食？从邪见故生取我处，以取我故即有趣处，当得地獄、畜生及閻罗世、天身、人身等。所当得者彼即诸有，以是义故，於中诸有不可得离。若不离者，彼等当得滿诸苦法。滿苦法已，当向苦趣，是以当殺生乃至邪见。彼成就不善因，故诸有不斷。如是闇处，黑闇轮转故，於生死中而流转也。於彼之中是为大食，所謂邪见，以邪见故而生我体。言團食者，彼住我想及團想已，住一切想已，所謂麁食或復微細。言觸食者，彼猶如火，是圣声闻所不喜念，以无我想故。言意思食者，彼如来说无有形色亦復无善。何以故？以思所生一切诸法是意境界，所有意者彼即是識，若得想者彼即生受若樂若苦不樂不苦，乃至为彼所牽。若意所生诸法，是則彼名为诸有食。是故邪见取流转，故是名为食。如来所说名为食者，是不正念为无明食。所言意者，说意为食。所言調戲，说調戲为食。所言悔者，说悔为食。所言疑者，说疑为食。所言嬾惰者，说嬾惰为食。所言少精進者，说少精進为食。所言小发心者，说小发心为食。所言小入处者，说小入处为食。阿难！殺生者，殺生为食。为取我者，取我为食。邪见者，为五趣为食。阿难！无有天等世間，若魔世、若梵世、若沙門世、若婆罗門世，及天、人、阿修罗世中，若有一天、若一龍、若一夜叉、若一乾闼婆、若復一人、能於此等诸食。如是略说者，唯除如来應正遍知。

「彼等一切名字诸食等，於此之中皆悉攝入，是故如来知一切众生，著名字故、著诸食故、墮名字句、以染著名字故，憶念未来名字，於名字中受觸生已、知一切世間染著名字已，为声闻说如是诸法；是名字体中无復有名字，为名一法故，此等皆隨行，为彼声闻说自体性。其凡夫輩著於名字，是故名为住於食中。其圣声闻彼无有食，滅除不正思念故，乃至滅除貪著我故，是圣声闻輩於心生中无有我取，況復因我而作殺生，无有是处；況復乃至当有邪见，无有是处。何以故；其圣声闻尚无正见，何況邪见，若圣声闻有正见者，應生诸有，所謂欲有、色有、无色有。若圣声闻有邪见者，應墮邪中，或墮地獄及与畜生、閻摩罗世。既圣声闻无有正见、无有邪见，以是义故，彼圣声闻为不食故而著鎧甲。若圣声闻或有正见或復邪见，是即有食。何以故？所有见处即为邪见。既有邪见，即取邊见、斷见、常见、非见，而见无我有我、无寿命中有寿命、无戒中有戒、无明中有明、无解脫中有解脫、无滅中有滅。於畢竟中无有生处、畢竟中无有食，以是义故，彼圣声闻无有食也。其彼无食圣声闻等，若住一劫若減一劫，不为他人受衣服飲食臥具湯藥是等诸物，亦不经行不一处住。假使劫燒之时，亦不因彼而生恐怖，亦不因彼为身为心而受苦樂。彼悉无有。何以故？其圣声闻一切愛憎悉皆滅故。阿难！若有菩萨以團食住者，其圣声闻則亦不能或住一劫或減一劫不破加趺，亦不说語言、亦不动身、亦无愁慼、亦无愛憎而得住也。阿难！如来既知段食能与貪欲、能与瞋恚、能与愚癡，能令诸有不斷绝故，是故如来阿罗呵三藐三佛陀说彼團食是其顛倒，说无真實。彼等众生以顛倒故，不知此等四分之食。若有众生不顛倒心，能捨團食；若不斷者，彼等是則名顛倒也。若有众生知已见已，如佛世尊滅憎愛已，若住一劫若減一劫，彼亦不曾生於身想，況復能生團食想也。何以故？此凡夫輩攝取執著所謂團食。阿难！如来欲一加趺坐中一向受樂，若住百千俱致劫或过於彼，欲住无量阿僧祇劫不以为难。何以故？阿难！如来阿罗呵三藐三佛陀以滅诸分別故、以滅身故、以滅见我身故，滅彼團食、滅色滅声滅香滅味滅觸滅法。何以故？以方便相續说诸法故。而佛如来无有法想、无有我想，如来一切诸想悉滅无餘，不作非不作，非过去亦不念过去、无未来亦不念未来、无现在亦不念现在，亦不念名亦非不念名，不順念亦非不順念、不隨念非不隨念，亦不言不说，亦不可以过去见、亦不可以未来见、亦不可以现在见。何以故？如来无有色可以色而作名字，受想行識亦不可作名字，如来无識可以識作名字者。若有實者，如来亦无有色，如一切众生有色。阿难！莫作是见。何以故？如来畢竟不得是色，若色是我、若我是色。如来说色猶如泡沫，畢竟无色。何者色性？唯有音声。何者为声？謂言道分。但如来说色，如世語言。」