大威德陀罗尼经卷第十九

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十九

佛告阿难：「此非正问。虽然，阿难！我今为汝而作譬喻，为明此义令汝知故。阿难！於汝意云何？若於春末月中正熱恼时，大火坑內鐵鍱擲中，柝一毛道以为百分，取一渧水置彼鍱上。阿难！彼之水渧当尽已不？」阿难報言：「世尊！日之熱恼猶能尽滅，況大火聚。世尊！我意观察，彼之水渧未至鐵上，渧在虛空如是火熱尋时即尽。」佛告言：「阿难！汝意分別，寧以少水渧此大火聚，当可應滅？阿难！莫復分別，未见實諦诸婦人等若干数人，以受欲故令欢喜者。阿难！譬如有大沙聚，針孔之中有一水渧墮此沙聚。阿难！於汝意云何？彼一渧水能潤彼沙大聚已不？可徹过不？」阿难白言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿难！汝意分別此一渧水，潤此沙聚可令徹过。阿难！汝莫分別。若一婦人以千数丈夫，受欲果報令知足者，阿难！譬如苗稼遍滿大地下诸种子，於三月中極大旱熱。阿难！於汝意云何？此之大地为渴以不？」阿难言：「渴也。世尊！渴也。修伽陀！」佛告言：「阿难！若上虛空蚊子飛行所放尿渧，能令大地得潤澤不？又令生長大苗稼不？一切藥草诸樹木等，若大地中一切水滿，始从此岸至彼岸不？」阿难言：「不也。世尊！」佛告言：「阿难！汝意分別，寧以蚊尿潤洽大地，增長苗稼及诸藥草诸樹木等，并诸園林置一切水，始从此岸復至彼岸。阿难！汝莫分別。若一婦人以千丈夫，若百千丈夫，受欲果報令欢喜者。阿难！婦人无有二法怖及慚者，乃至半由旬地眼道之所及方处，追逐丈夫为多欲故。阿难！其婦女人三法具足，不知厭足而命終也。何者为三？自身庄严、於丈夫邊所受欲樂、哀美言辭，此为三种。阿难！譬如丈夫身有癩病诸根純熟，而彼支節及非節处有八萬四千瘡，一一瘡門有八萬四千蛆蟲，悉如針鋒兩頭有口。彼等蛆蟲食不知足，无須臾时而得停住，常於彼人所有瘡处鑽刺唼食。食已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火聚前，尔时诸蟲更得火熱，以熱恼故復动馳走，走已復走搔故復搔。阿难！於汝意云何？彼之丈夫为诸蟲所食噉不？」阿难白言：「世尊！我闻是已身毛皆竪，況彼丈夫蟲在其支節及非節处耶？」佛言：「阿难！彼丈夫为彼诸蟲之所食噉，以四手搔自身体时无有厭足，然无有樂。尔时瘡間以手搔刮，如是如是，蟲更開張。以蟲取味，指甲頭搔瘡痒不止。阿难！於汝意云何？彼之丈夫厭污身不？以膿血臭秽厭惡不喜，观察之者亦不喜见。」阿难白言：「如是。婆伽婆！如是。修伽陀！」佛告言：「如是如是。阿难！然其婦人多有烦恼，可厭可惡，不憙观察、不憙覩见。婦人多欲常不知足，以愛欲故得復欲得更復欲得，欲欲不止常求常覓无知厭足。阿难！其婦女五蛆蟲戶，而丈夫无此。復次婦人五蛆蟲戶在阴道中，其一一蟲戶有八十蟲，兩頭有口悉如針鋒。彼之蛆蟲常恼彼女，而食噉之令其动作，动已復行。以彼令动，是故名恼。其婦女人此不共法，以业果報求欲方便发起欲行，貪著丈夫不知厭足。阿难！其白精道最为秽污，內空不净臭秽可惡。阿难！勿須親近如是女人，亦莫承事。所以者何？阿难！无有如是不净之坑如女人者，極大臭秽最为可惡，於世間中如爛狗屍。阿难！如爛狗屍不净爛臭，其青惡色身体薄皮，诸蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨，然彼狗屍更復濕潤。时彼诸蟲被雨漬已，转更增动，动已遍动处处普行，行已復行。其雨復雨。於彼方处，有诸住人闻彼臭气。阿难！於汝意云何？彼等丈夫取彼味不、闻彼气不？」阿难言：「世尊！我已闻彼即欲嘔吐，況復在彼地方住者。世尊！應当覆也。修伽陀！應当覆也。所以者何？世尊！如是彼爛狗屍最为臭秽。」「阿难！於汝意云何？若復有人，於如是等爛臭狗屍不净膿血臭秽青惡之色，身体薄皮诸蟲所滿殘臭酪漿，若取若持若抱若擎持已。豈彼丈夫應得他人欢喜供養礼事以不？或得恭敬或得尊重或得親近，为得多人所讚歎不？」阿难言：「不也婆伽婆！不也修伽陀！應当遠离，應不憙见、應不親近、應不讚歎。世尊！如是丈夫應不須见，何況有人而讚歎者。所以者何？世尊！如爛狗屍不净臭秽青惡之色，身体薄皮诸蟲遍滿，状如殘酪懷裏擎舉。」佛告言：「阿难！如来如是許彼丈夫，若爛狗屍不净膿血臭青惡色身体薄皮诸蟲遍滿如殘酪漿，若取若持若抱擎持？阿难！如来亦不許彼亦不讚歎。彼之丈夫，或以財宝诸瓔珞具庄严婦人，旃檀塗体猶如香篋，細滑柔軟善巧裝严，年盛色美无病无痛耳目端正，乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人。何以故？阿难！我说彼之丈夫甚可惡厭。或以財宝诸瓔珞具庄严婦人，栴檀塗体猶如香篋，細滑柔軟善巧庄飾年盛色美无病无痛耳目端严，乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人；而不毀彼丈夫，抱爛狗屍不净膿血青臭惡色，身体薄皮诸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱，乃至置於懷裏以手擎舉。所以者何？阿难！其婦女人最劇臭秽最可棄捨。何以故？阿难！不为抱爛狗屍，地獄，畜生及閻魔罗世之所出生。阿难？诸众生輩於世間中所出生者，所謂杻械枷鎖、若生貫穿，或秤上秤開絞以木用鋸支解，若以釿斵或以針穿，爭斗相競截其脚足推黑闇井，或推擲坑埳。然此等所作，不为抱持臭爛狗屍之所出生。阿难！为众生輩於世間中所有損害！或苦或恼种种災怪！所謂割手截脚刖耳斷頭，一切皆为诸欲所生，因欲持欲之所出生。阿难！如来为此因缘作如是说，寧使丈夫臭爛狗屍不净膿血青臭惡色身体薄皮众蟲遍滿如是之体，應取應持若抱若置懷裏擎舉，勿欲丈夫乃至以脚大拇指觸彼婦人。阿难！譬如毒樹，若根有毒根亦能殺，若莖有毒莖亦能殺，若岐有毒岐亦能殺，若枝有毒枝亦能殺，若葉有毒葉亦能殺，若花有毒花亦能殺，若果有毒果亦能殺，若影有毒影亦能殺。阿难！如是如是，一切婦人为不除欲诸丈夫輩若来若去若住若坐，为不除欲诸丈夫輩皆能取心，若睡若觉、若欣若笑、若歌若舞，若復音樂、若行若步，为不除欲一切丈夫皆能取心。若庄严若不庄严、若著好衣若不著好衣、若裸形不裸形，为不除欲一切丈夫皆能取心。若命終若依时过、若開示若燒，为不除欲诸丈夫等皆能取心。所以者何？阿难！我念往昔，时有二人共行在路。於中一人告第二人謂言：『丈夫！此地方处有婦女人，端正可憙观者无厭寿尽命終。』彼如是说，既闻是已心生別異。是故阿难！若實言时、若正言时，言毒樹者喻彼婦人，是正言说是真言说。所以者何？阿难！不以臭爛狗屍有众生抱，当向地獄、若向畜生及閻魔罗世。阿难！以有众生抱彼婦人，当向地獄及畜生中或閻魔罗世。阿难！如来见此过故，作如是说，寧以臭爛狗屍不净膿血青臭惡色形体薄皮诸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱若置懷中，不得以诸財宝庄飾婦人众瓔珞具之所庄严，栴檀塗体猶如香篋，細滑柔軟盛年色美，除诸病苦眼目端正，乃至不欲令彼以脚大拇指觸婦女人。所以者何？阿难！譬如工匠，要以韝囊以風滿故吹出風气。阿难！如是如是。诸婦女人，他不搖动未发言时，而自呻吟动气出風。是故阿难！若有智者，当知婦人如匠韝囊。應如是持。阿难！其婦女人，若见丈夫即作美言瞻視熟視，視已復視瞻仰观察意念欲事，面看邪視欲取他面，齿銜下唇面色青紫，以欲心故额上汗流，若安坐时即不欲起，若復立时復不欲坐。木枝晝地搖弄兩手，或行三步至第四步，左右瞻看。或在門頰嚬呻出息，逶迤屈曲，左手舉衣右手拍髀。又以指爪而刮齿牙，草枝剔齿手搔腦後，宣露脚胫嗚他兒口，平行而蹶急視诸方。阿难！如是等相，智者当知。婦女之人欲事以发，厭离棄捨。所以者何？勿令於我流转生死大暗中住。是故阿难！應当住彼勤观行中。阿难！当如是學。阿难！婦女之人具五种相，於彼沙門释种弟子而作染著，於彼之所欲心最生，非餘丈夫。何等为五？此沙門释种弟子恒常梵行，未曾经共婦人为其欲事，如是丈夫甚难可得，手脚柔軟少作事业。阿难！此等五相，婦女之人最为染著沙門释种弟子，生極欲心，非餘丈夫之所比類。復次阿难！復有五相成就具足，婦人最極染著沙門释种弟子，生最欲心，非餘诸丈夫之所比類。何等为五？此沙門释种弟子輩，多有善根具有福业，有多气力，多有勢望，多有精進，多闻巧知诸論。阿难！此等为五相，婦女之人最为染著沙門释种诸弟子，極生欲心，非餘丈夫之所比類。阿难！復有五种相具足，婦女之人向沙門释种诸弟子極生染著，生極欲心最生欲心，非餘丈夫之所等比。何等为五？此等沙門释种诸弟子等，普遍端严具足威儀，覆藏诸根隱密诸事，不令他人有所疑念，應数数来，我当得子及与財物。阿难！此等五相，婦女之人最为染著最生欲心，非餘丈夫之所等比。」作是語已，長老阿难白佛言：「希有世尊！乃至秽污婦人所有欲行，如来所说。」尔时阿难白佛言：「世尊！於中所有希有之事，我心有疑。云何一切世間最上世尊，未得成就行菩提前菩萨之身，从兜率天降神母胎住其右脇？世尊！我不能作如是宣说，如其菩萨从兜率天降神下生，入母右脇在胎而住。」佛告言：「阿难！汝今欲见菩萨所受胎处已不？如其菩萨在右脇中所受胎藏。」阿难言：「世尊！今正是时。修伽陀！此是三摩耶。如来於先菩萨之身在母右脇，菩萨所受处母胎中示现令见，见已我等將大欢喜。」

尔时世尊作是神通，作神通已，于时梵天王娑婆世界主与六萬八千百千等数诸梵天輩詣向佛所。到已顶礼佛足，圍繞三匝却住一面，合十指掌向佛恭敬。尔时佛告梵天大王娑婆世界主言：「汝梵天王！受我往昔菩萨身时所用樓閣宝臺已不？」梵天白言：「如是如是。婆伽婆！如是如是。修伽陀！」佛言：「汝梵天王！今在何处？」梵王言：「世尊！在梵世間。」佛言：「若尔，汝梵今者可以显现樓閣宝臺。我等当知云何庄严之所住也。」时梵天王娑婆世界主告於彼等诸梵众言：「汝等且住，乃至我等將彼菩萨先所受用宝庄严具樓閣来也。」尔时梵王娑婆世界主顶礼佛足已，乃至住梵宮殿。尔时梵王娑婆世界主告善梵天子言：「汝梵者来。从此已下乃至三十三天，告語令知：『今者欲將菩萨先所受用樓閣臺等示现如来。若欲见者，應勤方便作行向彼。』」尔时善梵天子从梵天宮以下乃至三十三天，即发声言：「菩萨樓閣先所受用，今將詣向如来之所欲有示现。若欲见者，應勤方便作精進行。」尔时梵王娑婆世界主与八萬四千百千俱致等数，將彼菩萨先所受用宝臺樓閣置大梵宮，是梵宮殿三千由旬中央安置。中央安置已，与无量诸天百千俱致诸天圍繞，將来詣下閻浮提中。又於彼时，欲界色界一切诸天皆悉聚会，为彼菩萨先所受用樓閣臺等，作天音樂散诸天鬘，及诸天香诸天末香诸天妙花，诸天受用诸天圍繞。而帝释天王在大海中遠处观瞻，以手遮面，眼或開合而不能覩。所以者何？诸梵天等有大威德，三十三天於彼天处甚極卑下，夜摩诸天、兜率诸天彼等诸天尚不能见，況释王也。

尔时世尊作是神通已，而彼音樂翳滅不现，不令閻浮提人所得闻也。所以者何？恐閻浮提人闻天樂已悉迷悶心亂。尔时四大天王白帝释王言：「帝释天王！我等今者欲作何也？我等不能得见菩萨先所受用宝臺閣等。」释報彼言：「我等今者亦何所作？我以今者亦不能见。虽然，我等今者且观如来。」四王報言：「應速往见。」释王報言：「若可速见，即應得见。而今我等且待須臾，乃至令彼胜威力天慰喻如来先共語論。」彼时帝释王等却住一方，以手映面瞻仰如来。

尔时梵天王娑婆世界主，將彼宝庄严具菩萨昔所受用詣向佛所。彼宝庄严具菩萨先受用者，可愛端正甚可瞻覩，有四宝柱上有樓閣，如是大小，譬如六月所生童子如是高大。彼臺閣中有一床榻，譬如六月所生童子所臥之板。彼宝庄严具菩萨往昔所受用者，有如是色、有如是形，而天等世无有如此比類色者。然诸天輩见彼菩萨所用受已，生希有心，彼等眼转不能正观。◎

◎彼时樓閣在世尊前，譬如新融閻浮檀金，巧師磨瑩无诸垢秽。如是如是，彼於三摩耶菩萨輦輿明曜显赫。於彼菩萨所受用榻，而天等世中无有如是比類色者，若金若宝。除菩萨顶(正本云鉗蒱其梨婆)，彼梵身等所著衣服，在彼榻前无有光色，譬如風雨久漬羖羊毛𣮧。然彼輦輿，牛頭栴檀之所成就，以末一捻價直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣，彼普遍間錯。其內更有第二重閣，在彼第一樓閣臺中，不著不縛自然而住。復更有榻，在彼第二樓观臺中，众香所覆，重更覆彼牛頭栴檀，然彼牛頭栴檀有如是色。◎