大威德陀罗尼经卷第十七

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十七

「阿难！復有四种食，承事尊重者是为食、摩诃罗所作业者是为食、調戲是为食、覆藏者是为食。於中所有作摩诃罗业者，是名为毒。何者名毒？所謂不自在自在。何者名不自在？墮不教示上，气不安隱、不吉祥，被抑、怖畏被捨被棄，故名不自在。是为摩诃罗毒也。又言摩诃罗者，若有如是等果報滿足已，及俗家诸业等，復欲滿足沙門之业。彼等捨家出家已，见有慚愧悔作惡者年少比丘，诃責彼等而为示现不隨順法，以幻惑法中令他欢喜，种种語言中入在家色。何者名为幻惑之法？言幻惑者，謂在俗家时住放逸地，所犯诸法彼等当皆悉示现。然和上阿阇梨告彼等言：『汝今已得出家，莫作如是。』作是語已彼猶不悔，是故和上及阿阇梨欲棄捨彼。彼等即作是念：『今者善哉！今者快哉！今者快贤！我今前後久已厭棄，所謂多有語言相似故。捨妻子已来入佛教，云何和上及阿阇梨更復調伏诃責，我等應作如是、應不作如是。』作如是語，故名不自在。又不自在者，是謂破戒也。既不自在即便破戒者，彼名无所悕望，亦名羸弱。言羸弱者，謂摩诃罗虽持袈裟，於沙門法中虛无所得，空食他食，亦当不取他隨順事，乃至獼猴威儀之中依倚佛已，说俗語法不隨王业。此第一摩诃罗力。以如是摩诃罗力具足故，向摩诃罗地。何者为摩诃罗地？謂地獄閻罗世是也。若有和上及阿阇梨於彼邊作如法教示語者，尔时彼即不受，復語和上阿阇梨作如是言：『我家所有足自活命，何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我，我於今者不用汝教，若自作終无休悔。若其不尔，我更至他处，豈当无有如是不隨順教。佛刹寬曠，我已受持袈裟衣服，隨我意欲当至彼处。』阿难！其摩诃罗有是难受隨順教，如是於诸梵行持戒行中，捨遠戒已行卑下中，還復承事妻子眷屬。此是第二摩诃罗力。其摩诃罗如是力具足，至摩诃罗行，我之所说。为何缘故作如是说？为彼等故。因彼等故、缘彼等故。何者彼因？何者彼缘？謂地獄、畜生、閻罗世，故名因缘。何者为缘？所謂为恼。何者为恼？所言恼者所謂无色。何者无色？所謂无財。何者无財？所謂黃色众生色，非正色金色。不缺少不可拔濟，於地獄聚中住大地獄，故言生於彼处。譬如餘诸地獄輩，有立住者不得橫臥，身壞命終已生於彼处，生彼处已故名攀缘为攀缘也。以其先世不能隨順食他信施，是故言因。和上及阿阇梨所不重教誨，是故言因。此是攀缘，以攀缘故多失诸法，故名攀缘也。以是因缘，受地獄身，意持彼处，故名攀缘也。我者有何义？以自作惡业，故当生惡处，在地獄中口自唱言：『我我也，苦也極苦也。』彼等以自作业生是智相：『我等先世不受正教、棄捨正教，故得最後法意順彼。』是故如来说彼处年少之时不修學故，故名年少摩诃罗也。得他教已，若彼若此、若輕若重、当有当作。如此等五种法具足，故名不受順法摩诃罗也。彼无此法故，故当生大熱恼地獄之中。阿难！又何因缘言摩诃罗也？以彼具足作摩诃罗法，故名摩诃罗也。何者作摩诃罗法？摩诃罗法有五种。何等为五？於苦行处懶惰懈怠被他诃責摩诃罗、惡戾眼視瞬摩诃罗、橫有語言不作正说摩诃罗、蹲坐低頭摩诃罗、樂不正道行摩诃罗。此等为五种摩诃罗。復有五种摩诃罗。何等为五？住处不正、行处斷绝、不问自語、非正方行、於波罗提木叉中不能正行，此等五种摩诃罗垢也。復有五种摩诃罗垢。何等为五？非时入村落、好毀訾他、恒憘欲往他方之处、好噉多食、勤向天寺及祭神处，是为五种摩诃罗垢。復有五种摩诃罗垢。何等为五？所食殘餘不立净施、所造食处不知护净、先已净处而觸彼净处、愛本生地、隨自心行不可遮止，是为五种摩诃罗垢。此等具足五摩诃罗垢法，当得羸弱形体瘦燋悴，被他棄捨。言羸弱者，作诸惡法故名羸弱。彼以秽濁而取塔物及众僧物，若得若取三宝之物，復至村落慈心与他是食，彼当至食行中。言食行者，当趣地獄、畜生、閻罗世等，故言食也。当生种种阴聚決定成就。彼等以如是染著故，名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。至如是处，而为彼等幻偽所牽。言牽者，謂无明也。为於三界业烦恼所牽，是故言牽取也。

「復有四种食，烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比(隋云此岸欲去者不去)、萨浮彌萨奴萨多囉拏(隋云言彼岸难度)、婆這伽呵拏萨烏折底(攝取名字而说)、娑制婆耶制婆弗利莫句也烏折帝(隋云如彼還尔如前所说後復尔)。所言俗人，无有修作相續威儀。若有具足成就威儀，可得令彼坐布萨业。所言初者，未曾依倚，彼應当说，是故名为初，未曾有故。譬如丈夫当发如是心：『我於某处当作屋宅，为捍風雨故。』彼发心已然不造作，时遇天雨，走向於彼造屋宅处。至彼处已，還被苦厄。阿难！於汝意云何？彼人为有利益、为无利也？」阿难白言：「世尊！无利益也。」佛言：「如是如是。阿难！若有人被俗家逼切已，彼等作如是念：『我当出家。』彼等出家已，還在俗家造作俗法。阿难！彼捨家出家已，当作利益也、非利益也？」阿难白言：「世尊！彼作利益，非无益也。」佛问言：「作何益也？」阿难答言：「於他人处得食而食，而於其身无所乏少。世尊！今有如是作利益处。」佛言：「阿难！莫作是語。阿难！莫作是語。当知是彼名无利益。若食他食已，当至阿鼻大地獄中。当知如前，後亦復尔。阿难！以是义故，先行无明作诸惡业，彼於後时无明還滿。今復入此佛教之中捨家出家，当養育身。彼等如大函滿，復寫穀聚，如先在俗後亦復還作前业。先发信心捨家出家已，於後還悔：『我何所作也？若我捨家出家，應所作者而不作耶？』阿难！此食大重，行处滿足，当滿驢趣、滿自違背处、滿惡趣处、滿、野干地处。阿难！此等比丘名不住戒，如鵰鷲在籠，不細精行至於亂行，有秽濁行名向惡处，向惡处者名为破壞，为破壞者名向三种破。及有秽濁故，名向惡破壞，当作叫喚彼作称天。於和上及阿阇梨所，当生貴重恭敬之心。後得脫已，心念勤求读诵修習，正心当欲入於涅槃等五法具足。是摩诃罗在少年时應置教故。譬如有丈夫走时，復有一人作如是言：『汝於今者欲何处走？』彼时即住。如是如是，摩诃罗被他教示，言：『如是作、應如是行。』彼即還作如是順事。彼摩诃罗当言取隨順也。言破者，佉那地也(隋云崛)、毘娑牟吒阿提迦邏拏(去声隋云破壞僧作)、波度陀鞞馱那(去隋云破住处)、毘復夜伽阇師哆(隋云高作事如象頭)。阿难！如来已知如是诸法。於未来世中当有年少摩诃罗輩法，阿难！彼等非善丈夫，不正活命。若於此教中信心捨家出家已，而起貢高，当入娑他浮陀中。言娑他浮陀者，当墮於阿陀浮陀地獄中，是故言娑他浮陀也。言貢高者，馳向不善处，謂村落中向非沙門所作诸法中。何者非沙門所作法？阿难！於未来世有诸比丘，彼等以取塔廟庄严之具，取已庄严城邑村落。若於今者如来所说正攝威儀應入俗家，彼於後时种种調戲，非正威儀或跳或擲，至村落中观看诸鳥及蚊虻等或观流星，於彼之处而生愛喜，樂於彼中当作勤劬。彼等比丘身壞命終，定当墮落诸地獄中。阿难！我今与汝骨肉兄弟，所有如来凡所用者及袈裟衣，我不捨与亦不許与，汝能用不？」阿难言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿难！我之所有衣鉢應捨施者，應当无有別異之人可捨施与，唯除於汝。何以故？汝为如来侍者亦是兄弟，共佛世尊居住一处故。阿难！若为如来凡有所施，乃至一綖縷等，彼天等世應好藏舉尊重供養。阿难！若为如来诸塔廟等施诸衣物，而盜取者，彼当滿足非沙門法，除作是心欲为藏舉，若洗若染、若熏若香，自餘诸事。何以故？彼等尊重物所布施者，云何戲笑而受用也？阿难！彼等所有诸戲笑事，必定当墮於苦逼中。阿难！何者苦逼？言苦逼者，於鐵地獄中当被填壓。」尔时世尊作如是神通令大地劈裂，彼阿鼻脂極大地獄忽来显现眼前。此地獄处建立诸幢，一切所有地獄众生並皆集聚，幢頭熾然身体懸住。彼等懸时，有大鐵釧燒彼身。尔时世尊告長老阿难言：「汝见此等五百幢頭極大猛火熾然，一向如焰盛以不？」阿难白言：「如是。世尊！」佛言：「阿难！此等众生，於迦葉如来阿罗诃三藐三佛陀世尊塔处，取诸庄严种种具已，庄严村落城邑舍宅。彼时所有破戒之者，若取如来塔上诸物，今生此中。阿难！於未来世我涅槃後，有如是时如是三摩耶，有诸俗人信敬佛者，为供養如来故，若施诸盖或幢或幡，於我塔中用作庄严。彼等沙門凡出家者，从彼塔中取物造作盖裝飾幢頭，或於村落城邑而作端严，当为糞秽之所污染。彼中所有或餘殘者，或时自著、或与他著，彼等众生身壞命終，当生惡趣诸地獄及阿鼻大地獄中。阿难！有百千俱致幢頭，从此教中捨是身已，当生地獄。彼等以取如来塔廟之物严飾幢故。如是如是，身在鐵幢而住。阿难！以此因缘如来故说。阿难！如来所有若衣若鉢，彼为无等世界为作支提，世間无有堪受用者。阿难！如来所有欲供養者，應著胜处合掌礼拜，所得利益所有果報，彼一切果生，於千劫中受不可尽。阿难！如来幢幡十指爪等合掌供養，所说善根尚有尔許胜妙果報，況復有为如来支提懸幡幢盖。阿难！其如来禁戒、三昧、智慧、解脫、解脫知见无有邊際。阿难！是故如来支提之中所施物者，汝等莫取，如来不許如是之事。如来所有支提物者，彼應顶戴荷負供養。阿难！我非是彼摩醯首罗天主之天。如来殘花，一切众生不得取著，應当庄严如来支提，不得以彼如来支提裝飾之具而用庄严城邑村落。阿难！出家之者，於当来世有如是业、有如是等非法之事，非是俗人所作事业。所以者何？阿难！彼三摩耶所有俗人，当施衣服及诸供具。而出家者，反盜支提供養之具而自受用。阿难！有如是食，当作怨仇，非为慈处。阿难！如来宣说所作福事庄严之具，修供養者將来獲福。有如是等裝飾之具自供養者，如来说彼当墮地獄。何以故？阿难！誰有庄严供養訖已，阿难！彼等於彼還自取用？阿难！彼等比丘於後世时依佛出家已，欲供佛故，或衣服等而自著用。阿难！其释子沙門等当有是食，当復結集地獄阴聚。阿难！誰所愛者豈不尊重而供養耶？我於彼时而为彼等不作愛重。若於彼时愛重我者，如来支提幢等诸物庄严之具，應当守护不得侵犯。阿难！当彼时白衣有是胜異，非同出家剃除须发著袈裟者。阿难！於彼之时出家之人多饒烦恼，非诸俗人在家之者。阿难！彼三摩耶时，出家之人所作生活，种种具度如在家人，譬如侍者若奴若僕。或有水器或復酥器或有脂器，彼等觸已復還洗净，无所簡擇自取受用。阿难！如是如是。彼於後时有出家者，一切非善法中具足当行，於俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具足故，身壞命終次第当生於诸地獄中。阿难！此食当破皮，破皮已破肉，破肉已破筋，破筋已破骨，破骨已破髓。阿难！所言食者，若於彼时令墮非法行者，彼名食也。復有四种食，捨勤精進，此由法宝不攝取故、棄捨遠离、不正威儀，故名为食也。所有語言彼還詶答，如来語中不正言说於中有疑，此名为食事。尊重者是名为食。言尊重者，謂欲是也。所言欲者，謂不正行。復言欲者，謂苦圣諦是也。所有圣諦彼少染著，若少染著彼处无貪，若无貪者此是诸食斷处。若有此等四种圣諦，以圣諦順眠者，彼等貪欲順眠增長，以順眠增長於三界中隨順流转，故名为流。隨眠住处为食。此等为四种食也。

「復有四种食，观察般若是名为食、呼喚法是名为食、修正梵行是名为食、住於障礙患中是名为食。阿难！如来所说患者，謂不滿法想。此四种患具足滿者，当生三界。此四种患有可除滅而有眷屬，而诸众生不能觉知，唯除如来也。五法具足能生食愛，阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云虽行布施不如法廻向)、佛婆若多夜(隋云於是知故)、摩囉波罗余伽多夜(隋云承事魔故)、彼有八十戶蛆蟲唼食故，所以生飢。此等四种食，如此诸法以为眷屬。言眷屬者，若令勇猛、或復发起，故言眷屬。又言眷屬者，由被他食，由他活命，为他利益，由他缺少。是故此食名为食也。

「復有四种食，依欲界为食、依色界为食、依无色界为食(章中有四列名，梵本中少一)，是为四种食。

「復有四种食，尼祗多舍罗为食(隋云噉毒箭为食)、胜住处为食，及棄捨鉤釣为食、染著为食，是为四种食。

「復有四种食，般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)、阿那舍茶为食(隋云不諂曲为食)、慰提沙吒都利也为食(隋云相似故说为食)、净信瞋恨为食。於中所有净信瞋恨食者，此食具足沙門释种子，於今时中及未来世，乃至正法滅时。云何净信瞋恨为食？謂沙門释种子輩。诸沙門释子輩而自念言：『我是沙門。彼等開示商道，彼等於商道中私竊覓胜而作商事，勿令有人知我。』復次何者是彼沙門释种子販賣物也？謂販賣佛語以为賣物，及诸威儀以为賣物。云何販賣佛語以为賣物？阿难！诸沙門释种子作是念：『我当求法，以此法故令他欢喜，願使有人请我与食。』彼人依倚糞秽法，住糞秽已，勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間，作如是言：『如是應当思惟憶念，以菩提法如是出入息念，應当憶念如是念处，如是正斷处、如是诸神足处、如是诸根、如是诸力、如是菩提分、如是八圣道分。我能知此，我於此中身已得證。若能思惟如是等法，汝於彼时当生光明或见害轮。汝於彼时極須閉目，若閉眼已或有眼痛，汝於彼时当應如是憶念思惟：「此是魔业。我應不久当得果證。」』吾若来已，隨其所有還如是说。如是沙門释种子商道方便，彼去已後至空閑处，作如是思惟：『我於今者已生朋友，当應隨时观看親近。』彼过夜已行狗道中，非自威儀不正威儀行道路中，如是思惟：『我今應当作如是語。我應此語，我應語彼。』不住正念不住诸根，行狗行中。彼人行时，所有正信诸天龍夜叉，彼等见已戲笑毀辱：『彼貪迷惑，異观而行。』彼人去时但感自身，以慢看故生瘡出血。彼至村落，若见信家诸沙門释种子所，即往彼家。入彼舍时，除其狗行，作悉利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗，以飢渴逼求覓飲食，遙见群羊心生恐怖，即便反擲遍行圍繞。见是相已，直以舒舌斷舐而已，或来或去。其悉利伽罗忽得羊，便即捉羊項，彼羊即便舉頭怖走，至一千步猶懸彼項，譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行，即便倒地，时悉利伽罗隨欲所作。时驅护羊人或觉知者，即便逼切悉利伽罗，羊因得活。如是如是，彼等比丘所至家处攝前語言，後以方便令作已事，於彼舍中共語言已，即便停住示现身瘡，於俗人所种种誑惑种种教示：『彼應与我，如来付囑汝病者所須。』彼即報言：『汝明日来，如己家无異。』得是言已便即出去。彼非善丈夫，乃至所见皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍，到彼邊已，隨身所須即从彼索。俗人见已便起恭敬，请令彼坐，示现忍相。比丘坐已，彼俗人言：『尊者！今日为何所食？我今作何也？』阿难！时彼俗人以信敬心请彼，以意重故即告彼言：『我長夜中以果報故，恒被人誑惑、为人所呵，而问我言：「汝作何也？汝得何也？汝今何證也。」虽然，汝等俗人多有事业，隨汝所有，若多若少而行布施，得福无量。』彼即報言：『如尊者说，實如是耶？』时比丘報言：『我阿阇梨和上亦復如是示我道路，今汝具足。我住於此十年勤求，猶尚不能得是诸法。如汝今者於一夜中已得是法。善哉丈夫！汝今應当生欢喜心。汝今已得須陀洹果，汝真是佛子。汝当亦應堪受一切众生之所顶礼。而汝今者能为我作最胜福田，況復餘者。若更有餘善男子等，非是沙門而似沙門，彼等来已而語汝言：「此不應也。非佛所说。」汝勿信彼，汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹，真是斯陀含。』阿难！是於彼时，为世間果報故，为糞除塗瘡，讚歎自身及说師法，復为他人作如是说：『汝等亦應当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。』时彼俗人即作是念：『我實是須陀洹，我於今者應供養師。』时俗人等於彼沙門即生欢喜，便请比丘，多与衣服飲食臥具湯藥种种诸物。时彼比丘既被请已，作如是言：『如来曾说言，从信邊應受，非不信也。若如是者，我今應受。』彼如次第漸漸親近数数来往，以数见故作漏語言，如前後亦尔，作如是业，常来俗家攝受白衣，道相染愛捨离戒行，在彼俗家作卑下业。阿难！此是沙門释子诸弟子等当有如是不净行业，減損上天及解脫果，当滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者，若更见餘沙門释种子等，不生信心亦不親近，亦不供養亦不承事：『此亦如彼惡比丘者，何假親近莫共語言。』因是事故損減信心，戒行、多闻、施及般若皆悉損減，損減已当墮於惡趣，所謂於地獄、畜生、閻罗世。是故阿难！莫为食故作如是诸惡行。阿难！如是次第如是因缘滅此法教。阿难！其誰圣者当住六月，於後知已移行他处，彼惡比丘唯有如是所作方便。诸惡沙門释种子等，所在住处具惡方便，污染如来如此法教，閉甘露門捨佛菩提，毀辱佛教不喜法教，当棄捨僧教。阿难！彼於如来法教作不善事，況餘凡夫練行之者、具足精進信行之者。阿难！於彼时中以食故，罵辱如来呵責毀謗。阿难！云何以食故，罵辱如来呵責謗毀？是惡比丘知此俗人於如来所有信心者故，在彼前毀辱如来，却住一邊，行詣彼所作如是言：『此为非善，非为正受。此当知僧胜，佛不如也。当供養僧，当供養僧已即供養佛。佛於圣僧中非为外也。』彼时无智众生受不正語故。如来曾说：『为瞿曇彌施衣具时，瞿曇彌汝施僧，施僧已有大果報。而施僧者我亦在中，汝可布施於圣僧中。』其瞿曇彌即施众僧，以供養故即成波罗蜜。如来曾说：『若有如是闻者信者、如是知者，彼等即住天胜之处，所謂施僧成波罗蜜故。若作異者，此是顛倒。汝莫作二，此义是一。若供養僧，即供養佛。何处有一？何处有多？若如来於僧外者，不應坐布萨中。如来曾为众僧说波罗提木叉，如来不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众，当知如来即入僧数。』阿难！如是彼时於世間中唯有二宝，佛及法宝。一切所有佛法語言，当於彼时皆悉棄捨。所有僧宝，於彼时中彼当无也，唯有極大叫喚之声。阿难！其彼最大叫喚滅已，当惡運起。於惡運时，和合僧者唯在三年，过三年已彼皆破壞。既破壞已，时有一比丘多闻持力，年已老邁生来百歲，当令是人入一朋黨，作如是言：『我前闻说，於惡運中无有大像名和合之者，唯有空名。如此空名應善受持。』阿难！此大僧者最後得名。阿难！汝当观察彼三摩耶，唯有空名无和合行。时有如是诸惡比丘，彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨互相佐助，於惡運时入诸寺舍，執持器杖捶打比丘。阿难！如是惡運世中，所有僧众诸沙門等自无力故，唯当空有大僧之名。阿难！彼三摩耶无一比丘行梵行者，彼布萨中各立制約：『汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者，彼即斬首或时撾罰。』阿难！如是次第於八圣道当被誹謗。彼等於彼布萨之中，当共行籌誰有梵行。若言我有梵行者，彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者，彼惡比丘即不共彼同布萨业。阿难！彼三摩耶有五百許比丘作如是言：『我是梵行。』阿难！彼等五百比丘，一夜之中皆悉斷命。至夜曉已，时城中王既闻此事即大瞋忿，捉彼所有三千比丘一时斷命。復作是声号：『誰为城王捉得沙門將来之者，賜与金鬘。』彼於是时有貪众生，处处走趁沙門释子，隨其所在诸有沙門释种子处，或阿兰若、或復山林曠野之处，皆悉詣彼处处求覓。当时诸寺山林靜处，诸阿兰若皆悉空曠。其诸弟子不知和上去住之处，亦不守护。依止侍者亦復不知阿阇梨处，亦不守护。阿难！其沙門释种子，於彼时間，此閻浮提內甚大迮陿无走避处。阿难当知，彼时所有比丘摩诃罗者，彼王捉得皆悉奪命。阿难！誰有金錢，彼得度河。阿难如是，於彼三摩耶时有五百比丘，无金錢故，为大水聚之所漂沒，无得度河。阿难！彼三摩耶时，诸比丘等至北道多刹尸罗城，作和合住，面向北观，看和上及阿阇梨。彼等各各議論作如是念：『我等今者可共彼王作大戰斗。』彼三摩耶处处普方各各来者诸比丘众，尔时当有九十百千诸比丘等，悉著鎧甲還向北方相隨而去，共彼城王極相戰斗。如是阿难！彼三摩耶，布沙波祗(隋云花主)王所居城中極为戰斗。阿难！彼戰斗处有三千許诸沙門众，皆悉为彼刀杖所害。当时彼王被诸沙門之所逼切即便逃走，为诸沙門之所奪命。阿难！如是彼王所有采女及诸軍众，彼三摩耶为彼沙門释种子輩於半月中之所受用。阿难。彼三摩耶於荼蘇地(隋云邊地)当有一王，名曰婆睺罗舒婆(隋云多馬)。时彼王闻沙門释子輩斫殺燈王，斯有是处。若彼等来必奪我位，令我墮落及失四部兵。时邊地王即来向彼布沙波低城，其释种子輩因离彼城。阿难！如是彼三摩耶於北道中当最後见诸沙門等。诸比丘等当還向彼持叉尸罗大城(隋言削石城)。」