大威德陀罗尼经卷第十八

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十八

「时彼城中所有人民，皆悉聚集而作誓言：『今者不聽沙門释种弟子入城。』尔时彼中復有於佛教中信行之者、有净心者，作如是言：『佛出世难，但令沙門释种弟子入城，還共此沙門释子等打邊城王，令我等胜，以其逼切沙門释种弟子輩。』於彼城中诸人众等，或作如是或作如是，言論不定。尔时魔波旬勤求方便，願彼沙門释种弟子莫令得入彼特叉尸罗大城。阿难！若沙門释种弟子得入特叉尸罗大城者，於三年中诸沙門等應作城主。阿难！於彼时中，魔王波旬化作大軍，庄严畢已，出特叉尸罗大城北門次第巡行。復作是声：『汝等好打沙門释种弟子，汝等急捉，汝等当令墮落，汝等令破诸沙門释种弟子輩。』其诸沙門释种弟子，闻如是声及见是相，怖怕逃走，不能在彼於前而住，亦不能入特叉尸罗大城。阿难！如是彼三摩耶，帝释天王及四大天王并八萬诸天子速下閻浮提，如来所有支提之中有舍利者，皆悉收取擎持而去。阿难！即於彼中净居天等，见阿兰若空閑之处，并诸塔廟及僧伽蓝，作如是言：『嗚呼嗚呼！此释迦牟尼法教(如是三说)。』阿难！於法教中当有净信诸龍王等，於一夜中遍閻浮提所有一切诸塔精舍，皆悉收入龍宮殿中，所有禅窟经行之处，及阿兰那一切所有，彼三摩耶皆悉空曠无復人居。其多馬王將其部伍来至逋沙波婆帝王所居城，时沙門释种诸弟子皆悉逃走。时多馬王既知走已，所有伽蓝放火燒然。何以故？畏其沙門释种诸弟子輩還復来归住此处故，於彼时中放火燒然。即於彼是，地居诸天当作是声：『嗚呼！此如来教。此如来教於此破壞。』其地居诸天作是声已，四天王天復作是声，復作大声令遠处闻：『此如来教於茲失耶。此如来教於斯破散。』如是彼时一切诸天展转相叫，乃至梵世彼悉闻知。沙門释种诸弟子被苦逼切，一切诸方各各馳走，向拘睒彌王所居之城於彼而去。时彼拘睒彌王，即与沙門施彼无畏及诸飲食。彼三摩耶名最後食，亦名最後沙門聚集，亦名最後般遮之会(隋云五年大会)。彼三摩耶，当有二十百千比丘聚集。彼三摩耶，四大佛塔隱沒不现，以首陀婆诸天护故，其帝释天王不能收取於中舍利。菩提道場转法轮处，及阿罗摩村塔，此方特叉尸罗大城之中所有法塔，此四大塔於閻浮提中隱沒不现。时拘睒彌國有一比丘名曰修罗多(隋言調柔)，唯此一人是阿罗汉。彼三摩耶，復有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言頭者)，多學三藏。时尸利沙迦彼布萨內，在彼比丘大众之前，从坐而起作如是言：『此大众中頗有一比丘，当依世尊學戒者不？若有學者，彼向我说。』作是語已，时彼一切诸比丘众皆悉默然。如是再三，復作是言：『若有依世尊戒學之者，彼即應说。』第二第三亦復如是。其修罗多阿罗汉，即告彼比丘僧言：『我學世尊戒。我於今者是阿罗汉，善得心解脫、善得證知。』尔时修多罗比丘即从座起，合掌而住，作如是言：『我即是彼如来世尊阿罗呵三藐三佛陀實學中學，而我今者无有憍慢，我是阿罗汉。』阿难！彼三摩耶！彼尸梨沙迦比丘之所！有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言惡諂)！復有第二比丘名曰陀那婆罗罗(隋言財力)！復有第三比丘名曰何罗奴殊迦(隋言不直)。其修罗多比丘作如是語已，又作是言：『我是世尊如来阿罗诃三藐三佛陀依教誡中而修學也。』尔时彼等三惡比丘遂斷修罗多比丘命根，斫作三段。彼三摩耶，金刚手夜叉时有一弟，名曰难提牟佉(隋言鼓面夜叉)。雪山王中復有一夜叉，名曰摩罗毘阇耶(隋言鬘胜)，当来彼处。其海龍王时有長子，名曰摩诃毘盧遮那(隋言大显赫)，来彼处。尔时海龍王長子取彼波婆遮吒惡比丘身，擎高三十由旬已，然後擲放，憂悲啼哭，向波吒罗弗多罗城而去，將波吒罗弗多罗城中大支提塔向己宮殿。其难提牟佉共摩罗毘阇夜叉，同共殺彼三惡比丘，遂令斷命。阿难！如是之时，一切世間大地震动，可怖可畏身毛皆竪。无量百千一切诸天，於彼时中呻号啼哭，大叫大喚作大憂恼。其尸梨沙迦惡比丘等，共拘睒彌王即向北方，欲逼切婆睺奢波迦王，因欲斷彼命。其拘睒彌王亦復斷彼尸梨沙迦惡比丘命。时彼比丘即墮阿鼻遮大地獄中。阿难！於此之时，所有比丘无供養者、无貴重者、无恭敬者、无承事者，无羞无恥，从於酒肆還至酒肆为酒椀故。阿难！復有如是如来教中当生大惡。阿难！此食還从沙門所来，非从外道所来。阿难！如是之食，沙門释种诸弟子輩，具足成就增長身聚。阿难！当知此等四食，極为大苦、極为大惡。阿难！何者是取？我已於前所说因缘，此等因缘我已说訖。

「阿难！復有四种食，不和合为食、高下不平等为食、迷惑为食、讚歎生趣为食。於中若有讚歎生趣食者，彼則毀佛毀法毀僧。所以者何？阿难！如来應正遍知而不讚歎说有生趣；唯除一者，誰勤方便胜菩提中者，彼應勤教勸。阿难！除此一众生已。阿难！若有比丘不行大乘，作如是念：『我今復欲取後復生。』彼不得言我为教師。所以者何？阿难！於世間中发勤精進具足法者，彼等一切如来攝受，聽为出家受具足戒。阿难！若有比丘为第二比丘讚歎取生，彼中勸化我等当作如是，我等当復作此，彼中取滅(正本云欲取隨生处以为滅度謂涅槃也)。彼長夜当得欲箭、得瞋恚箭、得愚癡箭、得憍慢箭，当得具足順入愚癡，取卑賤身，增長卑賤朋友知識、卑賤诸趣。彼長夜中当得多食、彼長夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲，言惡欲者令其墮落。何者墮落？謂墮戒聚及阿鼻脂地獄之处。復言多欲者，多诸住宿、多有貪性、多覓欢欣，於惡不善根中当得具足，以貪不善根中、瞋不善根中、癡不善根中当得具足。復言多欲者，饒诸烦恼，被诸思念之所纏覆。佛所讚教不受不行，譬如惡馬不受鎧甲調御。阿难！如是如是。彼不善丈夫，当不隨順、多不观察，住不正道。阿难！言不正道者，若於无我法、无众生法，如實不知，说有我者，如是名为非正道处不正观察。第二持法比丘，欺詐降伏发觉说惡，令彼憶念或破戒中、或墮邪见、或墮不正威儀中，此等名为取不正道。彼如是等不见事中，於持法比丘所发觉令念。又復何者为非正道？謂住非正道。言不正道者，謂遠离和上及阿阇梨，於诸罪中不知得失，不知有殘及非殘者，亦不巧知罪之与福。第一罪中不知十处，第二罪中不知三处，第三罪中不知一处，第四罪中不知罪处，亦復不知堅牢之因、不知不和合处，七犯罪聚不知所起。如来曾说五十七种犯罪之处，第一罪中第二罪中六十九中，第三罪中四十一中，第四罪中九十九中，不住诸法不和合行，诸法出处別离之行彼悉不知，亦不能知失沙門事。不知初禅中十种智方便，不知第二禅中有三种障礙，不知第三禅中二十五种作欢喜处，不知起調戲，不能了知第四禅中五种隨眠行处，不知为彼作懈怠处。不知比丘向飲食时当有十种失沙門法，不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者，不知心有十种救护，不能了知二十五种入村落事，不知十种受乞食法，不知受食有二十五过失诸想。彼等不知十种心行，不知与他戒法有五过患，不知十种住於经行。如是等分非善住处，持非道已名为比丘，不在正道不順教師，所有教法但常犯罪，食他國中所有信施。阿难！少有比丘见知此等所有事者，或当知者。阿难！唯优波离比丘，能知此等诸法诸事。若承事者，彼等亦知此等诸法。阿难！比丘此食不巧知者，当令滿向阿毘脂地獄。阿难！汝應观察，彼等自言：『我是持戒。』亦当不问他诸智比丘、此等诸法能行知者。阿难！是故我告汝、我今語汝。若有比丘，如是修多罗等文句庄严知出入者，彼則名为智慧比丘，为善欲者、欲涅槃者、欲求解脫於地獄中求自樂者。假令身尽肉血虽羸无力，應詣彼处。所以者何？阿难！寧住於人間虽羸无力，当求如是诸胜妙法，不用当受向惡道处。阿难！此食当損沙門之行。是食分別品中今已说訖。

「阿难！如是言語有幾尼迦沙(隋云磨瑩選擇)？我如是言说因缘，有十种尼迦沙。何等为十？为自許尼迦沙、为他尼迦沙、为自他尼迦沙、邊境尼迦沙、姓尼迦沙、佛陀尼迦沙、達摩尼迦沙、僧伽尼迦沙、持戒尼迦沙、三摩提尼迦沙、斷尼迦沙，及詐圣尼迦沙、歌詠者尼迦沙、多尼迦沙、一分生处尼迦沙、調柔尼迦沙、比丘尼迦沙、比丘尼尼迦沙，此等为十尼迦沙。於中此比丘尼尼迦沙者，彼二种因缘應作尼迦沙(謂摩拭選擇)。若比丘戒中清净、若墮大罪中，此等二种應作尼迦沙法。言尼迦沙者，隨惡變悔。一者欲沙門法，亦不见他人杂种诸罪，亦不可得义別说有比丘从罪起出，及为经營烦恼清净故，乃至身命因缘不得妄語。比丘有如是者，應作尼迦沙羯磨。何者为事？事有五种，不知净业此是第一事，不知善，不知五种严熾义利，五口不知滿，不知輩忍亦有离結界，比丘具足此五种法，当不得作尼迦沙羯磨。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！頗有如是因缘，若是等五法具足者，比丘不可教示，亦不可作尼迦沙法。」佛告言：「阿难！有一因缘。若一千比丘众，有一比丘欲发作尼迦沙羯磨，彼別因缘不可作尼迦沙。何者？为离一切众事故，不可得作尼迦沙。若有比丘具隨順忍者，彼亦不能作尼迦沙。所以者何？犯罪相者應知舉处，若无罪相行即是行处。比丘具足此法，不能作尼迦沙。

「阿难！有五种尼迦沙处，如来所说。假令比丘住一由旬，或有比丘在此住处應作尼迦沙，於彼处亦應作尼迦沙。何等为五？若有比丘为诸比丘所闻，某甲比丘犯某甲罪。或有比丘，为彼比丘欲作尼迦沙羯磨，彼比丘先還一朋友比丘往至彼处，彼比丘遣众出河道，然彼河道用繩裹量以为結界，或一揄阇那或半揄阇那。彼朋友比丘令出已住於彼繩界門。彼等作量議已，彼迦罗中、彼三摩耶中、彼呼律多中，令彼比丘住彼繩境界中，然彼各各別異契約，令罪比丘至彼界处。彼等比丘令诸比丘作尼迦沙，若一揄阇那中、若半揄阇那中所有繩頭安置者，面向彼处。然彼繩頭，若以脚大指、若手指、若脚掌，或蹈或𥑐。然彼等各各應当作如是言：『大德等聽！某甲比丘，今在綖邊住，犯某甲罪。如是我等今日为彼作尼迦沙。』應如是作，次第因缘成就具足。一揄阇那中間，不令罪比丘得见尼迦沙。比丘不分別者，作尼迦沙羯磨。比丘五法具足，当作尼迦沙羯磨，称和上名，作非义说、无问自語，建立惡义愚癡人故。如来所说，愚癡之人應当捨离。愚癡人者不可令學，應当遣住結界之中。彼罪过人，一因缘不得著羯磨处，攝住支提耶庄严中。即於是时，其比丘舉罪已，將比丘来，教羯磨处墮罪法中。若比丘尼被舉者，亦應入結界中。然彼比丘有朋友者，彼来已應告彼言：『汝捨支提迦庄严。汝欲去者，隨汝意欲。』若比丘彼教说中不巧知恐怖法者，彼應告言：『若舉者、若未舉者，應生欢喜。』復次阿难！復有比丘，虽不说和上名字，非义缘故，而说和上作阿阇梨名，於法教说而不順行。此第二法比丘具足者，当應堪作尼迦沙也。復次阿难！若有比丘凡有事者，受佛法已，念教師法念欲學知。而彼比丘既不顛狂、亦不散亂、亦不瞋恚、亦不被賊捉、亦復不为诸國王之所逼切，入婬女家，行梵行众應当遮斷。以彼比丘不取佛教及与僧法，而不背彼。若有比丘具足是法，虽念佛教，如是非法行中心不毀壞。若和上若阿阇梨，欲益彼故應須教示：『汝当独住阿兰那也。』彼若答言：『我能住彼。』師主應言：『汝莫求伴，不得更覓第二之人而住彼处。』若作是言我不能在，彼師復語言：『佛法难遇。隨汝去处使善法增長，於白法中当令滿足。』不得語言汝應還俗。所以者何？我是一切天人世間教師。如来尚不作如是说令人還俗，但以慈悲教誨令不入僧中。阿难！菩萨在家有何名也？阿难！菩萨在家，无有人能作名字者，阿难！而虛空中首陀婆娑诃诸天来已，作如是言：『此童子者極大端正，观者无厭。有大威德，光明具足。』我於彼时有是名字号大庄严大庄严也。是为菩萨在宮殿中，诸天神等安立名字也。而过去世作燈如来安立名字者，彼是如来捨家出家，成阿耨多罗三藐三菩提时安置名字，号曰释迦牟尼也。以是义故，天人世間知我如此婆伽婆，名曰释迦牟尼名也，成阿耨多罗三藐三菩提。既成佛已，復有如是名字出生，我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主、若帝释天主及、四大天王、若復別有诸天子等，若喚如来名字者，唯作是言：『是教師婆伽婆。天人世間为见佛故，我等可詣彼婆伽婆所。』」作是語已，長老阿难作如是言：「世尊！名婆伽婆者，何故名婆伽婆也？」佛告言：「阿难！是为讚歎如来，非如来名也。阿难！如来已滅诸有，度众和合破烦恼聚，故名婆伽婆也。」阿难復白言：「世尊！豈可人少智慧而非天也，而人喚如来名字也。」佛告阿难：「人少智慧，非为天也，而非一切。何以故？所有於身正见比丘，彼为命因缘終，亦不喚如来名字，況復瞋罵。而彼不信诸比丘輩求活命道，彼須臾时或二或三，乃至第四日五日十日二十日，乃至百千日，喚如来名。於如来所，若虛若實毀罵如来，意欲求过。」阿难復白佛言：「世尊！於是义中我少辯问。」佛告言：「阿难！應知是时，隨意辯问。」阿难言：「世尊！若有於如来若實若不實毀罵，若求誹謗或復求过，世尊！此当得幾所罪聚？世尊！而彼實語及不實者，寧復平等俱獲罪耶？」佛言：「善哉善哉！阿难！汝为多人欲作利益故。阿难！汝为多人欲作安樂故，而汝今问如来如是义。是故阿难！我還问汝此义，如汝所忍還当如是为我解说。阿难！於汝意云何？其布沙他羯磨(隋云戒增長)为誰作耶？为販雞者、为販猪者、为当为彼捨家出家者？」阿难答言：「世尊！於中販雞販猪等当作何？世尊！为勤方便修禅比丘等说布沙他羯磨。」佛復告言：「阿难！今者何因何缘復问如来如此之义。所以者何？若有妄語和合具者，我不为说；而實語者我为说之。」阿难復白佛言：「世尊！其破戒果報可无言乎？」佛言：「阿难！於中有可说。阿难！若破戒妄語罵毀如来及誹謗佛，彼乃至其身正分及非分中所有毛孔，還如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦。」尔时長老阿难悲泣流淚而作是言：「嗚呼如来大德！嗚呼诸众生輩墮極罪处。」尔时長老阿难即从坐起，四支布地顶礼佛足以口嗚足。「唯願世尊受我懺悔。唯願修伽多受我懺悔。我或於如来所说名字行所作业者，虽尊重称言南无婆伽婆而成毀罵，南无婆伽婆而作是已復为毀謗。」尔时長老阿难顶礼佛足。时上空中无量千数诸天子等称最善哉。作是語已，佛告長老阿难言：「汝阿难起就坐。」於是長老阿难从地而起，以土坋身而以兩手捧按世尊足而礼世尊，拭面及膝却坐一面。長老阿难坐一面已而自捫淚。

尔时世尊告長老阿难言：「阿难！汝勿悔惡。阿难！我不见汝若實若虛若毀罵佛、若誹謗佛。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！我有少分入白法中，以是故我實不敢毀謗如来世尊。我自思忖不曾知见若實若虛罵辱毀謗如来世尊。」尔时世尊仰观虛空。仰观虛空已，尔时虛空有八萬诸天子等，在世尊前合掌恭敬。尔时世尊告彼八萬诸天子言：「汝诸天子！以何义故住於虛空，为長老阿难称最善哉？」尔时彼天众中有首陀婆娑身天，名曰摩醯奢婆囉，集在彼会。彼却住一面，告彼诸天众言：「如来世尊所问之义，为汝等释、为我解乎。」彼等報言：「汝應解说如来所问。汝既现前，何須我輩。」尔时摩醯奢婆囉天子整理衣服偏袒右臂，合掌向佛而作是言：「世尊！我有辯说。修伽陀！我有所辯说。」佛告彼言：「摩醯奢婆囉！汝当辯说。」佛作是語已，摩醯首邏言：「世尊！我念往昔長老阿难前宿命中，於五百生处，世尊！我不曾见亦不曾闻長老阿难而作妄語。世尊！我为長老阿难持如是未曾有法。唯然。世尊！我作如是念：『如是善藏、如是善护。』世尊！如是众生善覆藏口业者、如是善护口业者，彼闻如是名字已即作是悔。世尊！是故我见如是熾盛众生已，今故称譽最上善哉。」作是語已，佛告摩醯奢婆囉天子言：「汝摩醯奢婆囉！汝少见也。摩醯奢婆囉！我念往昔九十一劫已来，而長老阿难於彼处生中，不曾为妄語故而作妄語。」於尔时众中有五百比丘集坐彼会，彼等復为長老阿难称最善哉。

尔时長老阿难白佛言：「世尊！若有比丘修持禁戒未證果者，若復戲笑，或實不實隨所有处欲誹謗罵辱如来世尊，彼得幾所无福德聚？当生何所？」作是語已，佛告長老阿难言：「阿难！若有比丘持禁戒者，知犯罪处，於智者邊当悔作惡，後更不作。彼勤方便时、勤精進时，應得須陀洹果、若得斯陀含果、若向證阿那含。彼等为魔波旬见，欲向證阿那含，變化作佛如来威儀来在其前，彼人因即承事，於彼彼人当得二种果報。以业報故，若发舉时，更復於彼若實若不實，意欲誹謗如来世尊。彼身壞已，当墮阿鼻脂大地獄中。隨说幾所語言，還若干歲，於阿鼻脂大地獄中当受燒煮。」如来说此語已，彼时众中有六十許诸比丘众来集会坐。时六十許诸比丘众，从外道中所出家者，以得邪故吐大熱血，彼因命終墮阿鼻脂大地獄中。尔时世尊即便微笑。时長老阿难整理衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！如来阿罗呵三藐三佛陀，所作微笑非无因缘。世尊！有何因缘而现此微笑？」作是語已，佛告長老阿难言：「阿难！此等六十诸比丘輩，从外道中而出家者，以得虛妄故向於如来，若實若非實毀謗罵辱。彼等作如是念：『若如来世尊作如是言，於如来邊毀罵誹謗墮地獄者，无有是处；彼等悔过，亦无是处。』彼等身壞命終，即墮阿鼻脂大地獄中。」阿难问言：「世尊！彼等当於幾所时間而受燒煮？」佛言：「阿难！一一比丘当二萬歲中当受燒煮。阿难！是故我語汝等。阿难！汝等捨於非善，当念诸善作大利益。阿难！当来世有诸比丘，彼等闻是甚深所出修多罗已，当作大不善根。彼於後时，如是修多罗当来彼前，是等闻已而生輕笑作名字说。所以者何？彼等已多輕笑如来。彼等自住下賤之业，自知瘡已，当言此非然也、非如是也。彼等身壞命終已，当墮阿鼻脂大地獄中。彼等身体肢節及非節分中，隨所有毛，彼等還復若干百千歲於大地獄中受極燒煮。」作是語已，長老阿难復白佛言：「世尊！一一众生有幾許毛？」作是語已，佛告長老阿难言：「善哉善哉！阿难！人所有毛還有如許无毛者，阿难！若有饒毛。彼於頭上有九十九百千俱致毛孔，於彼九十九百千毛孔之中而不生毛亦不出毛。」阿难復问言：「世尊！是何处所？」佛言：「謂脚足手掌之內，口中及眉間。除是以外，有八萬四千毛孔。阿难！又除項中及兩足下不生毛处，其間節及非節依倚毛孔者二十百千俱致。阿难！此等已为一一众生，若童男若童女、若婦人若丈夫，我今已说若干毛孔。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！何因缘故，诸婦女人无有髭须？於彼身中亦不遍滿诸毛等耶？」作是語已，佛告阿难言：「阿难！婦人饒欲，彼以欲火燒毛孔故，以被燒滅诸毛孔处。譬如有人以炭火滿坑，持草覆上於上种樹。阿难！於汝意云何？彼樹能增長根不？增長莖不？增長葉不？增長华不？增長果不？頗有如是诸樹影不？能斷熱恼不？」阿难白言：「不也。世尊！」佛告阿难言：「豈不种彼樹也？」阿难言：「种也。世尊！」佛言：「何故不与果實，若葉若花？何故不生？何故不增長莖也？」阿难白佛言：「世尊！此樹种已，火坑熱故熏令尽滅。下有火界，多饒乾燥半被燒燼，云何当得增長根耶？云何当得增長莖也？況復生葉及与华果。世尊！彼亦心解，而种彼樹根在空虛。」佛言：「如是如是！阿难！其婦女人多饒烦恼，欲所恼故，正節及節分生诸毛处而不增長。所以者何？以有欲火燒然其身。」阿难復言：「世尊！豈可婦人多诸烦恼，非丈夫也？」