大威德陀罗尼经卷第五

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第五

「此大神呪，能令众生出生辯才。若有受持此大神呪，彼於此处最为殊胜，当令欢喜，決定生力为自为他。復当得於四处无所缺減。何等为四？一者口业清净、二者意念清净、三者能斷疑網、四者不作尽邊上生善道。復当得四种不缺之处。何等为四？一者当得持識、二者现得受記、三者於动亂时不生恐怖、四者斷疑不滯。彼復当得四处不缺。何等为四？一語量中持六十三偈分量；能以此隨順授与、如法實作，倍量受持所说法义；所持法义永不忘失，乃至命尽。於中二种根：无明、有愛。復有二根，名慰喻方便、愛渴发处。阿难！復有二种根名：一和合集愛、二不见渴愛。復有二根名：一无明愛、二无明成就愛。阿难！復有二种根名：禅定、愛。譬如优陀罗阿罗摩子，若有如是受生之者，將墜於惡道，他亂渴愛不能知缘。所言根者，一切分異，於中如来住已而为说法。戒及三昧有四根本，彼等知已生於梵行，苦、苦集、苦滅、苦滅道圣諦。

「阇茶地(一)阿泥奚囉(二)婆婆哆毘逾(三)伊曇破盧(四)尼耶摩破盧(五)三目陀逾(六)毘蒲伽(七)」

「復次阿难！有非世辯之所和杂，如来世尊知彼言说。如来入已示现诸事，比丘學已知言说处、知所攝处、知破戒聚、知語过失，知过去世增上語、知未来世增上語、知现在世增上語，知婦人增上語、知丈夫增上語、知黃門增上語，知一增上語、知二增上語、知多增上語，知观察增上語、知細意增上語，知毘尼五种作法、知初戒聚所出七事，知所覆藏处、知不可覆藏处，知減省口业、知妙善口业、知捨离印。以此言教成此义理，世辯語言除滅烦恼，持读修習。復有世辯，名曰怖轮習慧成熟。如来知已，此陀罗尼修多罗文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭，知众如法亦知时節，知語言住处，以此語言当令安住，彼之所作亦知，说此言已彼无復辯。復知彼处應当请问、此处当问、此已自知，能決此事。知是六处问已，我等而当为作報答。亦復能知不應報处、知问时節、知任力处、知问般若发果之处，亦知四种作因之相。住於彼处当共語論，不得亂語，亦復不得欺誑於他，不得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論，当住四处。何等为四？攝有攝无无发語处，现在无餘故。欲作語言，復住四处当作語言。何等为四？不得瞋恚，正心无倒方便攝取之，不誹謗诸佛菩提，具足成就八解脫禅。欲作語言，復住四处應当共語論。何等为四？而不違背诸阿阇梨，不说有我，知众住处及世間道之所住处，欲显示涅槃於彼之中。何者世辯？如如来於此修多罗句中之所宣说，为庄严彼义故、降伏外道故。有路伽耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽耶多名曰奚罗蔓多罗瞿，復有路伽耶多名曰三摩多尼舍叉般摴(椿據反)。此等四种路伽耶多事，於彼之中，妙行比丘若復观见，为诸外道欲共論义来詣其所，應作是言：『長老！汝何所須。』若彼当作如是之言：『我今故来欲共言論。』时彼比丘應語彼言：『汝当用何印欲有語論？为当用戲論印、为当用问答印、为当用斷印、为当用路伽耶多印？』彼若闻已作如是言：『我於四印一亦不知。』时彼比丘應語彼言：『若欲言論，无印語者、不护語者，欲作語論隨意出言。而汝今者无印語业，出自意言无有次敘。汝可速去，我不共汝平論法事。』阿难！有異比丘散亂心者，如是法相不知方便，无此口业能如法語，若能斷者无有是处。阿难！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印印竟，当作語言。』比丘應語彼外道言：『若汝无印即无諍論。何以故？汝口问印已，若更不語即自破印。而語若破印語，彼名为賊。我不共賊而共論义。』此則名为報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因缘，應如是知，如是遮斷。

「閻那施(一)蘇摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀囉娑他(六)陀舍罗(七)毘波罗伏娑多(八)伊舍私鬢多(九)蘇尼口嚤(十)帝叉那摩啼(十一)阿盧句(十二)阿提兒沙那(十三)」

「復次阿难！復有呪名曰三摸提多，復有名毘舍荼伽、名梨丘摩、名籌憂裟罗、名彌多罗裟他、名三拔陀、名夜叉童女。阿难！彼等有守护夜叉五萬七千，善守护彼。彼等守覆护故，彼夜叉等说此呪句。然此呪句於閻浮提中未曾流行、诸天之中亦未流行，自餘一切诸夜叉中亦不流行。彼等如来已说，守护此陀罗尼故。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，如是等处善转利已，持著身中当受持者，彼当得地名曰普遍。」阿难问言：「世尊！何者名为普遍地处？」佛言：「所未曾闻诸修多罗中，闻已善知入方便智、善知言辭，知惡之辭，知前根本及後义味，知顛倒言，知相續处非節斷处，於千比丘众中五百比丘非前後问辯答彼等，当能受持順义相續，善能解释不失正念、善能自护亦能护他，得净说意，於瞋惡中自他得净，得正念心、得正意、得正行、得正住、得净心，无能障礙亦不由他，所行之处少病少恼无能伏者，有来諮问能決无尽。不多遊行，虽在遠处多人毀呰，若来對现即便讚歎。如是之等不被毀辱，未入王宮有人说惡，若入宮已即便讚歎，亦復当得衣服飲食湯藥所須。种种诸事多人愛敬，語言軟美先言问訊，不重方土所行之处，多得利養。若欲离者亦不言说，如所去处任其自由。若欲来者亦復隨順，背去復来承事供給而不樂著。何以故？一向增長诸善根故。诸众生等於是法中生實想住，令发心已而不破壞。阿难！我念往昔迦葉世尊教法之中，有一比丘名曰娑摩婆陀那跋馱，彼有此修多罗句陀罗尼法本。时有五百比丘来詣其所，为陀罗尼故。復有五百比丘尼、復有五百优婆塞、復有五百优婆夷，俱来詣彼，为陀罗尼故。阿难！我不见彼二千人中乃至无有一人愛此陀罗尼法本者，唯有至誠发心观已背彼比丘。彼等诸人，是比丘所罵詈呵責。阿难！如是七返来詣其所，還復背去不能習诵亦不受持。阿难！此陀罗尼法本难可修習，如是难信、如是多礙、如是多有魔业，此陀罗尼法本中难可得住。阿难！是故若有善男子善女人，欲自得利益、欲自攝取诸善根故、欲自破壞一切魔业，彼诸比丘於此法本應作勤劬巧知说义，若得此陀罗尼法本已不應放逸。

「復次阿难！於彼法中何者名为一欲？於善法中應生欲心，欲滅一切所有相故。欲滅婬欲、欲滅瞋恚、欲滅愚癡，應发欲心超过有結，應发欲心於无欲中欲无欲事，亦應当知於彼法中何者是欲、何者无欲。言有欲者，有結法中之所縛著。言无欲者，能滅結縛。又復何者是滅诸結縛？謂四圣諦實事句故，名为圣諦。於中苦名是苦圣諦。彼所執著，是故名为苦集圣諦。滅一切苦，是則名为苦滅圣諦。八分圣道是出离处，如是教授、如是究竟、如是門戶、如是道路，滅诸戲論，故言苦滅道圣諦也。此等四圣諦，是诸圣諦故。言圣諦何者？诸圣三結滅故，故言诸圣。及住上地，如實能知四圣諦义，是名須陀洹，不墮地獄、畜生、餓鬼及閻摩罗世，亦終不作无間之业。彼是见法佛子，故言圣也。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！是诸凡夫有圣諦不？」作如是語已，佛告長老阿难言：「阿难！但以語声名凡夫人所说圣諦名。然彼凡夫而非是圣亦非声闻，当知此是见法者，言若圣、若圣声闻。復次阿难！我於今者为汝作譬。如有智者，以譬喻故能知是义。阿难！譬如有人自不见彼三十三天，於他人所闻有三十三天。阿难！於汝云何？彼人闻已，即便知见三十三天以不？」阿难白言：「不也。世尊！」佛言：「如是如是。阿难！有別凡夫闻说圣諦，亦復不可以闻说故而言此是圣声闻也。当依波罗提木叉正行具足，微細罪中见生恐怖，成就學戒，彼於是中亦不可言圣声闻也。以见法故，名圣声闻。

「復次阿难！未来世中有诸比丘自恃有力，以有力故，憍慢愚癡不见四諦，自作是念：『我是須陀洹。』彼等所作，为利養故唯教在家；及出家，为当作是言：『仁等丈夫！汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真义。』於佛教中，彼等以圣言故，則名圣声闻。当如是知，於彼时中有诸比丘有深智者、於空法中无所得者、於空法中能巧知者，彼等彼等邊闻深法已而生恐怖，当生悔沒、当有迷惑。然彼非丈夫者，不能作如是念：『我等正是最无智慧，烦恼所制不能自由。於凡夫法而得自在，闻甚深法已而生恐怖。』如是阿难！於彼时中，妄語之人遍滿世間。有高慢者，還復教示高慢之人，令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者，彼等尔时为人輕忽，种种調弄、种种呵責毀其名字。以是事故为人呵辱，不聽彼人住於寺舍。於彼时間，若在家者及出家者，染著魔王，以貪著已，教示在家及出家人捨佛菩提。阿难！其佛菩提难可得知、难可觉悟，微細甚深，唯有巧智乃能證知，不可以彼破戒之人及墮顛倒见者及无行者所能知耶。於彼时中多有众生，为欲所縛、貪著躁动、嬈亂不定、恐怖邪曲。阿难！於彼时中，多有出家持世法者，棄捨正法。於彼时中，多有出家在家作如是事，彼等当沒此佛菩提，以誹謗故。阿难！於彼时中有诸比丘，在彼空閑兰若处住，彼等比丘多求利養愛樂名闻。亦有比丘證入實際行者，是等彼时为他輕慢，猶如破戒，如是毀謗。彼时出家者，为調善比丘等，当至於俗人邊说非善事。俗人闻已則不親近，亦不供養復不承事，作如是念：『如破戒者。』如是彼實言比丘，为他毀謗。自身知已，当住空閑阿兰若处。阿难！以是因缘，於彼时中多有持戒比丘说真如者，至彼邊疆人民之处。此中國人不受佛教故，如是彼时多取邪见、捨离正见。阿难！於彼时中，若有能知一切诸法皆悉空者，於彼人邊起外道想、起邪见想。彼等作如是論：『長老！若汝今者作如是说，一切诸法皆悉空者，誰信汝言？而今我等现於此处，親自覩见彼来彼去，彼与大施、彼取大施。若其尔者，施者受者豈无利益？』阿难！於彼时中，或有众生生欲心者，彼等众生少行布施。少行施故，自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故，則取尼乾諍論之义，於说空者多生瞋恚，捨佛菩提取尼乾諍論之义。阿难！此品名破壞散諍义。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，於此陀罗尼佛法本诵持攝受故，彼为攝受过去未来现在一切诸佛菩提，彼为如来言说守护作圍繞眷屬。如此佛菩提法当令久住，復攝受诸破戒者。阿难！是故汝今應好至心受持读诵，为四部众广利益故。阿难！乃至令三千大千世界中众生，为入最上最胜明地，过去三藐三佛陀之所宣说，我今亦说，受持正法故，亦不为彼名闻利養故，为诸天勸请故、为攝受诸族姓子故、难降伏者为降伏故、为不羞慚者捔治罰故。」而说呪曰：

「寫地夜梯曇(一)冊地末帝(二)比盧迦婆帝(三)波罗呵哆(四)迦吒㮈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)計邏帝(十)比利哂提(十一)訢具虱嚌(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都彌(十五)脯利婆簸囉呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)邏帝欝般那佛陀(十九)胝山柘頤舍囉婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹彌嘻鉢提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提鉢多夜(二十九)那伽阿地鉢多夜(三十)夜叉阿地鉢多夜(三十一)罗刹娑阿地鉢多夜(三十二)躬槃荼阿地鉢多夜(三十三)卑离多晡多那阿地鉢多夜(三十四)佛陀馱利賒比那(三十五)」

「阿难！我不见若天、若龍、若夜叉，於此佛功德變化所说、實化说已，具足語言。若有比丘能受持此陀罗尼，若阿兰、若空閑处、若露处欲作惡者，彼时当有帝释天王、梵天王、娑婆世界主及四大天王当作护助，受持此佛菩提故。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，受持此陀罗尼法本，彼人即当攝受过去未来现在诸佛世尊正法教已。如是等修多罗面門所说当善受持，为自护故、为护他故，当自具足。復能具足守护他人所有善根，当得具足牢固之身。復能具足牢固威力，当得具足普遍智慧。当得具足普至口业，当得三种清净口业。当得巧便知见之行，当得如意。当得具足如意攝受，当得生行、当得正意、当得正住、当得正念、当得柔軟善持禁戒、当得同行堅固善友、当得善巧於法不疑、当得決定滿足語言、当得具足能破疑意、当得具足普利益智、当得具足清净广智、当得具足普遍際辯，有四辯才。彼於此处少用功力而得滿足，彼所生处当得清净不墮惡处，供養诸佛世尊。不多用功而得净信，以自辯才住如来前，讚歎如来早得出家。虽在學处而无毒箭，受他供養。当於半月證四辯才，譬如上座舍利弗，如来所说一切智慧最为第一。般若波罗蜜故，能为众生作大福田。譬如未来世上座末田底，诸天人等皆来迎接，以具足福德波罗蜜，深佛菩提方便度已令多人住。譬如未来有上座名阿濕婆麴簸多，为最胜功德之所圍繞，熾然如来所有教法，以无餘涅槃而般涅槃。」作如是語已，时長老阿难白佛言：「世尊！我不知此如来教法有如是等大威神力。诸比丘众差我为佛世尊侍者，我於彼时自言不堪。」作是語已。

佛告長老阿难言：「阿难！若善男子善女人求利益者，假令雨火滿閻浮提，要当於中行过，为闻如是大利益故、发除生死及烦恼故。阿难！汝观若有比丘有为此法實生羨樂者，彼於来世当捨彼众生等知见，示现福伽罗等，能示现知见不空法。於彼时中，若有比丘勤修行者，遠离如是所闻空法，彼受具足二十夏已，以凡夫故而取命終。」阿难问佛言：「世尊！彼等比丘有何具足？」佛言：「阿难！彼等唯有具足之名，具足名已。唯滿貪欲、瞋恚、愚癡，有沙門印，於当来世不得作佛。阿难！汝等應当勤捨我執及与疑悔，應生欢喜踊躍之心，此是清净离欲尽際。阿难！如来说此出离之地，汝等應当受持读诵。」佛告阿难：「二见具足不入涅槃。何等为二？謂斷见、常见。何者是斷见？此最後有，从此後有当更无有有，是名斷见。所有斷见即是邪见。以何义故名为斷见？彼如是见，无有施報、无遮会、无有祠祀、无有善惡及业果報、无父无母、无有此世及与他世、无有众生及化生者、无有沙門婆罗門信正住者。復作是见，若此世他世自證神通，自證知已向他广说，此閻浮提所有众生，彼等一切以大利刀斷其寿命。於彼因缘，无有罪业、无有来处，作如是已不名作罪。此閻浮提所有众生，彼等一切善事尊重，皆令欢喜。若以供養、若復奉獻、若加愛敬。虽作如是，无有福德、无福来处。虽为如是，不作福业、不作罪业，是名斷见。何者常见？此身常恒、此身常住、此身日日常有是身、此身唯一无回转法、此身不动、此身住持，是故此身无有中間斷绝之处、无有損減、无有異相、无有別相、无有衰老、无有流转、无別欢喜、无有墮法、无有破壞、无別处生、无有他有、无有老处、无有聚破，如是唯常、唯住、唯樂、唯日日有唯不屬他。是名常见。如是所有斷见、所有常见，彼等一切皆名为见。以得见故，所謂邪见。如是如来不说可得，以不取故不生憶念，不憶念故自入涅槃窮尽生際。以何义故名为尽生？不过去生尽、不未来生尽、不现在生尽，故名尽生。如是如来不得滅故说法、不念故说法、不念已故说法，离欲故、滅故、寂故说法。佛所说法，彼非天、非龍、非夜叉、非乾闼婆，无有名字，不可攝持、不可得作語言名字为賊繫縛，滅貪欲故、滅瞋恚故、离愚癡故，无有阴聚。若於此法如是實入越度行信，不沒不疲不住不悔，彼是如来不转還说、离渴愛说、离烦恼说。若於是法身觸行已，得名为忍、得鎧甲地、得发业事，当得遠离貪欲瞋恚癡中。彼知作业差別无杂，彼知种种語言名字。

「度鉢阇那帝(一)候帝阇那帝(二)鼻邏婆帝阇那帝(三)𭼗那阇那帝(四)味那阇那帝(五)吒簸阇那帝(六)哆茶[＊]簸阇那帝(七)」

「所有此四圣諦，如来知苦、苦集、苦滅、苦滅道圣諦。彼等名奧毱虱吒、名鼻毱瑟吒、名三菩多、名为鼻浮多。如是辯知种种言音，知身逼切、知顛倒意道、知生疑惑处、知渴愛名。

「鼻鉢罗婆寫(一)鼻娑婆(二)鼻萨利须迦(三)陀捨(四)訢訢摩(五)」

「当知如此所说智辯。

「奧迦(一)世罗(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)鉢邏欝邏(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)盧夜(九)罗哆邏(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)」

「当知如此智辯名字。阿难！若有比丘能知如是处，彼第二四天下大洲世界中能知智转，善知書印，巧知行行。如是名字滿足、法式滿足、受記滿足。憶念智慧法手具足，凡所有物一切常滿。如是二世界中，善知言辭，巧知名字，胜智成就无能敵者。能说正义，所未滿者能令滿足，受取方便滿足百偈，善能成熟，能为一切敷演解说，如是正趣、如是正住，皆悉攝受而无有悔。」佛告阿难：「別有二种二见具足不入涅槃。何等为二？謂我见、不定住见。何者是我见？言我见者，若离诸阴而證知我。復次言我见者，若见诸阴净、见樂见常。若復见住、见日日在。復次言我见者，取於我所，当有我见。」

尔时尊者舍利弗白佛言：「世尊！取他想故有我见。世尊！若復然者，應隨彼数所有他想，還應復有尔所我想。」作是語已，佛告長老舍利弗言：「舍利弗！汝为何事作如是語？然此等法，诸阿罗汉无如是义，所謂我想、他想。舍利弗！若彼他想，即是我想。舍利弗！若是我想，即众生想。舍利弗！若婦女想，即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗！若有色想，即有我想。舍利弗。若有声香味觸法想，彼即我想。舍利弗！若有道想、實想、佛想、法想、僧想、涅槃想，彼即我想。舍利弗，如是种想、如是种行，阿罗汉无。是故诸阿罗汉，除於地想、水想、火想、風想、解脫想、观察想。舍利弗！於汝意云何？頗有阿罗汉若来若去、若住若坐、若復经行，語言想不？」舍利弗白佛言：「不也。世尊！」佛復告舍利弗：「以是故，汝應当知。譬如世間有二依处，有中、无中。如是如是，世間有无、世間不离有无。如是欲是世間、不离欲是世間，如是念是世間、不离念是世間，如是語言是世間、不离戲論是世間，如是思觉是世間、不离思觉是世間，如是分別种种分別分別是世間、不离分別种种分別分別是世間。是故我见有彼分別，由彼不實，以是故言一切见不實。舍利弗！是故佛说正见非见。何故言正见？无物分別，故言正见。誰物分別？何等物不可得耶？謂诸色、诸声、诸香、诸味、诸觸、诸法，如是等物實不可得。於无物中有所分別，如来说彼分別是貪欲、是丈夫欲、所有彼欲、彼物欲、诸烦恼欲。於彼中有诸物欲，彼即无欲；彼中所有诸烦恼欲，彼亦非欲。何以故；彼欲无常。若无常者，彼等非欲。若无常中生於常想，彼名我见。如是不定住见即是我见，我见者即是不定住。誰所有见？彼见即是不如所见，不如所见即是邪见。所有邪见彼即是我，是名我见。以何义故名我见？邪见彼不實见，於无常中分別为常，不如實知彼五受阴猶如聚沫、如泡、如焰、如芭蕉形、如幻、如夢。於彼法中虛无在，於不實法中所有染著。分別我者，染著貪執增彼欲求，是名我见。以我见故即生貪欲、即生瞋恚、即生愚癡。若於空想生貪欲者，无有是处；若生瞋恚、若生愚癡，亦无是处。如是如是，生欲貪使，故有我见。

「復次阿难！何者名为不定处见？不能曉了方便語故，於处不定，是即名为不定处见。又復何者不定处见？所謂墮见不定处见。何者墮见？墮无智中，是即名为不定处见。又復何者是无智处？於苦中无智、於集中无智、於滅中无智、於道中无智、於业中无智、於報中无智、於业報中无智、於缘生中无智、於黑白诸法中无智、於缘无缘诸法中无智、於形影无形影诸法中无智、於有罪无罪诸法中无智、於承事不承事诸法中无智、於所有中无智。无见亦无有明，不證智道、不能穿徹、不善巧方便，是名无智。从无智生疑，从疑生不定处，是則名为不定见处。言不定处者，墮於惡中。何者名为墮诸惡中？言惡者，是不善因，彼復当生阿鼻地獄，或復墮餘诸地獄中，是名为墮。若生於彼不閑之处，若住彼处若住不停，不承事诸佛世尊、不闻正法、不见僧宝、不取白法，慢緩懈怠不得自在，於诸盖中常懷憶念，是則名为不定之处。不定处中所有貪著，不如實见、住顛倒心，是即名为不定住处。何故名为不定处见？无因缘故、言不见故，是即名为无定处见。復次无定处见者，乃至唯有識名，具足惡义、執受者义、不观察义、著眷屬义。如是等法诸句墮落，墮已復墮，不正墮故、名分別故。不定处见，如是义杂、語杂、物杂、言杂。

「阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩頭(三)姿鉢罗首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)欝盧(八)妬盧卑(九)伽罗姿馱瞿姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝鉢頭(十二)物陀儞迦沙(十三)欝豆留(十四)度除(十五)蘇留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦囉(二十)呵娑帝耶(二十一)鉢囉何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)蘇蘇囉(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)」

「如是等文字句味，诵持受已。

「儞失毘虱吒婆囉摩泥(一)波囉若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑罗叉(五)阿伽囉婆哆婆提那(六)鼻書地波囉(七)阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏(八)」

「復次说此傳受門月三十句之处。身轮、言轮、意轮、婦女轮、丈夫轮、天轮、人轮、刹那轮、行轮、意念轮、闻生信净、聽受有力、不諂曲心斷顛倒、超出疑海增未来果、不分別行、波若智行所行憶念、造作诸善善惡堪忍、心不顛倒得无所畏、善能攝受乃与於辯才处。分別见处。其身勇健、究竟口业、心不濁亂、离縛解脫、擁护正法、无諍斗根、无有怨害、言語濡媚、禁戒无減少、三昧无減、智慧无減、親近般若、所求印剋、能诵受持二百偈頌、出生方便，当得值遇如是正法。此修多罗句善思惟已，当得示现如是功德、当得如是功能增長。阿难！是名除斷遠离分別放逸之见。以一智当言无智者，謂執著言語故。何者一智当言无智？於有为行中漏智生转，以彼一智当言无智。」尔时世尊作是語已，慧命舍利弗白佛言：「世尊！若有算印遍巧書智、醫藥等智、种种方便智、言教智巧智，而彼诸智是诸众生亦愛亦意樂，由彼求得受用果報。世尊！彼智寧復说为非智？」作是語已，佛告慧命舍利弗言：「舍利弗！彼智当有利益成就受用果報，非诸如来所为说如實法智利益。舍利弗！復次有智，名曰阿婆娑罗。舍利弗！何者是阿婆娑罗智？興造家事，我相、众生相、寿命相、福伽罗相、婦女相、丈夫相、地相、水相、火相、風相、眼相耳鼻舌身意相、色声香味觸法相，及我所相，漏愛遍滿、等不等寿命、施杖施刀施捲打搭施、十不善业、三不善根、二十种恼，一心烦恼，貪著色欲、貪欲執縛、邪念思惟令心黑闇懷抱瞋恚，巧器仗、巧弓箭地、巧威儀、巧賣身、巧諂誑他、巧作惡业、巧作執著。我如是作。彼如是，我当作，我当作此。如是作已，彼如是作已。作如此已，如是当有彼、如是当有此。如是如是，漏业、漏心及怨业及怨心，不为滅度、不为离欲、不为除斷、不为寂靜、不为菩提、不为沙門、不为涅槃，因转得转胜因，是名为阿婆娑罗智。因此智故令心濁秽，地獄滿足、畜生滿足、閻摩罗世滿足，違背閑处至不閑处。如是此一智当言无智。」