大威德陀罗尼经卷第六

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第六

尔时彼众中波斯匿高萨罗王，有一算師大臣名曰財主，而来会坐。即从坐起，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛而白佛言：「世尊！我以一錢为初，入於百千算数。於彼一錢次第解入百千算数已，从彼一錢破作半已，解入俱致百千算数。然世尊！我有如是微細智慧，寧復说言无有智也？」作是語已，佛告財主大臣算師言：「汝若取芥子破为百千俱致分算数分已，於彼百千俱致分復作百千俱致分入算数之分，汝时於彼如是智慧應当无智。」作如是語已，其波斯匿高萨罗王白佛言：「希有世尊！我等所於彼有智中生羨樂相，如来今者说为无智。」作如是語已，佛告波斯匿高萨罗王言：「大王！诸佛如来不讚此智，所謂有漏。诸佛如来讚歎无漏智，所謂滅诸有智。一智当言无智，何者是一？世間語言執著。何者名世間語言執著？世間語言名字等智，若有執著彼诸名字，便生瞋恚，是名世間執著名字，是为一智名无智者。乃至彼智，彼一切有为，若有为者是即无實，如是有为語言无實，亦无名字亦悉无實。以何义故？名字无實，此名欺誑。以是义故，此名无實。以无實智当向惡趣，以是义故此名无實。

「所言一者，和合集渴愛。言无智者，憶念未来生有，以一无智当言无智。若於聚想而生於智，於界想中、於入想中、於身想中，诸所有智中生於智想，彼智有为，是有为中不名最胜，是故此智当言无智。言无智者，以三种根知彼众生从合会大地獄中捨身。何者三根？二睛聚視、上瞬转環、若瞋恚时兩目俱赤。此是有漏和合等智，以如此智應当无智。」时波斯匿王白佛言：「世尊！復以何智当言有智？若於中等智，世尊！若如是有者，寧可復言无有智也？」佛答王言：「於有中无智，是故於彼无处有智。若无有智，彼无有有、彼无有取、彼无无为、彼无有为、彼无戲論，彼即除斷。如是非讚歎非不讚歎，於彼之中讚歎涅槃，於彼时間閻浮提人当作是念：『若第二四大洲世界之中，閻浮提人輩讚歎涅槃，作如是言，彼即无声、彼即遠离、彼无分別、彼无和合、彼即求念、彼即讚歎，无惡烦恼、不可破壞、无想离想，彼即无悔、彼即为吼。』於彼第二四大洲世界中，所有诸天、诸龍、夜叉、诸有胜者，於彼等輩守护攝受此佛菩提。於彼处中，有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)，说此诸句为生般若故、作不顛倒意故、作智慧者、作彼清净般若根故、作智慧力胜精進故，隨所有处正修習已，当得正趣、当得正意、得正堅固、当得正念、当得大智无畏辯才，能破壞他诸論師等，令受其語。譬如月轮初出之时，映蔽一切星宿光明，能滅闇障。如是一切诸論义師既覆障已，威光独耀。於彼之中有此呪句：

「多遲他遮多(一)憂婆耶陀(二)𪏭婆(三)阿浮萨𪏭(四)鼻帝底(五)雞迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)烏瞿盧(九)鼻步瞿(十)阿囉他(十一)阿那囉他㕹帝(十二)阿罗耶(十三)鼻萨囉(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆囉(十八)多都哆囉(十九)耶多哆囉(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆盧(二十六)婆帝婆盧(二十七)」

「说此守护之时，有八萬四千诸夜叉众同时驚懼。尔时彼八萬四千诸夜叉众樂斷殺生，於彼等邊付囑言教，彼等攝受如是三种护地三品覆护地，欢喜信樂勤斷貪愛。阿难！如是胜法欲隱沒时，诸比丘等无有威力。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能读诵此修多罗者，能令彼人乃至寿命具足守护，具足守护已常得守护。於彼时虽有奪威力诸夜叉等不生信樂，於彼等邊不能嬈亂，亦復不能奪其威力。何以故？以彼众生福德攝受故。尔时此修多罗当至彼手，以彼众生自福力故，当得守护。若於彼时，如是法中有生信者，彼诸众生福德不少具足善根，於如来所当生實想。阿难！若於如来邊生實想者，彼诸众生於诸法中能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者，彼即当得隨順於法。若能隨順诸法者，彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若於甚深佛菩提中不生怖畏者，彼等自不怖畏，復能安慰餘怖畏者。阿难！此诸善法先令是人增長般若、增長憶念、增長心意、增長色、增長力、增長果報、增長名闻、增長名称、增長正行、增長受記，当得長舌，損減地獄、損減畜生及閻罗王世，阿难！当得解脫，於不閑处当成就一切诸善根本。阿难！然如来所说，为多闻故增長智慧者，阿难！如来依此故说。阿难！如来作此讚歎之说，汝当善受持。阿难！譬如電後即有浮茶，浮茶雷震之声。阿难！如是如是。如是等诸法转讚之时，当得大智不以为难。阿难！因此法故，现前證见清净般若、清净意、清净念行，得无所畏、得清净法。阿难！以此法教，现前證法，及未来世亦復如是。阿难！此之一智及餘眷屬，如来所说不染著无明，亦復不为无明所薰，遠离修多罗分別之相，及严熾惡分別之处，能令发觉诸外道等，自得受持三百偈句。既受持已，即能巧智解脫之处，所有诸患即能捨离。若善男子善女人见如是等诸功能已。於此佛教應作勤求。今少有众生於此无名法中生樂欲者。若有众生勤修學者。当知彼等已於往昔曾事诸佛。有一欲行当墮地獄。乃至五种欲行当墮地獄。何者欲行当墮地獄？所謂我想。此一欲行当墮地獄。有想无想欲行，是诸如来作多种说，乃至有眼境界所缘诸法，以意識观察彼等一切诸物名字，佛悉能知。於彼中所有欲行丈夫，彼丈夫所有名字於中一切皆入貪欲執著。執著己行，彼即为因缘，欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫，有如是等种种名字。

「福盧沙(一)鉢盧他(二)布摩(三)摩奴沙(四)因陀罗(五)首罗(六)多吒首(七)婆盧(八)那都(九)婆婆(十)盧鼻摩(十一)福伽罗(十二)頻頭(十三)瞿盧(十四)囉慰盧(十五)鼻伽摸(十六)摩納蒱(十七)善都(十八)烏絺(十九)施吒陀呼(二十)婆盧慕(二十一)阿跋罗(二十二)阿伽婆(二十三)波若(二十四)提呵摩(二十五)陀烏罗(二十六)婆波婆(二十七)烏伽(二十八)頭叉摩(二十九)形都他(三十)何娑婆(三十一)摩呵(三十二)婆舍(三十三)提舍(三十四)形都破(三十五)阿伽罗(三十六)萨那破(三十七)破求沙吒(三十八)摩留婆帝(三十九)摩帝婆頭迦(四十)阿歌摩(四十一)于頭摩(四十二)摩頭迦(四十三)他婆拏伽那(四十四)伽摩那(四十五)鼻地婆(四十六)那婆(四十七)迦摩陀(四十八)形盧陀(四十九)黎婆波(五十)鼻留波(五十一)帝形那(五十二)那罗(五十三)摩地(五十四)娑醯帝(五十五)紇利鉢者(五十六)著迷帝(五十七)帝利伽婆多(五十八)舍陵那(五十九)那婆者(六十)俱利舍(六十一)那形摩(六十二)帝物利(六十三)阿訖夜迷(六十四)婆伽梵(六十五)那婆罗烏何(六十六)鼻摩滿陀(六十七)罗婆(六十八)婆者(六十九)鼻罗伽(七十)提婆罗梵(七十一)斯摩都(七十二)婆烏叉(七十三)婆罗梵(七十四)娑蘇伽(七十五)舍叉(七十六)憂伽多(七十七)娑利耶破(七十八)鼻罗(七十九)烏奴罗(八十)蘇迷頭(八十一)俱阇若(八十二)瞿都摩利婆娑多(八十三)萨他阿罗婆(八十四)婆囉鞞帝(八十五)蘇目多罗(八十六)帝罗瞿茶(八十七)鞞罗伏多(八十八)初婆那(八十九)雞摩罗(九十)紧陀罗(九十一)蘇目陀(九十二)鉢利耶迦(九十三)叉滿哆(九十四)俱偷紇耶(九十五)鞞留鉢陀(九十六)鞞留破罗(九十七)伊岐儞(九十八)娑木他(九十九)樹提摩多(一百)娑那罗(一百一)娑婆囉(一百二)尸婆他(一百三)施梵(一百四)慰伽梵(一百五)阿那他夢(一百六)阿伽拏(一百七)帝伽罗(一百八)娑罗破(一百九)迦摩沙(一百十)毒怯罗(一百十一)鼻偷那(一百十二)萨罗婆(一百十三)」

「诸如此等是丈夫名，如来已知已见已證。於欲行中安置如是种种名相，名字分別、名字執著，得见名字，滿足一切名字句裏，於有分中染著諍競，墮愚癡中求索果報。此欲行名名字生转，若我、若我所、若復我中。如是空物，輕无有物，於空自在。若以名字著欲行者，彼是邪行。隨所欲行、隨彼邪行，彼欲行不斷滅故，当墮地獄。

「有二欲行，如来所说，能作光明、作光明法。於彼物中，隨彼所有生名，著於彼中。何者是能作光明作光明法？如言月名金脂(隋云兔)，亦名星宿主，亦名婆奴(隋云光者)，亦名嘔厨波帝(隋云星主)，亦名虛空主，亦名善见，亦名上行，亦名净主，亦名滅闇，亦名太白婦，亦名宿王，亦名不少，亦名滿地，亦名普鏡，亦名團合喜，亦名胜方，亦名大有眷屬，亦名大广，亦名方面，亦名等观，亦名宿門，亦名圓圍遶，亦名明胜，亦名慈放功德，亦名限量墮胜，亦名作虛空，亦名直度彼，亦名天子。此等月天子，名字屬閻浮提诸人輩、欝多罗越诸人輩、瞿耶尼诸人輩、弗婆提诸人輩。一切四洲诸人輩平等共名，名为事愛，亦名心喜普邊行。於須彌山王生起光明，以是故彼名普行，亦名离翳，亦名虛空功德，亦名端正，亦名最極醫師，亦名求縛，亦名決定物，亦名次第流，亦名次第增長，亦名滿足身果，亦名願行，亦名端正，亦名胜色。如是彼中所有光明依彼处已，於彼法中思惟念生，若欲心若染縛著发觉心生。彼作念已、彼依倚已，由多意憙生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣，若非圣者不可讚歎，若不可讚歎彼非丈夫法，若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者，彼当生向惡处。若向惡处彼名墮地獄者。如是得欲故生欲，以有欲故有无明，有无明故作惡业，作惡业已墮地獄中。此第二欲行当墮地獄中。

「彼中何者是第三欲行当墮地獄？所有诸法若可讚歎而更毀呰。何者謂法是可讚歎？所謂戒聚、三昧聚、智聚、解脫聚、解脫知见聚、四念处、四正斷处、四神足、四禅、五根、五力、七觉分、八正道，三十七助道法入於彼法中，若復謗毀如是法相惡欲行。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！彼等众生有何等相、忍何境界？若如是相，甚深微細、正和合法，当作毀謗？」作是語已，佛告長老阿难作如是言：「阿难！若有众生於外道言中、於摩娑迦利义中、專精貪著世間工巧、尼乾論义具足愚癡法中，为彼义味名字所著，身心不解其义，杂非法行不正丈夫，不能入此甚深微細佛教之中。如是业法既不能入，以不入故，以於如来教当作佛，当誹謗。彼等为欲慢被所覆，杂外道語，礼日者、礼月者、礼風火者，当墮地獄，亦復不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念，於彼閻浮提中。所有诸人称日名字，如来悉知。如日名須梨耶(隋云日)，亦名百光，亦名毘脂多婆多(隋云胜者)，亦名贤，亦名熾盛，亦名无上，亦名圓形，亦名普化，亦名令喜，亦名胜意，亦名不瞋，亦名作日分，亦名无畏处，亦名破闇，亦名色主，亦名火，亦名明，亦名除闇，亦名净光音，亦名鏡者，亦名持地，亦名多名，亦名不可取，亦名讚歎不墮，亦名呪力，亦名朋友，亦名鏡炎，亦名滅翳，亦名普燈，亦名圓意，亦名常成熟，亦名诸方鏡，亦名威主，亦名滅尘，亦名与熱，亦名真成，亦名众生成就业，亦名上力，亦名光发，亦名常境界，亦名诸方面，亦名回向，亦名初出，亦名斷顛倒意，亦名清净力，亦名陀那婆主(隋云施主主，此阿修罗名字)，亦名毘榆遮囉那(隋云观者)，亦名不定住，亦名虎精進，亦名普受報，亦名精進句，亦名不可降，亦名圓增長，亦名仙人放逸，亦名无病，亦名不缺最胜意，亦名多幢亦名光攝，亦名作熱恼，亦名诸方显现，亦名严熾意，亦名脫怨讐，亦名住劫回向，亦名与眼，亦名不失利，亦名滿一切望，亦名一切堅牢庄严主。阿难！此等日名字，國土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中，若有闻此日名，若一切持解知义业，不生諍競观察思惟。阿难！彼等众生难得难有。何以故？彼等名字难可觉悟，彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起憐愍故、斷疑網故、增長智故，思惟意行、持智慧行，辯才根诸力觉分智慧增長故、不隨他行增長智故，宣说如是诸法相等，憐愍心、攝受心、利益心、清净心故。阿难！是故此等月日名字不缺不減，若干邊際更相繫屬。从安慰出生、胜印句生。阿难！如是之处，如是清净，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能受如是相者，彼即当知日之名字无有邊際，及月名字亦无邊際。丈夫名字、婦女名字，彼人当知最胜之处，於語业中而得成就。於語业中得成就已，当至成就胜授記业。成就胜授記业已，当至成就胜言辭业。至言辭业成就已，復当得至最胜相續非相續处。至胜相續非相續处已，当至最胜斷绝語言。既至最胜斷绝語言已，当至胜善言辭辯才。既至胜善言辭辯才处已，当至最胜最大之行，彼所有行速向涅槃，向涅槃道得涅槃岸。彼行如来说为最胜、说最妙、说最極、说最精。若此行不得者，当得无智、当得不正念、得不正行，不得无畏，以不成故，謂戲增長疑惑懈怠，於佛教中、佛法中、佛觉道中、佛力无畏中、智中、大悲中皆悉遠离。彼等众生失於往昔所作善根，於现在中速疾增長彼未来世地獄阴聚。阿难，如是一切行业所作，皆由无智故得。得无智已得不善根，得不善已貴重利養，为麁澁言攝取诸物，貪愛執著以取诸物，愛執著故当有守护，因守护故当有多欲，以多欲故成就邪见，如是隨順邪见故当入迷黎。此第三业当向地獄。

「何者是第四欲行，当墮地獄？謂无有善根。何者是无有善根？众生樂行欲、种种欲事，为欲之所覆盖。欲是稠林处、是河池处、酒店处、惡庄严处、殺事处、屠兒殺牛处、飲酒处、婬女处，嫉妬他家、嫉妬他色、嫉妬房舍、嫉妬衣服、嫉妬他法、誹謗他法，不敬重佛、不敬重法、不敬重僧、不信业報，親近破戒之人、读诵外道言教，憎嫉持戒之人、持戒比丘，令从戒聚破壞墮落污泥中染秽。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，取我为教師者、知佛菩提，棄捨遠离及如是等甚深诸修多罗，当欲读诵外道婆罗門所有经典。因彼外道婆罗門诸经典故，反欲誹謗此佛菩提，彼人不得说我为師，亦復不得受他信心檀越惠施。何以故？彼等众生，如来说是地獄之人。如来所说非我声闻，不归佛者，当墮地獄、或向畜生、或向閻罗世。譬如有人有兩种子，一子从彼旃陀罗家，捨是身已来生於此；第二子者从梵天宮，彼墮落已来生於此。若是旃陀罗家中捨彼身已来生此者，彼不似母亦不似父，亦不持戒、亦不忍辱、亦不精進。从梵天宮来生此者，彼人诸根皆悉軟弱，孝敬隨順似母似父。如彼旃陀罗家捨彼身已来生此者，猶如旃陀罗，不似父母。如是如是，若有比丘破戒行诸外道論义境界，彼不似如来，亦不似如来声闻弟子，亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德，亦不具足人中語言。如是如是，破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宮墮已来生於此者，似母似父，隨順語言隨順承事。如是如是，若有比丘具足不破戒聚、具足最胜戒行，如彼佛教如是住、如是持，彼人攝取诸佛菩提，能於善根行中能作自利，阿难！彼人不著种种欲行故。如彼旃陀罗家捨彼身已来生此者，勤作不善，当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已，当受种种婦女家名字。於彼彼中有如是等婦女名字故，亦名婦女、亦名波迦婆帝、亦名尼奢遲、亦名毘盧迦帝、亦名尸嗤虛奢帝、亦名优多罗、亦名多优阿波、亦名毘摩帝、亦名尼浮多、亦名他婆摩、亦名婆修陀、亦名摩收荼、亦名摩耶摩、亦名摩耶遲、亦名伊罗摩、亦名毘摩佉帝、亦名阿初尼夜帝、亦名烏婁馱帝、亦名毘多罗僈帝、亦名婆祇摩帝、亦名三蔓多末帝、亦名婆蘇達帝、亦名优鞞佉帝、亦名婆阇罗帝、亦名侈梨婆多帝、亦名婆菩婆帝、亦名阿帝隷奴帝、亦名三曼多瞿帝、亦名阿罗曼帝、亦名三曼帝、亦名多曼帝、亦名避摩頭、亦名阿帝尼罗跋帝、亦名迦摩跋帝、亦名毘罗婆達帝、亦名三慕波帝、亦名尼丘摩帝、亦名鳩摩帝、亦名毘优荼帝、亦名洟伽曼帝、亦名求摩都曼帝、亦名婆婆罗帝、亦名他彌多罗帝、亦名摩蘇都婁帝、亦名破罗帝、亦名奚婁遮曼帝、亦名三牟達帝、亦名伽奢馱帝、亦名阿罗婆那帝、亦名烏兰那帝、亦名刪那達帝、亦名阿罗跋帝、亦名斯婆尼帝、亦名婆波罗輸娑帝、亦名阿奴娑他那帝、亦名帝晒曼帝、亦名娑伽陀伽曼帝、亦名避婁优馱帝、亦名娑尼晒馱帝、亦名娑罗摩馱帝、亦名多罗伊摩帝、亦名阿厨多摩帝、亦名阿瞿摩帝、亦名摩帝、亦名波罗末多罗帝、亦名婆耶那帝、亦名破罗婆帝、亦名晒那佉帝、亦名阿晒他帝、亦名阿馱摩帝、亦名寐迦娑帝、亦名祇牟帝、亦名迦牟他帝、亦名罗細帝帝、亦名迦摩罗帝、亦名蘇都那帝、亦名娑伽那帝、亦名毘舍佉帝、亦名跋陀罗帝、亦名尸利帝、亦名卑离馱帝、亦名娑奢𠻬帝、亦名迦地夜帝、亦名那伽鉢帝、亦名多陀㝹侯婁叉帝、亦名阿晒波罗耶婆帝、亦名唵娑罗也。如是等彼婦女名字分別故生，欲印繫縛心欢喜处。若有如是行业之中所繫縛者，彼等我说如旃陀罗。彼等我说猶如糞除，彼等我说至於塚墓。何故我说至於塚墓者？阿难！我念往昔过去无量时，於此舍婆提，有一婦女名曰贤意，向他丈夫心生愛著。时彼丈夫有缘事故，从城向外聚落之所，逕十五日辦彼事已，還来入城於本处住。然彼婦女因患下分，困苦著床。时彼丈夫喚別女人告言：『汝来！汝可为我語彼婦女。』时彼女人即向贤意婦女之家，到已告言：『某甲丈夫向汝有語。』时彼婦女即便報言：『我今病患身体痛苦，我不能去。』作是語已，时彼女人从彼家出，欲報使人。于时贤意尋即命終，安置床輿，多诸眷屬左右憂恼啼泣，將向屍所，置彼露地而不燒埋，擲棄而還。时彼丈夫闻彼婦女尋已命終，安置屍处。时彼丈夫詣向彼所哭泣憂恼，以其右手按婦女肚。按彼肚已，时彼婦女即从產門出污肉片，爛臭可惡。尔时彼人观屍处已，以愛欲渴，逼手取肉片安置面門，以是因故得散愛欲。阿难！汝观彼人幾許无智、幾許癡迷，乃於可惡棄捨屍处身所出肉，以欲事故意中欲食。阿难！若有如是富伽罗等可棄捨者，彼人可言与死人身住处无異。阿难！为惡不善种种诸法，以欲因缘作不善业增長成就，心求彼等诸惡欲行，以具足故当入迷梨。阿难！此第四欲行，能令众生向於地獄。

「阿难！何者是第五欲行，当向地獄？拔除善巧有无智慧，不见不觉不能穿徹，不善巧便生長无明於中損減。在於无明黑暗之中，不能了知诸名字法，所謂佛名。何等是佛诸名字法？名佛者，亦名如来、亦名自然、亦名为健者、亦名大勇健者、亦名勇健光者、亦名健胜破陣、亦名胜他、亦名胜他幢、亦名普香、亦名天帝主、亦名地王天、亦名世間帝王、亦名天帝主、亦名天帝主幢、亦名帝王功德、亦名功德所生、亦名向功德、亦名師子、亦名大師子、亦名等香、亦名香上、亦名商主、亦名大商主、亦名金刚、亦名石山、亦名鴦祁何罗娑、亦名婆祁囉娑、亦名胜光、亦名蓮华、亦名大蓮华、亦名上蓮华、亦名天、亦名支提、亦名宝火、亦名普光、亦名日、亦名最胜、亦名大最胜、亦名善眼、亦名帝沙、亦名弗沙、亦名多因、亦名因上、亦名多众、亦名胜众、亦名須彌婁、亦名大彌婁、亦名最上行、亦名持众、亦名导師、亦名須彌婁羯波、亦名大力、亦名最大力、亦名名闻、亦名月、亦名晴月、亦名宝幢、亦名无能降、亦名大智海、亦名梵天、亦名大梵天、亦名迦葉、亦名大迦葉、亦名牟尼、亦名牟尼上、亦名释迦牟尼、亦名火明、亦名持大火光明、亦名大妙光、亦名持妙光、亦名持大意气、亦名最胜主、亦名圓肩、亦名須彌婁、亦名觉知上、亦名幢王、亦名诸宿王、亦名诸星宿主、亦名娑罗樹、亦名大娑罗樹、亦名娑罗樹王、亦名难思、亦名持慈、亦名除怨、亦名除暗、亦名妙光、亦名一切处自在降伏、亦名寂靜、亦名得財所、亦名安隱、亦名无怖、亦名花、亦名大花、亦名王、亦名最王、亦名不亂、亦名成音、亦名观世音、亦名大天、亦名无称、亦名普功德、亦名最上、亦名众生調御師。阿难！如来如是知佛名号、知佛吼声、知佛遊戲。阿难！於彼处中诸佛名鬘宣说之时，若有众生一名字中、二名字中、三名字中、一切名字中敷演之时，当不愛樂亦不欢喜。阿难！此等众生当知一向造诸欲行，割斷善根，当墮暗冥，从暗入暗行暗暗道。阿难！若有众生闻说如是诸佛名字瓔珞之时，当起愛樂，得清净心。彼诸众生非小善根，彼等众生当得非少福聚具足。

「於中何者诸宿和合？诸菩萨輩从母右脇生，有宿名鬼、有宿名欢喜、亦有宿名曰普燈、亦有宿名光炎、亦有宿名众声、亦有宿名善名闻、亦有宿名常炎、亦有宿名蘇迷低(隋云善意)，亦名意、亦名別上縛、亦名多留車、亦名伊覆多、亦名阿尸罗婆那(女宿)、亦名頗求那(張宿)、亦名阿朱多(不墮)、亦名藥、亦名善善、亦名过患主、亦名滿足電、亦名牢遍、亦名威力、亦名百光、亦名陀奢那伽、亦名翼宿、亦名不墮、亦名阿[＊]罗婆多、亦名歎供養、亦名牢速、亦名娑阿罗多、亦名善喜、亦名提奢毘囉那、亦名住处、亦名喜流、亦名友開、亦名令成、亦名婆伽、亦名次第入最、亦名道合、亦名梵力、亦名胜主、亦名二依、亦名都罗婆伽等宿。阿难！此是彼星宿名字，一夜中住者，於一夜中有出生者。菩萨从母右脇生时，一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字、如是等广多名字而不知者，彼当作惡墮斗諍中，誹謗如是應可讚歎陀罗尼法。彼誹謗已，身壞命終当墮惡趣诸地獄中。阿难！我滅度後，诸如是等修多罗法棄捨遠离。阿难，於彼时中诸众生等各各斗諍不相攝持，其魔波旬於彼时間当作勤營，除滅如是诸佛法故。

「阿难！当有如是诸比丘輩共诸比丘不相攝持，比丘尼共比丘尼輩不相攝持，优婆塞共优婆塞輩不相攝持，诸优婆夷共优婆夷輩不相攝持。阿难！於彼时中有诸比丘，受持读诵如是等修多罗，为佛教久住因缘故而作諍競。彼等比丘以各相競故，誹謗是等诸佛言教修多罗典。於彼时中復有比丘於此修多罗中起尊重者，然彼別有诸比丘輩，以为調戲而作誹謗，彼等攝持外道語故常作諍競。阿难！於彼时中少有能作如法語者，多有樂作非法語者，亦復各各自相憐愍。此等当墮地獄，此当向地獄。

「阿难！如来置此神通事諦不虛誑，为增長菩提故、增長般若故、增長憶念行智故。阿难！於彼时中，有诸比丘闻如是等修多罗经，生佛語想不違背者，我说彼等富伽罗輩，过去佛邊曾作供養。阿难！若復有人闻如是等修多罗而生誹謗，不生善心、不生踊躍者。我说彼等助护诸魔，我说彼等往昔曾作外道沙門，我说彼等共破戒者更相親近，我说彼等外道经者，我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难！若於彼时当誹謗佛菩提者，尔时彼人命終已，後於拍手間即墮惡趣。何以故？不能順行佛教故。阿难！是故彼族姓子族姓女善得利益，於如是等修多罗文句味中而勤進者、有生信者。阿难！若不勤進不生信者，彼等被邪所覆至最斷处。若至最斷处者，彼等至最邪见。若至最邪见者，彼墮不正行。若墮不正行者，彼等以被惡欲所降。若被惡欲所降者，彼等我说向地獄趣。此是第五欲行，当向地獄。阿难！若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷，此五欲行能學诵已，有能受持於义行中作欢喜心者，得方便言，具足憶念意行堅住，復当憶念方便受持二百偈句，至彼命終，然後乃捨命根具足，所作多闻恒不忘失。阿难！是故彼时尔所众生，若有闻已出生如来，於彼时中少所众生信實如来，少所众生親近如来有归向者，少所众生礼佛已親近如来，少所众生归向佛法欲聽法者，少所众生得闻佛法，少所众生得辯才智方便言辭，少所众生闻法受持，少所众生受五戒者，少所众生通達圣諦者，少所众生得漏尽处。阿难！如来今者现在住世，少所众生知此佛教，何況如来涅槃之後。阿难！如来已知彼等众生，於彼时間当有受持此佛菩提。阿难！譬如汝今与我對坐不疑有无。阿难！比丘如是如是，於此处中我无有疑。如是等輩诸比丘众，有能受持此佛菩提者，虽身不端严、多被謗毀、为他輕賤，然彼於後多得果報，以能受持此佛菩提故。阿难！於彼时中，如是等诸比丘輩思惟憶念，於自身中当作疑念如来知我。」佛告阿难：「我今語汝，彼等比丘如来已知，自作疑念。何以故？於彼时中此等句味自当现證。阿难！此如是相，如来不为少精進众生輩令作欢喜。阿难！我以是相方便，令彼族姓子等有所堪能。阿难！汝今当观是不壞印，有幾許义利？所應作者已作，彼等亦当依增上心供養我已，当至胜处。」作是語已，長老阿难作是語已白佛：「希有世尊！乃至此法本如是微妙。」作是語已，長老阿难涕淚悲泣，復作是言：「如是名相一切遍知、一切见者，彼等众生当不得见。虽然，世尊！彼等比丘善得利益，能至如来根本之处，此陀罗尼法本当入其手转已復转，世尊！彼等众生最为極胜。譬如世間亂系團转未遍之頃！若於彼时愛樂是经！於众生中而作广说如是修多罗！世尊！彼人成就幾所善根？」作是語已，佛告長老阿难言：「阿难！若能於是修多罗中作广说者，彼人攝取无量善根。阿难！如四大藏中所有珍宝，於初日分悉能布施。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以此陀罗尼法本为一众生说，意欲念持安置建立，於彼善根此倍多於彼，若为一众生建立安置。阿难！我少分说喻；若我具说广生善根，更多无量阿僧祇。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！若有攝受此法本，彼人生幾所善根？」佛告阿难：「我今为汝更作譬喻證明此义，施者受者故。阿难。如恒河中所有沙，還有如許恒河，彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难！彼诸宝藏於一日初分时皆悉布施，日中分时、日後分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本，以此善根倍多於彼。阿难！猶是如来少分说喻。阿难！如是次第百千俱致劫数如是布施者，阿难！我猶为说彼无有多福聚；不如受此陀罗尼法本，受已为一切众生建立安置。何以故？阿难？不闻如是法故，无量阿僧祇劫数，欲作无智、发无智业。阿难！若有正語者，言般若种子、般若根本、最胜般若，当欲令熾盛因缘法故。阿难！此陀罗尼是正说者言。阿难！汝應受此陀罗尼法本，向他建立。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！如来为我作親近者。世尊！我等当受此陀罗尼法本，復为他人建立安置。」