大威德陀罗尼经卷第七

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第七

「阿难！何者是一不欲？为一切世間广宣说故，是一不欲。何者是一切世間？眼耳鼻舌身意、色声香味觸法，此名一切世間言说法。此中无有法可別离者，於彼之中所有樹名皆入於此，所有畜生名皆入於此。於彼之中，何者是樹名？有樹名阿奢婆萨他，復有樹名那梨澤迦，復有樹名金富婁沙，復有樹名那嚧，復有樹名奚茶迦，復有樹名羯犍茶，復有名何囉多何囉他，復有名拔達罗目羯多，復有名羯淡婆，復有名毘阇頗罗，復有名毘度鉢囉婆，復有名閻浮，復有名尸罗摩多，復有名优拔囉尸罗，復有名波梨那呵牟罗，復有名阇耶萨他牟罗，復有名毘罗槃多，復有名久舍嘙，復有名鉢囉舍婆帝，復有名阿囉鼻多邏，復有名摩诃波罗穉，復有名摩诃蘇至怛邏鉢茶犁，復有名阿勃嚧阇，復有名娑醯多拔都，復有名阿嘔斯逋嚧拏，復有名鉢囉婆邏拔萨怛邏，復有名羯穉娑，復有名阇耶罗，復有名叉夜多波尸多，復有名毘履沙婆，復有名阿尸毘沙尼雞多，復有名頗罗牟罗，復有名毘尸瑟吒牟罗，復有名跛尸多婆罗，復有名漚陀耶尼鞞舍，復有名毘藪婆邏。復有名鉢履何邏門頭嚧，高百由旬，枝葉遍覆滿五由旬，其根縱广有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉，復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界，其彼大樹高百由旬，枝葉遍布覆滿五由旬，其根縱广具七由旬，然彼大樹最初生葉，亦广長一由旬，葉形端正。而彼大樹出奇香气，普遍诸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座，名曰阿舍摩那，彼是天帝释王所化，左右广一由旬、高一由旬，依倚樹根，其有觸者，猶如迦耶隣提衣。於彼处如来至已，日日行住，豈可众生知在何处。阿难！我念有如是天众聚集。如天众来已，五由旬內皆悉遍滿，如来为彼演说法要。阿难！復有樹名曰善香，復有樹名那茶毘阇多，復有樹名那阇多，復有樹名那穉囉，復有樹名那迷茶，復有樹名嘔叉毘利叉毘阇，復有樹名瞻波牟罗，復有樹名阿地目羯怛迦(去)，復有樹名目提隣馱牟罗，復有樹名阿輸迦牟罗。阿难！如是说有次第。

「跋達邏鉢囉叉阿舍嘙咃競(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施多罗舍勃嘍婆毘[＊]耶都迦毘他婆邏伊囉叉婆尼拘嚧徒達梨茶尼摩佉殊利迦毘他波邏奢尼磨迦梨夜尼遮臂盧儞毬豆留尤留丘栴檀那栴檀那欝鉢都揭阇毘揭阇何毘利器波那娑迦娑波履刹多邏呵邏那比利叉毘婆提婆娑醯多多罗尼(小墻微)婆邏(百葉墻微)迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜婆梨駛迦(去)

「阿难！此等是彼所生之樹所受用者，覆蔭受用故、花受用故、果受用故、寂止受用故，彼当取名字故。自餘更有草所生樹，受用藥故、为治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。復有最胜清净一切河沙摩那底诸名，於彼处中墮畜生行。诸众生等种种名字，隨业分異，如业所造。所謂：

「叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦(鸜鵒鳥)拘翅罗(鵶鷗鳥)时婆时婆迦(命命鳥)恒娑(鵝)拘嚧安遮(穀祿鳥)摩由邏(孔雀鳥)求求娑妬迦(鷄鳩鳥)迦茶迦迦賓阇邏野多奴磨迦迦(鳥)迦茶恒娑(鴈)謨邏(山鷄)斫迦囉婆迦(鴛鴦)婆嗜邏婆邏迦茶恒婆迦(鴻)提都囉瑟吒罗拘拘婆(白鴿)陀那婆利夜捨磨尸揵雉都大迦逋大(班鳩)迦迦婆迦頻阇邏(雉)奚陀那磨揵遮鳩鳩吒(鷄)地那馱馱那磨迦伽迦迦鳩邏邏揭利阇(鵰鷲)槃多捨迦柘邏奚摩蘇多阿梨耶(鴻)嘶那夜(鷹)鞞提那嘔盧伽(鵂猴鳥)至至夜婆致夜(鶉)末蹉利也迦嚧磨伽迦婆优婆伽

「阿难！如是等彼所生诸鳥名字。阿难！彼中更有餘畜生所生四足众類名字，所謂：

「迦迦婆迦俱茶嘔嚧嚧磨茶鞞涕𧜟奚邏施㑚㑚何履㑚(山羊)舍舍迦(兔)毘邏茶(猫)烏四夜迦四夜娑都迷夜磨迦吒(獼猴)帝邏破邏娑陀怒揄伽

「此等復有自餘畜生中生四足者。阿难！於彼中復有水中之類名字，所謂：

「末蹉(魚)麼迦囉(舊称摩竭)帝彌(民陵反)秖邏(舊名低彌魚)嘔達邏伽叔叔摩邏(虬)馱大磨阿揄詫私鼻多毘囉拏羯車婆(龜)漫塗迦(蝦蟇)三目呵達嚧那盧荼鷄婆邏呵悉帝目呵(象面)毘娑那伽阿囉輸馱鞞他毘荼波

「阿难！诸如是等水生众類，彼閻浮提诸人等輩語言所喚彼等所有名字，於彼之中作事入者，已取訖竟。

「阿难！自餘復有飲血众類名字，所謂：

「摩舍迦(蚊)奚邏涕夜臂茶娑臂夜多嘔馱吒舍富帝夜跋詫那磨婆那呵囉鉢履婆囉婆底野囉吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蠅)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔囉摩囉(黑蜂)蜱梨輸婆(蚤)鳩馱侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于)

「此等是彼飲血众類，所生义中之所攝入，於彼中有如是等句味。有呪方便，名曰一切移行，於此之中皆悉攝入、普平等入、一切總入。

「多緻他系涕(一)臂利涕(二)萨帝涕(三)尼罗涕(四)乾馱尼(五)迦那迷(六)阿囉迷(七)娑罗迷(八)娑婆罗迷(九)阿陀迷(十)摩陀迷(十一)摩帝迷(十二)娑尼呵收隷(十三)一恒囉娑伽(十四)娑夜叉阿脩罗(十五)提婆那伽尼留吉底(十六)波利婆邏尼留吉底罗斃(十七)波罗若波履娑罗(十八)波罗若罗斃(十九)悉寐利底波履婆罗(二十)悉蜜利帝波罗帝罗斃(二十一)麼帝(二十二)揭帝(二十三)地利帝(二十四)波履婆罗(二十五)婆罗陀㑚波邏波多(二十六)富利摩雞避三藐三佛提避(二十七)遮利多漫多(二十八)阿毘萨他那漫多(二十九)輸罗漫多(三十)遮利波罗羯罗磨漫多(三十一)毘奢何罗地夜漫多(三十二)(娑夜叉已下，並是诸天及神持呪所得利益，供養迦葉佛。)

「彼等已於迦葉如来應正遍知，供養尊重、親近承事，为增長智故、增長无畏故。阿难！譬如有一丈夫，智巧方便共他親善，得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有，示彼一朋。彼第二朋者有胜智慧，告彼言：『此好泥中生長此花，以何因缘而不端正？』阿难！有一海名曰欝地耶奴迦，縱广十二由旬。於彼海中所生分陀利花，高十二由旬。如是如是，阿难！若有善男子善女人，当受持此等修多罗，若读若诵，彼等一切皆增長智、增長思念、增長意行、增長受持、增長般若、增長无畏辯才、增長授記、增長普遍分別語言、增長果報親舊眷屬、增長佛法僧宝、增長好行眷屬施戒禅定般若之聚精進豪勢富自在主、增長阿兰若、增長出家、增長无量种种宿命智慧作證、增長诸众生輩生死證智慧、增長漏尽作證智慧，如是增長声闻智、增長胜声闻智。阿难！其陀罗尼所生比丘，不以少智入於涅槃，若胜声闻地取般涅槃、若辟支佛地取般涅槃，唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善根，当得不生不閑之处，不隨他行、不曾顛倒生疑悔意，於诸法中当说決了。然其法師決了語言、正观語业，語言決斷，節節部分多知少闻，不假观他所有言说，乾竭憂愁令他欢喜，善御大众能善教學。五百徒黨当有利智，发精進中不捨重擔，於诸佛邊常不遠离，当得成就转轮王业，得胜天行，自智他智、天智人智，自因他因、天因人因，自利他利、天利人利，自庄严他庄严、天庄严人庄严，滅自烦恼滅他烦恼、滅天烦恼滅人烦恼，捨离貧窮值遇果報。如是无上般若辯才，自得好行，復令他人如如建立。如是如是，至最胜行，到最胜处、最胜禁戒、最胜禅定、最胜般若、最胜辯处、最胜无畏、最胜辯才、最胜如来所有法力，復至最胜诸佛大悲，当得最胜殊特智慧。智慧寂靜不动牢固，勇猛所熏、戒力所熏、施力所熏、精進力所熏、智力所熏、闻力所熏、慈力所熏、悲力所熏、喜力所熏、捨力所熏、所修事业不諂力所熏、如言所作力所熏、知恩報恩力所熏，利益智慧不住言说，遠离憂愁割斷毒箭，当得攝受一切果報、当得阿耨多罗三藐三菩提，善能演说一切诸行皆悉无常，如實说法。如是一切所知之中，佛无常智善能转入，故言一不欲。

「阿难！若有此无常句，如是真正广说诸法已，能受持者彼当不誑，当能攝受诸佛言教，及佛所说诸功德已，彼等诸法皆悉当得。比丘欲勤學者，此无常句中百六十偈印，應当習诵。阿难！彼中何者是一印？知一切世是一印，婆罗門家呪術是一印。何者謂實言語也？如问婆罗門已，實言語有婆罗門法，此是诸婆罗門一印。波梨婆罗阇有一印，波梨佉因陀罗尼乾陀輩有一印，无諂离諂瞿曇輩有一印。最胜有沙門輩有一印，謂因缘生也。诸賊輩有一印，謂暗夜行。婦女輩有一印，謂瓔珞庄严。栴陀罗輩有一印，謂畜狗吠。是为一印。阿难！如是印胜，故口业亦胜。口业胜故，音声亦胜。音声胜故，义辯因亦胜。於彼胜印中所有印者，彼印当住是诸沙門释种子印，所謂因缘也。如是算数書典印，是一切众生心印。於彼之中何者是心？謂诸物所熏是心、非诸物熏是心，眼是心非眼是心，耳是心非耳是心，鼻是心非鼻是心，舌是心非舌是心，身是心非身是心，意是心非意是心，色是心非色是心，声是心非声是心，香是心非香是心，味是心非味是心，觸是心非觸是心，法是心非法是心。何故名非眼是心、非耳非鼻非舌非身非意是心，非色非声非香非味非觸非法是心？无有一法名意者，缘眼缘色生眼識，如是所有眼識非是意識，所有彼識彼非意。若有彼意者，彼意應无分別。阿难！如是若眼識，彼非識界，可言如是缘耳缘声生耳識。如是所有彼眼識，不移向耳識中，彼亦不別亦不即是。缘鼻缘香生鼻識，所有耳識不移向鼻識中，彼亦不別亦不即是。缘舌缘味生舌識，彼所有鼻識不移向舌識中，彼亦不別亦不即是。缘身缘觸生身識，所有舌識不移向身識中，彼亦不別亦不即是。缘意缘法生意識，所有身識不移向意識中，彼亦不別亦不即是。阿离！所有意識，彼非身識、彼非舌識、彼非鼻識、彼非耳識、彼非眼識。阿难！如是彼意不从身出、不从毛出，乃至不从便利所出，略说乃至不从发出，彼亦不別亦不不別。阿难！如是彼意本不可得。从何所起？彼亦不可得。誰是彼意？彼亦不可得。是誰不求？彼亦不可得。阿难！如是一切法不可得故，有意印耶？何者彼意？言意者，所有心意識、六种識身、七种識界。於彼之中何者是心？过去心无所有，其过去心唯有名字。何以故？如来曾说六种識身，如来不曾说六种身識，以是义故，如是有實六种識身及意七种識界。如来不曾说七种識界，以是义故，此是實有七种識界是意。阿难！如是以意离意、以識离識、以界离界，本无所有虛空自在。若本来离，何故如来作是数耶？为邪取故。彼中所有邪取彼即非取，若非取者彼即不受，若彼不受彼无戲論，若无戲論彼不聚集，彼无所有虛空自在。於中何者是心想心？何者是想？我想、众生想、命想、福伽罗想、婦女想、丈夫想、童男想、童女想、座想、床想、过去想、未来想、戒想、三昧想、智想、解脫想、解脫知见想、地想、水想、火想、風想、念处想、正斷想、神足想、根想、力想、觉分想、道想、助道想、佛想、法想、僧想、須陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿罗汉果想、得果想、三明想、涅槃想。阿难！如是一切想我想，然彼我想本不可得，是故一切非實，是故言想如阳焰。如是所有若想若識若意彼等和合，所和合者，彼等一数中一切或胜或劣。若想如阳焰者，当知彼識亦如阳焰。若識如阳焰，当知是意亦如阳焰。何故言如阳焰？无因缘故言如阳焰。无道理可说、无方便可说，以是故言猶如阳焰。其阳焰者有何真實？如意有實性有真性者，何者是意自性？何者意真性？若意有真性自性，彼即无物，即为是虛，即是为空，即为自在，乃至略说故言本性清净心。若有本性，即是涅槃。何因缘故言有本性？无作者故言本性，是为沙門释子所印。若得是印，当尽生死流转。」作是語已，長老阿难白佛言：「世尊！豈可生死流转別耶？彼印復別耶？为当彼印尽生死流转耶？」作如是語已，佛告長老阿难言：「生死流转者，所有初。何者初？所有後。何者後？所有中。故言生死流转。如是三世平等，是生死流转。若有众生能證知者，彼等不取如此句义，故言生死流转。若众生輩有初中後，彼得未来生阴聚转。若彼等初所攝受，以不取故，如来说法於中无法，是舊物名者。何以故？一切诸法新新无舊故。若是法生，彼法還滅。於中何者法生？謂无常法生。如是若无常生，彼生时无常。若生时无常者，彼生已无常。若生已无常，彼不成就。若不成就者，彼不可说。若不可说者，彼則为空。若为空者，彼不可得不空。如是畢竟空、畢竟无物、畢竟处、畢竟自在，故言一切诸法不生。一切法應如是见。或言相、或言印，或彼如是名如彼相。何者彼非相？如刹那。云何刹那？若不染著。如是如是，示相攝持诸法相等，於彼之中诸凡夫輩而生染著。此名一印。何因缘名一印？无印印故言一印。阿难！何者二罗叉？謂无明及渴愛。復有二罗叉，愛縛及见縛。復有別二罗叉，烦恼住处及观察烦恼地。復有別二罗叉，名字及言说。復有二罗叉，不實行及濁烦恼行。復有二罗叉，欲念觉及瞋念觉。復有二罗叉，欲及滅。復有二罗叉，不善念及懈怠。復有二罗叉，杂瞋眠、不實行求欲。復有二罗叉，无明流及有流。復有二罗叉，不隨順及不信。復有二罗叉，不问自浪言及著瞋恚。復有二罗叉，取漫及自烦恼。復有二罗叉，各別相及不順取。復有二罗叉，趣烦恼住处及事物。復有二罗叉，有为诸法及无为诸法。復有二罗叉，诸圣法及非诸圣法。復有二罗叉，世間诸法出、世間诸法。復有二罗叉，诸胜法及无胜诸法。復有二罗叉，三昧言说及攀缘言说。復有二罗叉，行施想福事及一切思惟所发作福事。復有二罗叉，愛及憎。復有二罗叉，漏境界及无漏遠离。復有二罗叉，置言处及開示法。復有二罗叉，欲及堪能。何故名为二罗叉？作叉那(隋云不功夫)及分別诸事。於中何者分別事？眼是事、耳是事，鼻舌身意是事。色是事，声香味觸法是事。地界是事，水界火界風界是事。如是二十一心濁烦恼事。三不善根是事，十不善业道是事，不离迷惑是事。如是等诸事，彼等非事。」作如是語已，長老阿难白佛言：「世尊！所有此等诸事，云何此等非事？」佛告言：「阿难！於此中有眼想者生眼事，所有眼想彼即眼事。耳想者、鼻想者、舌想者、身想者，意想者生意事，所有意想彼即意事、彼即非事。如是诸众生輩，所有非事攝取为事，取事已即生瞋恚心，以瞋恚故生重瞋心，以重瞋恚故即住於害母及於害父及作无間业。阿难！以是义故汝應当知，如有事想者当生瞋恚。阿难！譬如有一丈夫幼稚之年，母所生育長養乳哺增長诸根。诸根增長故、诸根成熟故，得熟烦恼。然彼於他家婦女，身中生於无明。然入无明已，父母为娶納以为婦。納已欢喜，依时非时欲染所牽，於彼婦邊有愛縛心，於父母邊不生敬重。以不敬故，而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛，於父母邊應生敬重應作報恩而反毀辱逐遣令出。此由欲染烦恼，令当来世趣修罗身。若有想者，應須厭惡此等诸欲。如是以眼事是欲者、耳鼻舌身意事是欲者，非是眼诸欲亦非眼事，亦非耳亦非鼻非舌非身，非意诸欲亦非意事；亦非色诸欲非色事，非声非香非味非觸，非法诸欲非法事；亦非色欲诸欲，非受非想非行非識所有诸欲，然诸众生作诸欲想。彼婦女非眼、非眼是婦女，非诸欲是婦女亦非婦女是诸欲，彼所有诸欲以分別生。若分別生彼等诸欲，於中迷惑愛染執著，惡分別所起，彼等向造地獄之业、彼等向造畜生之业、彼等向造閻罗世业。如是为地獄诸欲所牽向地獄中，为畜生诸欲、为閻罗世诸欲所牽，向畜生中、向閻摩罗世。如是欲濁將向惡趣。於中若有大惡不證知者，彼为无智，以无智因缘生诸烦恼及以分別，是故名为分別诸欲。丈夫所有貪愛染欲作分別已，於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫？非眼是丈夫乃至非意是丈夫，非色是丈夫，非声非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女亦非丈夫，耳鼻舌身意非婦女亦非丈夫，声香味觸法非婦女亦非丈夫，色非婦女亦非丈夫，乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫皆不可得，唯有分別。所有分別者，彼不从東方来，不从南方、不从西方、不从北方来，不从上方、不从下方来，亦不从方不从非方。如是如是，若不来者彼当何处去？如是既不来者，彼非来相。若无所去，彼来亦不可见。若非去相，彼即无相。是故言一切诸法无有相耶。復有二罗叉。何等为二？證事想罗叉、思惟已增長诸行罗叉。於中何者實捨增長？若有众生作實想已，如来於中作不實想，然復如来无有一法而可得者。所有众生作實想已，於彼之中如来非有众生想，況復诸众生輩作是想。如是如来一相具足，所謂无想智，为众生還说此业。说何等业？若彼业行行涅槃业。誰作涅槃业？若业若烦恼。誰作业？誰作烦恼？謂无明及不正思惟。如是所有无明及不善思惟，彼即是苦。彼若有苦，彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生转，虽有生转亦非意喜，所謂地獄、畜生、閻罗世中。譬如糞除上有糞汁，如是所有糞除上所有糞汁，彼等一切皆悉臭秽。如是如是，若以苦缘所生者，彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有，若根若莖若葉若花若果，彼等一切皆悉是毒。如是如是，苦所生者，彼等一切皆悉是苦。阿难！譬如有人为大利鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是，阿难！若为利鈇所害所受苦恼，若被鈍鈇所害彼亦受苦恼，彼一切皆亦悉是苦。如是如是，若有苦受之所生者，彼等一切亦皆是苦。於彼之中八圣道分名字言語，於此閻浮提中以名字喚，如此处言：正见、正思惟、正語、正业、正命、正勤、正念、正定。然此北方邊地之处，有惡行人城，彼城實大縱广二由旬，如此处言正见乃至正定，即彼处言：

「彌多罗拔題(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那那頗(四)斯呵那陀(五)奚罗奴嗚(六)毘伽罗呵波題(七)三摩多闡奴(八)。

「是名八圣道，以此名字語。復次阿难！八圣道言語名字。阿难！於此南方有城，名曰嘶途娑題嚧。阿难！彼城實大。於彼处八圣道名字所说，如此处言正见乃至正定，於彼处言：

「阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毘低祇(四)阿㝹流他(五)波毘婆他(六)婆摩波題(七)娑地尼嗟(八)。

「如是等八圣道，彼处名字語言。阿难！於此東方有城，名曰阿那婆㝹，彼城實大。彼处八圣道名字言说，如此处言正见乃至正定，即彼处言：

「毘摸呵(一)三摸其叉摩題(二)毘地拔提(三)多彌那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉夜(八)。

「彼处八圣道，如此名字言说。阿难！此等所作名字，於诸法中名字和杂。

「阿难！於四大天王处八圣道分，所有名字如来曾说，如此处言正见乃至正定，即彼等言：

「毘茶晡(一)波奢嘶多囉母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)优頭符(五)毘娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉(七褚罵反)尼沙波利耶耶(八)。

「阿难！此等彼处所有名字，如来所知。餘名字中所有語言，教勅此等众生令住。而如来知彼等众生诸根各別已，還当如是而为说法。阿难！如来为孫陀罗龍王及为阿那婆達多龍已说此八圣道分，如此处言正见乃至正定，即彼等言：

「囉低(一)囉咤婆低(二)嚘嘍求(三)嚘囉求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞殺咤(七)波奢多扠尼(八)。

「阿难！此等八圣道分名字，为诸龍广说，以此言说降诸龍王及摩伽陀处所有众生，令得解脫。阿难！復有一城名曰普熟，彼城广大。彼处如来说八圣道分，如此处言正见乃至正定，然彼等处言：

「阿罗符(一)匕嘶使(二)毘漫都(三)三漫都(四)尼蘆度(五)阿𡃰者(六)浮寐鉢低(七)尼波輸扠奴(八)。

「阿难！此等彼处名字言说，所有如来悉知演说八圣道分。阿难！如是善行事，言观察事、斷事、毘尼印事，名行转智，知彼名字，如世間处所有語音、所有言語、各各言说、語业授記音声，此名字言说，如國土方俗名字，應当證知名字語言。於彼处中诸事句持印，我今欲说。如彼所有名字語言印，應当知，当令得彼不住之眼，所有疑行当令除斷，所说圣喻應当證知，当善受持。」