大威德陀罗尼经卷第十四

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十四

「若初相行我遊行我相故若干出出入息，此等五相当有七十七患。何者七十七？瞋者相、烏居摩相(隋云不急)、不曲相、不受果報相、身相、色声香味觸法相、語言相、捨相、滅相、治罰、攝取、来去他处、非处、净处、住身处、我身体、我所、他所及他方、閻罗世、天世、人世、鉢囉朋伽(隋云破壞)婆阇尼娑婆啉(隋云声音)胡盧多于陵伽(隋云声分)尼伽利賀(隋云治罰)阿阇儞波罗鉢多(隋云止知处)伊舍多多囉提舍(隋云此处彼处方处)波罗提舍(隋云邊处)阿罗伽(隋云欲)提鞞沙(隋云瞋恚)慕何(隋云癡)慰蹉婆(隋云多饒)彌何囉(隋云行)阿蓝婆那(隋云攀处)𬧅婆訖利沙吒(隋云濁也)阿萨那(隋云近)波囉那耶(隋云清)鞞夜伽(隋云施)三大屣伊陀利達罗阿婆比阿那婆帝摩诃毘释罗居盧萨阇婆何啉𬧅阿濕婆娑波罗濕婆娑比器鉢多伊迦伽囉阿迦舍优波達那鞞耶佛陀達摩僧伽修多罗蘇提舍修多罗涅提舍罗睺迦俱盧迦尼彌多旃陀罗尼彌多蘇利尼彌多，乃至略说，如是一切想当應宣说。乃至所有想中，比丘具足当有狂顛。其錯亂心，於三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心，因善知識不离教，還闻彼地方处。何等八十种当得本心？以食息具足除斷之业，彼安住已，作彼所作靜坐无語，柔軟手足應身无乏。於彼地方勿令有彼诸鳥獸声，念出入息，應当念作虛空之想，如是等想勿令少一不具足者。若復乏臥起已，應当向善知識所恭敬而立，恐食不消而致病患。命看病者令得將息，或能自起与食令足，能作語言，若能观察。」

作如是語已，長老阿难白佛言：「世尊！何者食應当观察？」佛告阿难言：「观察食者，破陀罗尼行。阿难！何者破陀罗尼行？过度精進及三昧行。阿难！其过度精進三昧之者，唯上座舍利弗成就具足。阿难！假使若天世界、若魔若梵、若沙門婆罗門、天人等世界，得如是神通力具足，譬如上座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力或神通中，百分中不及一、千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗有如是神通智慧具足，若入精進最上三昧时，於一切众生如目揵連等不能令起，亦不能动一毛道等。若舍利弗入最上精進三昧之时，假使能动一千世界，亦不能令舍利弗动。」阿难问言：「世尊！其上座目揵連豈可不得最上精進及三昧也？」佛言：「不也。无有一声闻能得最上精進及三昧者，唯除上座舍利弗。」阿难復问言：「世尊！何因何缘，上座舍利弗得上精進三昧之力，餘声闻无也。」佛告阿难：「上座舍利弗，已於往昔五百生中，如是心想思惟學已，能入四禅。阿难，其上座舍利弗若不值佛，即應当得成辟支佛因。」阿难问言：「世尊！何故如来所说，上座須菩提最上第一具足福田？」佛告阿难：「有三昧名无有上，尊者須菩提具是三昧。以是故，如来说为第一福田。」阿难復问言：「世尊！其上座舍利弗，豈不具足彼三昧耶？」佛告阿难：「其上座舍利弗亦不具足彼之三昧。」阿难復问言：「世尊！自餘声闻，頗有具足彼之三昧如上座須菩提不？世尊曾说上座大云得是三昧，如是三昧甚难可得。无有三昧力，上座大云不具足耶。」佛告阿难：「其上座大云有如是念，念須菩提想；其須菩提无有上座大云之想。其上座須菩提，於此想中无有名字、不说名字。其上座須菩提入三昧时不作是念：『我入三昧。』亦不作念：『我於今者已入三昧，於三昧中无著无縛。』其須菩提於一切法中不縛不著，其上座舍利弗不能量度，上座須菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果報，离一切思想。如来所说出入息念，言入者是常，言出者是斷。以何义故？以取著故，故言出入息念。言出者无明，言入者是欲，其隨眠者彼三世方便，念者觸三世平等，是名出入息念。言入者是意，言出者名诸相，彼所念处是名出入息念。言入者是意，言出者是意，若於中所有思念处是名邪见。著出入念想者，於诸行中无有尽想。言入息者隨眠也，言出息者诸有渴愛令墮三界中，故言出入息也。言入息者謂怯弱，言出息者是懈怠，若於此等无有得处，是名精進三昧。言精進三昧者，此是證道。又言入息者名为少食，言出息者名为多食，若於是中平等平等，是名精進三昧。言入息者无去处，言出息者是名去处，若於是中有所得处，思惟亂心得平等故而得解脫，尽诸漏故。言差別者，隨順诸行，復言过去。若过去者，是即名此。所言此者，何故言此？无胜作处唯一思念，生时即生，生及与滅此不可得，此是超越。超越誰耶？謂於三界。何者三界？所謂欲界、色界、无色界。此是世間麁分語言。若有微細分中三界可说，我今欲说。所言入息者是名欲界，言出息者是为色界，有所得者彼悉是著，若悉著处彼即难度，以是义故上地难超，是故名为无色界也。或令染著未来還去，故言邪见也。如是等诸相、如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念？墮无明中遠离者是名清净。以捨离故，既无有根，即无有果。除无生故，先不有生。若於是中不求生者，是則名为如来所说，名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空，言出息者无有住处，不覆虛空相及不住想，彼想平等，是故言出入息念。其五种相，此等诸法亦名篋藏，或名为双。於中若作親近，或作念者，彼即行想、彼即为念。彼以念故即親近愛憎，以无根故即尽渴愛，信一切诸法信已復信。一切烦恼愛为根本，能生一切憂愁啼哭一切诸苦，是故言说渴愛为食也。言食者有四种。何等为四？遍行面門为食，普遍转住为食，诸有順眠为食，不动为食。復次具足懈怠故，滿足三种食，譬如优陀罗阿罗摩子。復次有四种食：病患为食，所謂生死流转住。國內为食，以技藝醉故老死滿足，謫罰为食，謂所不喜法。何等所不喜法？謂怨讐所与彼力者，以是故滿惡趣。因缘为食，父母和合故。是为四种食。復次有一种食，破和合女。何者破和合？若厭他婦为行欲故，身壞命終当生惡趣。是为一食。阿难！復有二种食。何者为二？一切诸法中不知过患，不知过去最上語言、不知未来最上語言、不知现在最上語言、不知一最上語言、不知多最上語言、不知婦女最上語言、不知丈夫最上語言、不知黃門最上語言、不知不生子者最上語言、不知出声处、不知遮制呞食、不知求索食者、不知足食、不知苦方便、不知食相、不知护宝处、不知不和合诸法、不知示现诸法、不知不住道。此等言辭名字，若於中觉知者、言辭者，所謂不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已，当知住处非住处、一切住处一切非住处，一切住处解脫皆悉觉知、十八言辭处應为巧知。若於此等言辭中不巧知者、不信者，彼名无智者。若有我慢言有智者，彼等貪著世間語言，失於正见。彼等自知我已誤錯，於中智者当知此是縛著，彼等不錯我等誤錯，彼等以語言錯。彼等名著末伽梨义，彼等名为邪见。彼等以邪见为食，生诸有中故、趣不善处故。地獄为食，邪见諂曲縛故。何者是諂曲？諂曲有三种，欲为諂、瞋恚为諂、癡为諂。如是三諂，诸众生等之所縛著。以欲所縛不得解脫，为魔所縛。瞋恚所縛不得解脫，为魔所縛。癡所縛不得解脫，为魔所縛。何以故名为欲也？见欲在近而不见遠。言近者，是彼现前尊重之法。不见長遠造作业行，以造行故於三惡处不得解脫。言瞋恚者，不相和合、自相違反伺求他过。何者名为自相違反伺求他过？有二十种自相違反伺求他过，遠离愛处自相違反伺求他过、事不喜处自相違反伺求他过、親近欲樂自相違反伺求他过、不作知足自相違反伺求他过。言不知足者，兄弟姊妹、朋友親舊、宗族知識、朝廷同侶、父母，於彼彼处所有苦恼而生隨喜，是則名为自相違反伺求他过。如来何缘讚歎朋友，應当於一切众生邊而作朋友，不應彼邊而作怨仇。如来曾说，世間无有众生易可得者。若於此長遠道路流转之中，於彼前世不曾作母者不作父者、兄弟姊妹、朋友知識共事者、不作共居者，如来种种方便，以於往昔行菩萨行时，有相破壞诸众生等，悉令和合住和合法中。其佛如来於佛智中无有不知。若於往昔愁憂苦恼，凡所作已无不報者，如来为一切众生而生朋友、畢竟朋友，若有不隨順者，彼名畢竟伺求他过。此是第四自相違反伺求他过，当成求过。何故成求过也？当取地獄中住，是故名为自相違反求他过。而復云何名为自相違反成伺他过住地獄中？阿难！以於见色数数覩见，多有所作，闻众音声、或闻歌曲，多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑，況復有彼少善根者。以此义故，名为伺求他过。復次阿难！復有诸大城中，以尊重人共居故而共行欲，若共母、共姊妹、若共舅母、或伯叔母共，應不行处行，行已還復共已婦，或有於彼他所攝者強壓伏之，或比母者、或比婦母者、或比女者。然彼於彼，是具足烦恼，或被他捉即当斷命。若有如是流類等者猶慊彼惡，況復餘者及孝養父母邊者，彼亦違背趣向地獄。復次阿难！彼诸大城違背之处，有人睡眠，夢见他人受欢欣樂踊躍之时、隨喜之时、遊戲时、作音声时，闻歌詠声，彼人觉已愛念彼声，因发欲心即行欲事，乃至共已婦行婬欲事，彼非为善。阿难！如此亦是城違背处伺求他过。復次阿难！復更有城違背之处。诸佛世尊出世之时，於世間中有诸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中，居住比丘尼寺中。然彼等尼众於俗家事常作勤求，於善法中恒有欲少。彼诸尼等於善法中少求欲故，当速捨离半婆罗分(謂捨半加趺也)。彼等以食豐足故，而得豐美端正可憙，他人憙瞻，多有肉血身体肥滿。所有勤作者，勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处，而作喜樂欢笑光明。何況丈夫向彼語者。时彼俗人相染著已，共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩，令比丘尼輩破壞诸戒，彼等人輩当向地獄。虽欲出家，應当莫与令彼出家。何以故？如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者，彼違背七佛世尊，於地獄中尽受诸苦。寧使自身投火聚中，不以欲心共比丘尼語。阿难！此亦是彼大城之中違背之处。阿难！彼等诸城为诸丈夫诸惡人輩成大火业，是故诸城言诸城也。彼等於圣教中失已復失，彼等诸人不得胜处，如所造业乃至欲生天上而不得生。阿难！彼等失已復失，是故彼等言城也。諍斗違处，当取种种生趣之处違背诸佛，是故言食也。阿难！言食者，心有二十一烦恼。於当来世有诸比丘，不勤修身、不勤修心、不勤修戒、不勤修般若。彼等作如是念：『我等当住阿兰若空閑之处。亦如过去诸佛世尊，住彼空閑阿兰若处作於胜业。』彼等即住空閑阿兰若处，然彼等不用多力，自然多得利養名闻，四部之众皆悉恭敬，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘尼当来向，彼彼等数见暱故、非法见故而生欲想，即欲彼等行非梵行、行於欲法。诸比丘尼欲见彼等，诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念：『使诸弟子数数參承。』常来见故因相染著。诸弟子等知己師主於戒慢故，即於戒中而生慢緩。以是因缘，多诸慢緩朋友。彼等多取勸化信施，以利養多故，即便捨戒住卑賤中。彼等为欲所縛、为恚所縛、为癡所縛，彼等癡人，名为凶者。阿难！何因何缘彼名凶者？隨於誰邊平等一心受彼信施，即在彼前捨离戒法住卑賤中，彼等当復多有損減各各离背。阿难！汝看如来功德之聚。如有一种輩人，彼虽下賤所住惡者，而与种种少物施彼，愛念令住。以念佛故而作是言：『汝既见如是诸众生輩，云何違背诸佛教法？』阿难！彼等如是非善丈夫墮於咄处。彼等非丈夫故，名为咄也，於卑賤中被欲所劫。我如是说，彼等如是違背人輩非是丈夫。以五种欲取为功德，以是义故名为卑賤。彼等人輩非善丈夫，縱意放逸，於彼五欲功德中醉，是故言彼名卑賤也。阿难！譬如三十三天宮殿之中有诸天子，从彼墮已生猪豚中，生已食糞当被刀殺。如是如是，彼非丈夫。於法王教中从彼墮已，住在猪法染著臭秽。阿难！如大龍象常在山林中，被堅牢皮繩所縛，將出向城，在厨舍处而受飲食，常念大山林藪之中，意樂处所而生苦恼。如是如是，阿难！彼等人輩是不善丈夫，以五欲故为彼所縛，当住惡处卑下賤中。彼等於先串受樂故，念於如来功德之处，還当欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中，不能为王作使驅役，彼等還憶先比丘身，亦復憶念往昔所住空閑林野省事之处，即復還念具足诸欲。如彼病兒为治病故，住在室中心作是念：『不用功力求湯藥具。』如是彼住於屋室中，共彼大小诸眷屬等憶念欲求受诸苦恼，不隨心故。彼等人輩捨是身已，後当生於彼诸地獄中。阿难！此則名为住阿兰若空閑違背伺求过也。阿难！於未来世著阿兰若滿此世間，阿难！此是沙門違背求过。阿难！復有名为論師違背过患之者，汝應当知。阿难！何者名为論師違背过患之者？言論師者，樂欲恐怖、愛憙恐怖、信净恐怖。阿难！言論師者，於如是如来之所，宣说诸修多罗，唯有口言受持，然此等人不知真义。阿难！何者是真义？何者非真义？真义非真义者，何者无明。若无有明、无有明见，是名邪见。阿难！於当来世有诸比丘，彼等言我自以见明为他说法，如来所说法於真如中不知，彼等妄語，以妄語中为他说法。何者妄語？名妄語者，以犯彼捨墮故名为妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒，以求果報故，唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故名为似像法師？言似像者，不似像故。彼等癡丈夫輩当墮惡趣，彼等是此果報。若见色像已，当为他说法，彼不善丈夫犯捨墮者当墮惡趣，故名流转诸地獄中。彼等如是似像者，何所似像？无似像者。言不似像者，阿遲瞿流伽摩(隋云樹梳堅結)故，言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也，亦名白羊也，亦名泥沙鋪沙也(隋云白帝喯)，復名頭罗浮罗也(隋云不正声)，復名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)，復名恒河牟𭇿也(隋云恒河口)，復名浮耶娑他也(隋云癡斷事者)，復名那盧奢耶也(隋云不實讚歎也)，復名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)，復名何荼輸伽也(隋云愁不知者)，復名婆罗跋那也(隋云色力)，復名伽伽遮婆也(隋云呞牛)，復名伽罗摸頭多也(隋云被村趁)，復名婆梨師陀耶也(隋云趁他者)，復名毘娑婆罗也(隋云浮云)，復名毘梨虱吒牟伽也(隋云欣面)，復名畢梨耶伽婆也(隋云愛牛)，復名修罗丘婆也(隋云酒醉)，復名呵耶毘荼也(隋云諂罵)，復名瞿盧吒求波也(隋云似駝)，復名阿那他也(隋云非正伎人)，復名毘求致也(隋云踧眉)，復名申陵祁也(隋云戴角)，復名似像法師也。如来猶如牛王真實所说，而彼等非善丈夫住不如法中作如是说，彼等可言娑伽吒也(隋云濁者)，復言娑伽吒取(隋云罗酒帒)。阿难！此等名为四洲世間中诸法師名字。若一切诸法说不正者，一切皆墮於惡趣中。是故阿难！我語汝、我勅汝，不得说法如彼酒帒，当莫受持增法而说。阿难！我般涅槃後，此閻浮提中当有受持增法具滿。阿难！我涅槃後，当有如是等法師違背求过，亦言違背难降。自違背已，復说違背語言不斷，是故言違背也。阿难！彼違背，其三十三天名達舍俱吒(隋云十种椽打)。阿难！此等違背臭秽沙門，應如是说，当趣向彼不閑之处、当向诸有、当向生处、当向老处、乃至略说憂恼之处。阿难！诸有聚集是食聚集，是故此食为众生輩住有聚集。復有別四种食，力威为食、著涅槃为食、婦女相为食、忘念为食。是为四种食。忘失念食，若有忘念者彼无有沙門处，若无有沙門处亦无涅槃，无有涅槃故即造漏业，彼即造作身漏业、口漏业、意漏业。若有漏业，彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。復別有四种食，如法得为食、若能念者、过去住念者、未来有住念者，於彼之中所有染著，此名为食，此等为四种食。更復有四种食，无明为食、无生为食、不生調戲为食、不生誨为食。何处名言食者？当地獄生故，名向阿鼻脂，故名向下也。此为四种食，阿毘娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云喎戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟後何囉邏耶婆頭婆那，故言为食也(此他方語不可翻)。」