释籤缘起序
法华玄义释籤
No. 1717 [cf. Nos. 262, 1716]
释籤缘起序
君山除饉男普門子屬辭
四教成列，開合之旨，蘊乎其中，十子既往，幽贊之功，在人方绝，惟三转遂周，一乘載导，经文显而約，玄記博而深，後進难窺，蒙求尚壅，不遠而復，存乎其时，我哲匠湛然公当之矣。公孩提秀发，志學名成，淵解得於自心，博贍振於先達，无適不可，以虛受人，洎毘壇以至於國清，其从如云矣。間者島夷作难，海山不寧，徇法之多，仄身巖宇，或謂身危法喪，莫如奉法全身，僶俛遂行，暴露原野，是樂法者请益悅隨，且法實无邊，身則有待，弘敷未暇，籤訪有憑，因籤以释，思逸功倍，美哉洋洋乎！登門者肯綮未嘗，望涯者恥躬不逮，乘是以訓文，其可廢耶？先德既詳，虽大科不舉，诸生未達，在小疑必疏。凡十卷，不忘於本，以天台命家，善繼其宗，以释籤順學，信所謂观象得意、俾昏作明，永代不朽者也。普早歲在尘，後时从道，徒欲擊其大節，独不愧於心乎！天王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞於相。
法华玄义释籤卷第一
天台沙門湛然述
昔於台嶺，隨诸问者籤下所錄，不暇尋究文勢生起，亦未委細分節句逗，晚還毘壇，輒添膚飾裨以管见，然所記者莫非述闻兼尋经論，但識用暗短而繁略頗馴，呈露後贤敢悕添削。
「私記」者，章安尊者於江陵自記大師所说，不与他共，故名为私。「缘起」者，述所記之興致，序教法之所由，此中先序師德及傳述之意，名为總序。次正序玄文，不过五义及本迹奧旨。
初序分二：初序師德，次「幸哉」下明傳述之意。初文又二：初列十德，次「唯我」下結归我師。
初十德中初云「大法」者，通指佛教以为大法。「東漸」者，自汉明夜夢迦竺初臨，洎乎隋文御㝢台衡誕應，诸有習禅、义解、翻译之徒，漸被此方弘宣教法，僧史所錄未有不曾聽講自解佛乘。「佛乘」者即是今典，永異餘教，不同三五七九等乘，仍開会之使归乎一極，故云佛乘。言「僧史」者，如宋文宣王記室王簡栖所集百卷，如俗史書，左史記事、右史記言。《礼》云：「动則左史書之，言則右史書之。」凡所集者不出言之与事，今亦例之，故云僧史。又嘉祥皎法師所集《高僧傳》十三卷，開为十科，終无不聽自解如天台大師，此不聽自解即是今文十德中之一也。及从「縱令」已下九德並在大師《別傳》，章安撮之用序師德。初德之中「詎」者正云无也。下之九德，德德之中皆云「縱」者，謂与而言之。縱有第一終无第二乃至第十，故下結云「唯我智者具诸功德」。
「发悟」者，謂於大蘇法华道場三昧開发悟解一乘，代受法師，講金字《大品》。「陀罗尼」者，此云總持。从三昧起以證白師，師云此是法华前方便陀罗尼。
「縱具定慧」者，发悟屬慧，入定是定。「盛席」者，盛弘定慧二法。「謝遣」等者，自省不能益他为謝，推众不受曰遣。隱居华顶佛壟唐溪。
「避世」等者，捨名利为「避世」，進己道为「守玄」，陳少主再敕頻迎，隋文帝有敕请住，故云「被徵为二國師」。
「太極殿」者，陳朝正殿名为太極。「三礼」者，陳少主敕云，國家一年舊有仁王兩集，仰屈於太極殿開講，法式处分一聽指揮。初開法筵，主上親於众中三礼。
天子为萬乘之主，故云「萬乘屈膝」。言「萬乘」者，《論語》包氏引王制云：「古者井田，方里为井，十井为乘，百里之國適千乘也。诸侯之國千乘，天子之國萬乘，故云萬乘之主。
「道俗」等者，百高座为道，百官为俗。「玄悟法华圓意」者，五义释经，統收五味，故名为玄。非兼非帶開廢诸典，名为圓意。
「樂说辯」如《止观》第一記。「晝夜」等者，舉譬也。如懸河流瀉晝夜不竭。此之十德通舉悟解弘经之相，故初德云「自解佛乘」，最後德云「晝夜流瀉」。诸有託胎靈瑞誕育徵祥，髫齓精誠从師訪道，臣主珍敬緇素归心，臨終示相滅後應驗，具如《別傳》。
次傳述中分三：初述歎所受功微，次「並復」下正明傳述以益当，三「或以」下述己添助以勸信。初自斤己名謙恭所學。
「幸」者，自省之詞。「建业」亦云建康，即晉宋等称为业都，今江寧是也。舊称揚州，隋滅陳後移揚州名额过京江北，江陵即荊州也。故下句云「荊揚往復途將萬里」，「將」猶当也，謂依俙髣髴將一萬里。汉南曰荊，自汉南至衡山之南。江南曰揚，自京江至南海已来。「台嶺」「鶴林」，具如《止观》第一記。
「非但未闻不闻」等者，歎恨不闻者绝分，如《止观》、《禅門》、《净名疏》等，各有餘分说未終者，名为不闻。
「亦乃」已去，謙己闻者未能尽意。「卷舒鑽仰」者，章安總歎再治再读理堅意高，如孔子诸弟子歎孔子智深，如窺其宮牆，鑽之彌觉其堅，仰之彌觉其高，如飲大河水飽腹而归不測深淺。
「猶恨缘淺」下明私記缘起。今虽欲記，但恨一闻而已，屬大師滅度不獲重闻，諮決无从如犢思乳。
「並復惟念」者，自惟及念彼，故云「並」也。自惟不足、念彼未闻，若不記其所闻，念彼当来有不闻佛乘之苦，故云「可悲」。「若樹若石」等者，如《涅槃》雪山童子，闻半偈已傳於石壁。又如今经〈隨喜品〉初，隨其所闻，聚落田里为父母宗親隨力演说。「聿」循也。「圣典」者，依今经及《大经》等皆令傳授。
「甘露門」者，實相常住如天甘露，是不死之藥。今释妙法能通實相，故名为門。初總序竟。
次正序玄文，總有三序：初一是大師別行经序，次「私序王」去是記者所序，三「此妙法」去玄文本序。
初中云「王」字，去声，謂起也、初也。序起众文之始，故云「序王」。就初序为二：初總攬五义以释名，次「記者」下就總名以別解。
初文又三：初释妙法，次释蓮华，三释经。初文又二：先妙、次法。下文广释先法次妙者，从义便故，今既略解且从名便。
初释妙者，但舉一不思議，則已簡於可思議也。彼止观为成观故，乃以相待为可思議麁，唯一绝待为不思議妙。今則不尔，圓中約时待绝俱妙，餘味約部或妙或麁。若前三教时之与部一向为麁，至法华被開方称为妙。止观相待义似於別，故判为麁。今此妙名兼於本迹，彼文妙观独在於圓，虽異而同，細尋可了。下文广释不俟多云。
次释法者，略舉界如具攝三千，广如後释。妙歎於法，法秖是妙，權實之言兼於施等，三义不同，譬中復論故未別出。
次释蓮华又为六：初總立；次用譬意；三从「一为」下別释；四「是以」下結法譬先後，以明法譬意；五「蕩化城」下探取经旨，以显法譬；六「一期」下總結用譬本意，以示結归。
初文者，妙法不出權實，故蓮以譬實、华以譬權。次意者，「良」者发起之端，何以立华譬法？为难解法故。「假」謂假藉，彰猶显也。若非蓮华无以显於妙法故也。譬之所显曰「況」，具显本迹十妙十麁，總含因果体宗用三，故云「乃多」。今此序文未暇广述，略況本迹以攝多途，擬亦譬也。所對前後，秖是本迹二門各十四品，前三後三故云「合六」。
次广释中二：先迹、次本。一據经文次第故尔；二據化儀，必先垂後拂；三據機缘，則先淺後深。若以华譬於迹、蓮譬於本，未可辨其前後。何者？从本垂迹則本前而迹後，由迹显本則迹前而本後，約機虽尔，約佛終以本居於初，則蓮前而华後非譬次第。然望劫初种子皆从化生，等是化生蓮之与华皆可为始，故並順二义，迹中權實取譬蓮华。迹亦非實无以施權、非權无以显實，然終以理實为本而一体權實前後同时，蓮华前後比说可知。今从事说现蓮为譬，以順譬故先施後開。又先開後廢亦且順喻，據其法体開廢俱时，此據最後開廢而说。若中間迭廢，則唯廢无開非今喻意，具如下说。
今初云「为蓮故华」者，約时且寄华严頓後而说，頓中之別理實教權且置未論。鹿苑施小、方等般若已为開廢而作方便，如此说者且在於小。若約教者，通前四时三教皆權二乘，唯在法华，菩萨处处得入，而今文引且从引小，小难引故，故寄说之。「知第一寂滅」約佛自行，自行即是理實，「以方便力故」正明施權。應云为五比丘说，文中略者为欲即说施權意故，即以下句种种之言兼之。从「虽示」下明施權意也。虽復施權，本为於實。「种种道」者，即兩教因人別教教道，五时八教故云种种。
次明開者，指實为權、權掩於實，名方便門閉；今指權为實、於權见實，名方便門開。「示」謂指示，示其见實之处，故云也。
第三「廢」者，「捨是廢之別名」，開已俱實、无權可論，义当於廢，權转为實所廢体亡。若留逗後缘，復屬於施，非此中意。若尔，開廢何別？答：約法乃開时即廢，約喻必义須先開。若尔，法喻差違，何成喻法？答：據理似与喻有違，據事似先開後廢，如先示方便即是真實，既識實已永不用權。若約理者開廢俱时，開时已廢故也。
次「又蓮」下，本中譬者，初句總標，次「从本」下正明垂迹。
「迹依於本」者，示迹不孤立，即垂迹之意本擬显本，是故今云迹依於本，迹非究竟。
「文云」下引證者，初先明本。
言「若斯」者，指寿量尘點。
「但教」下正明垂迹。
「作如是说」者，總舉所说。「我少」等者，別示说相。十九喻城，三十成道，不说尔前，故云「我少」。
次開迹中引文，初述迷迹故云「皆謂」。
「我成佛」下正明開迹。
不可具彰，略云「无量」等。
三廢迹者，如後如前。
引文中，初「诸佛」下引同。
「为度」下正明廢迹。廢已无迹故云「皆實」。實秖是本、權秖是迹，若辨同異，广如第七卷明。
四結中云「是以先標」等者，總結六譬。非蓮华无以譬於權實本迹妙法，非此妙法无以取喻於蓮华，如《金刚经》則喻先法後，今且順此故云「是以」等也。
五以经旨释者，一部之旨不出本迹。「蕩化城」者，譬前法譬，初蕩化城至記莂释迹門也。从「又发众圣」至「隣大觉」释本門也。且就迹門三周攝尽。三周次第，法说居初，今从屬對二喻先说。言「化城」等者，化城是导師權说，故经云「今此大城可於中止」，是故屬教。草菴是行者所執，故经云「猶处門外止宿草菴」，是故屬情。蕩執教本为除其滯情，遣滯情本令不執權教。化城述昔、草菴譬现，时機不同，故互舉耳。「開方便」者，開於五乘。初文是開方便三乘。从「会众善」去是会人天小善。蕩是廢之別名，開廢会三同異之相具如下文。本迹用中各有十义。又開方便近理故云「妙理」，對人天小行故云「大乘」，小行非不归理，方便亦入一乘，綺文互對其意恒通。理者单从体说，乘者从事以明，事以体为所依，体必藉事方显。人天本在於事，从事開事为便；三乘已證權理，从理開理易明。是以经開人天，但云佛道；若開三乘乃云實相。若尔，何故经文二乘却云菩萨道等耶？答：道名則通，义理則局，局故二乘開已授八相記，人天但約过去通論。又若按位開者，二乘得在似位，人天但在观行，故授記二乘更经若干劫数供養，人天无此是故不同，同乘佛乘是故不異。「上中下根」等者，前蕩化城是为下根作宿世譬，前廢草菴是为中根作譬喻说，前開方便是为上根但作法说，三周说竟各授記莂，具如疏文。三根互转得利鈍名，具如疏第四卷十門解释。
次「又发」下，本門又二：初正明開迹，次「故增道」下授記。初文者，本門開其所覆，故名为「发」，佛及弟子名为「众圣」。頭角声闻本是菩萨，如富樓那等，菩萨本是古佛，如文殊等，並屈曲施設，故云「權巧」。寂場已来为迹所覆，今始拂之故曰「显本」。昔未曾说，故曰「幽微」。
次授記者，分別功德位至一生近於妙觉，故名为「隣」。大秖是妙。六總結中，始自寂場終乎鶴樹，故曰「一期」。誘物入實，故云「化导」。显本为事圓，開權为理圓。又化事已周名为事圓，本迹理显故云理圓。不以餘华为喻者，以蓮华六譬元譬本迹，故一代教法咸归實本，非蓮华无以喻之，故云「意在於斯」。「斯」，此也，此謂本迹。
三释「经」字者，五味教法並称为经，故云「都名」。具在第八，故云「如後」。
次就總別解者，从「記者」去章安释大師序意。然大師所序，似但释名而已，意含別故。章安所释，具体宗用，以释名是總、体等是別，別別於總、總總於別，故於總中所释兼具五章。当知体等三章秖是三德，乃至秖是一切三法，故下文云「释名總論三法」「体等開對三法」，故總名中通冠一部，一部終始不出二門，是故二門以文心立号，如《止观》发心初云「积聚精要名之为心」。今之法聚，以本迹为要。又本中体等与迹不殊，故但於名以分本迹，餘体宗用直释而已。故章安述大師意、得经文心，故《玄义》五章莫过本迹，如释妙字，本迹各十。本迹二体，其理不殊。昔日因果名为本宗，中間今日所論因果名为迹宗，本迹二用不論麁妙及以广狹，但據近遠以判。本迹教相但是分別權實久近相耳。故知经心不过本迹，仰观本迹之旨，三世設化文义冷然。「冷」謂冷冷，览而可別。
「妙法」已去，牒前序文以示五义。故知敘名通冠始末，如前一序，但敘於名。体等三义，合在名中，体既屬理，理豈无宗？一乘屬宗，宗豈无体？蕩化是用且據實邊，據理立化亦在用攝。尋文可见。
从「私序王」去章安私序。又为二：先序，次释序。初又为二：先譚始末，次释经題。大師序中總以经題含於始末。大師从义，題中义必含於体等；章安从说，说必体等与释名異，文义因依故復重释。初文者，法譬二周略而不敘，且寄宿世以为興致，法譬二周得益之徒，莫非往日結缘之輩，以退大流转故惑寂理而耽无明酒，以失大悲心故迷妙因謂生死曠遠，世尊憐愍接其小機，小尚昧初故猶倒惑，观宿种故体业付財，妙行復初故现瑞駭动，故此序中「愍斯」之言其意該括。
初言「夫」者，发語之端。「理绝」等者，既開显已绝偏圓名，为形华严方等般若偏圓對明，往結法华绝待之缘，今寄圓珠而譚绝理。「極非」等者。然一極至理，非凡小之近、非佛果之遠，託五百由旬，引化城之近，说宝渚之遠。「極会」等者，凡譚圓说遠为接近廢偏，若冥真契極事理寂然，化周为事寂，显實为理寂。又寄圓珠以显理，冥其理故为理寂。託宝所为譚事，会其事故为事寂。此之二解义意大同。宝渚本为廢於化城，化城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔闻實相，實相若显名契寂理，此明中間已入實者。
「而不寂者」去明退大後流转五趣，耽障中道微細无明，故失於大志。復耽现行麁欲无明忘本所受。
「迷涅槃道」去明流转後忻樂小乘，如人迷故謂東为西，則東西俱失。三德涅槃即理而具，謂理为遠、背大取小則大小俱迷，謂大为遠为迷大，謂小为極为迷小。
「圣主」去明今日開显，先以四味調熟来至法华。迹序四华六动先表四位六番，至流通中變土地裂表显實相，實相通被故云「一切」。覩瑞聽法故云「见闻」。
从「发祕密」去次释经題，初「妙法」兩字通詮本迹，「蓮华」兩字通譬本迹。今以久本喻蓮，会圓譬华。「发祕密等」者，「发」者開也。昔祕而不说，故部皆屬麁，昔權實相帶、權實隔異，是故不明權實正軌，本果久成但为迹覆，今但指本名之为显。法是现在，受者計異故須会之。位猶在因，故名为道。声为佛事且據佛世，义通滅後故名为经。色唯滅後故且置之。前大師序云「有翻无翻」指第八卷，初則唯在於色，次則遍於六尘，故大師序意一往似局而實通；章安序意一往似通而猶局。「圓詮之初」等者，且从迹说，具存應云本迹詮初。前大師序不释序品第一者，虽在題名之下，自屬品之次第，非題中之义，故缺不論。故玄文末亦不释之，至疏文初方乃略解；章安承便，故略論之。「序類相从」等者，一往亦且释品所以，若有品之由具在文句，此不合論。「众次」等者，二十八品生起不杂、生起非一，故云「众次」。於中最初故云「之首」。「第一」可知。
「譚記」者恐誤，應云「譚託」，謂託宝所譚理極也。圓是妙之別名，極是妙法之果。今寄果法以歎妙，如经「唯佛能知」，故云「敘名」。作此「敘」字者，敘謂敘述，申作者之意。作此「序」者，序謂庠序，如六瑞等为正说庠序，此非今意，故不書之。「会冥」者，謂得经体也。通則遍为诸法诸经诸行等体，別則唯在因果所取见於實相方名得体。今置通从別，故云「会冥」。以会冥故名宗家体。闻法繫珠是为圓因，得記示珠名为圓果，故以珠敘宗。又若論珠体非繫非示，還約於珠以論繫示，故成体家之宗，化周理显法华之力，故云「俱寂是敘用」也。良以權實双運，故調機入寂乃成於宗家之用。四华六动居一经之首，故云敘教。通序別序咸皆敘教，通由通漫，故略通从別，別序具五餘四尚寬，现瑞表報其相最切。就六瑞中餘四尚寬，未若四位天华、六番破惑动地，教意在此，故略引之。前開方便門引意故尔，本迹但是遠近之異，大師所释其义已显，故云「可知」。
次从「此妙法」去一序是譚玄本，序得下文意，此序不难。於中亦二：初序、次释。初文者为三：初敘有经之由，次正明今经，三「所言」下释題。初由本證，故能说之。迹中虽说，推功有在，故云「本地」。
「文云」下引迹證本，約自證邊无法可说。
「三世」下通舉證同。
次「文云」下正明说经。復先引文，以內證故而为他说。
「大事」下明说本意，意在佛乘，故舉始終意在佛慧，中間調斥非佛本懷，故云「助显」。
次「今」下正说。
次释名中：初释妙字，次「又妙」下释法及蓮华并经，皆以「妙」字冠之，以无非妙故尔。释中亦約一題之內而四义存焉。「六喻敘用」者，如下文云「迹中斷權疑生實信为用，本中斷近疑生遠信为用」，故下文明本迹各十义不同。甘露是理，教是理門，故云「甘露門」也。
次正释五重玄义者，先列、次释。释中先判、次正释。初判中二：初列、次判。判中又二：初通約诸经，次正約今经。初文三：初释名，次「如此」下出体，三「例众经」下引例。初二可知。三舉例中云「例众经之初」等者，舉经初通序五义以为例释。
问：
阿难既同，云何人異？
答：
具如疏文四种阿难，餘意可见。
次約今经通別中为五：初释名，次辨異，三出体，四引例，五簡示。初云「通者共义」者，七义共释五章，各者五义不相杂亂。次辨異者，虽有通別同释一经，故云「專在一部」，餘文可知。
次正释中先通、次別。初通中四：初標，次一下列，三對五心，四广释七番。初二可知。
三對五心中二：初正對，次結成。初中開合等三起慧心者，此三性是分別簡擇故也。「观心」者，隨闻一句攝事成理，不待观境方名脩观。无事間杂，故云「精進」。
法不孤立，以七章依於五心，五心若立，如草木有根莖幹則立，故心立名根。既五心名根，根必至力。言「排障」者，如〈信解品〉云「无有欺怠瞋恨怨言」。欺为信障，怠为進障，瞋为念障，恨为定障，怨为慧障。若根增長能破五障，故名为力。既成根力必具觉道以開三脫，故云「乃至」。以小準大，亦應可知。
四广解中二：初結前生後，次正解。初文者結前可知，「广解」下生後，亦名用章意也。以此七番共解五章既起五心，至別解五章一一无不成於五心。既以七番略解五章，当知广解五章皆悉具七，是故得至圓門三脫，入於初住開佛知见。初所以竟。
次正释中文自为七。初標名者，即初標五章也。於五章中，此初標名，於中文自为四：初標列，次解释。释初立中云「原圣」等者，所言立者即妙法之名也。「原」者本也。「建」者立也。大圣立名，盖为開深理以進始行，一實相处名为深理，七方便人皆名始行，視聽兼现未，佛在唯声益，益通二世，故云「視聽俱得见闻」。使尋声色之近名，而至无相之極理，故以此妙法之名，名實相法。施設妙機應入實者，若从通说則一代教門莫不为開實相深理，今唯从別，即此经意也。
次分別中二：初以今经對明前教，次約五味重显今经。初文又五，「但法有麁妙」，通標也。
次「若隔歷」下簡，始自华严終至般若，虽名不同但为次第三諦所攝，今经会實方曰圓融。
三「此妙諦」下歎释今经一實之理。
四「文云」下引證。五「尚非」下引经舉況，尚非別教行位不退所知，況復人天之類？「群」者众也。「萌」謂种子未剖之相。人天全为无明所覆，故曰群萌。
次別約五味又二：初通舉不即说實之意，次「所以」下具歷五味明说不说之意。初文又二：初略明不说，次引文释不说所以。初文者直牒前文，如云「唯我知是相，十方佛亦然」，而不怱怱即说者，何故？引文释广如〈方便品〉。
次「所以」下正約五味，又二：初四味、次醍醐。初又二：初列四味，次明四味意。初文中四味並有融不融名，不无小異，乳中以別为不融，酪教一味全是不融，生蘇中融即有二义。若以圓斥三及以圓斥藏，即以圓融为融。或以三教斥藏即以融通为融，虽兼斥大正在斥小，故云令小根恥小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者，通教小乘寄於融通之融而得小果，即指小果名为不融。令大根从不融向於融者，即指通別以为不融，即是令通別菩萨向圓融之融。
问：
若说佛乘恐其墮苦者，说华严教可非佛乘耶？
答：
若約教論，方等般若亦有佛乘，何独华严？今墮苦之言，但據不堪唯一佛乘，故闻別等三教猶免生謗，仍用祕密之力且隱小以说之。虽曰大機尚隔於別，小根被隱一向不闻，由隱小故不名俱立，是故但立頓大之名，不立一乘独妙之称，非佛本懷，良由於此。华严頓大尚非本懷，況復鹿苑唯立不融？故三藏教首及以部內麁尚未周，故妙号都绝，方等般若比说可知。
次从虽种种至非佛本懷者，次明用四味意，探取法华说彼四味本懷未暢，故归会法华。所以施設之言通於麁妙，尔前猶用權施設故。言「隨他」等三者，此隨他等三有通有別，若歷七重及以四教一一说之，此依诸教通總而说，今別約法华別相而说。自法华已前皆曰隨他，故前教中虽並有融，以兼帶故並屬隨他，未堪開显名不務速，務事速也。唯至今经開诸不融唯独一融，使前诸部同一妙法，出世意足，是故下文云乃暢也。「故言」等者，結归初文不说之意，「務」亦急也。
次今经下明醍醐味，又三：初正明今经，次「令一」下明说佛本意，三「故建」下結立名也。初文捨者，捨秖是廢，故知開廢名異体同。次文者，事不獲已使一音異解，既調熟竟道味无殊，餘生滅度想，若五千起去，並付待後会及彼土方闻。「乃暢」等者，经云「一大事因缘故，出现於世」，大事既遂，出世意周。三結者，既此经名妙驗前四猶麁，三結中總結四味，不立妙名为何所以，以兼等故判部屬麁，如細人麁人二俱犯过，从过邊说俱名麁人。此经異彼，故云「无復」，方得独立妙名故也。
譬中言「例」者，为法立譬故譬例於法，故例前三章咸以华为譬。初例前立名，次「云何」下例前分別，三「如是」下例前結也。初文者，初文立中但約妙名兼歷五时，開深進始方至於極，今譬亦略例，但云麁妙總攝前多。次譬例分別中前具約五味，今但从人，簡诸外道及前三教，以诸部中妙不異故。「狂华无果」可知。又應更加有果无华，可譬外道計果自然，如吳錄《地理誌》云：「广州有木名度，不华而實，實从皮而出。如石榴大，色赤，可煮食。若数日不食，皆化为蟲。如蟻有翅能飛著人屋。」外道虽計自然之果，此果无實。「一华多果」如胡麻等，「多华一果」如桃李等，「一华一果」如柿等，「前果後华」如瓜稻等。故南嶽《四安樂行》云：「餘华或有狂等，蓮华不然。」又云：「餘华成實显露易见，如方便诸乘；蓮华隱密，如一佛乘。」
次「蓮华」下譬醍醐者，为二：初通舉多奇，次別對三义。初文者可以譬本迹十妙及体宗用三章。奇秖是妙，十妙三章无不皆妙，非多奇华果，何以擬之？今總以为蓮等三攝彼本迹，故標「多奇」。
次列三义，初义云「华實具足」等者，为蓮故华、华掩於實，为實施權、實在權內，体復不異故云「即實而權」。機熟須開、開彼能覆，情悕近果，名之为覆。拓彼近謂名之为開，開何所開？即彼能覆。又「华落蓮成」等者，华落譬非權，蓮落譬非實，開已即廢时无異途，開教行人理，同一理故，故實立已同冥三德，故知三德不当權實。
標体中，先列、次释。释中先敘大師释，次章安私释。初文自四：初从「体」字去初释字也。次从「故寿量品」下第二引同，从「今言實相」下第三簡非，从「斯乃」下第四結正。初释字中又三：初释字訓，次「各親」下引例为類，三「出世」下正出经体以同字义。初文可见。次文者，虽用儒宗不同彼意，彼明道喪故使独親各子之局，所以礼興。今借彼礼法以譬体同，一切诸经咸归實体，如各親其親；此之實体生一切法，如各子其子也。《礼記》第七云：「孔子曰：大道之行也天下为公，選贤与能、講信脩睦，故人不独親其親，不独子其子。」注云：「孝慈之道广也。」今大道既隱，天下为家，各親其親、各子其子，礼义以为紀以正君臣、以篤父子，故义同也。
次引同中二：先引寿量同，次引二論同。初文又二：初引寿量，次出方便文以辨同。初文中云「不如三界」者，不同三界人所见也。故三界人但见異相，二乘见如如即空也。佛菩萨可知。所以但引寿量不引他部者，他部已与迹實相同。故下文云「今经迹門与诸经有同有異，異謂兼帶，同邊不殊」，故不須引。然下文云「本門与诸经一向異」，恐人疑云：若意異者体等應殊。故今引之令知不異。所言異者，所謂遠寿诸经永无，故一向異。若尔，本門亦有實相同邊，何故不名有同有異？答：迹門正意在显實相，故以所显之理与诸部文以辨同異，本門正意显寿長遠，長遠永異故用比之。實相虽在，迹門辨竟。今須辨同，故今但取實相同邊，長寿秖是證体之用，未是親證實相体也。
次「今取」下辨同，取寿量所见与方便實相体同。所见者，经云「如斯之事如来明见」，正明佛有能见之德，故須云见。取所见邊以證体同，经中广明如来如實知见等相(云云)。
次引二論者，《地論》、《中論》也。
问：
既不引诸部佛经，何須復引菩萨二論？
答：
诸经同異下文自判，诸論同異未有誠文，《地論》別申《华严》，《中論》通申诸教，但引此二，足显其诸，況二論此文言約意广！況辭異意同最堪況例！
初《地論》文者，初列四句，次释。释中應以畢竟空、不思議假相對，以成圓融三諦。
问：
虽云辭異意同，空假如何得为经体？
答：
既是不思議空假，還指空假即中，中为经体，中即空假亦指於中，三諦无非遍一切处。若得此意，《中論》四句义可準知。若四句對教自是別途，非此中意。
「今言」下簡非者，舉离四謗，謗即是非，謂實相中无四謗也。四即是謗，故云四謗。兩教二乘不能即權而實，名为斷无。藏通菩萨不能即實而權，名为建立。別教菩萨棄邊取中，名之为異。地前为權實，登地为双非，並語地前不能權實即中及中照權實，故不免異及以尽謗。次結中云「斯乃」等者，本迹为二经，迹经謂〈方便品〉中實相是也。本经謂〈寿量品〉中非如非異是也。《金刚藏》及《中論》为兩論。「致」猶得也。謂兩論二经同得實体。
次私释为四：初標能破所破；次「破凡」下释所破，以显能破；三「此等」下簡異；四「今经」下正出经体。初文中「橫破凡夫四執」等者，如前簡非中四謗是也。法虽通深，執成凡见，故橫在初心名凡四執，亦云有无等四见是也。言「三圣」者，謂前三教圣人。
次释破中三圣为三：初破三藏中，頗梨、如意二珠相似，譬法性名同，初闻混大，故云「一往似真」，被斥茫然，故云「再研便偽」，方等尚止宿草菴，般若猶无心悕取，故至法华方知昔失，以昔不知空即有故，故为空即有之所破。次通教理通故名为共，通機如杂色，但真如色變，圓理如珠体，機发如物裹，故通教二乘亡實相体，逐詮小之教墮落二乘，鈍根菩萨义同二乘，復能出假，文略不说。次引《大经》明利根菩萨，一教之內利鈍不同，空中既殊故为所破。初不知中故不及別，次別教人虽不但名同，但中異故故云「逈出」，是故三教並为圓教所破。然破別者但破教道，邊本是中，今棄邊中之中而別求於中，故以云外之月譬教道中，以捨空求空譬方便智。若知邊中不異即破此意，彼理有中、此邊无中，則實相正法不遍一切，故不名不尽。故以不尽破於不遍。前金刚藏四句破中，別教得二句，即此意也。
「此等」下簡異，中二：先簡，次重判。初文者，《金刚藏》四句虽異，皆云是佛甚微智故，故前释云皆被空有等破故也。本有常住權實不二，前之三教体皆不融，是故不与〈方便品〉中妙權實同。寿量實相遍於三界，前之三教体皆不遍，是故不与〈寿量品〉中双非义同。
「既不」下重判，但空於化他中是實，於自行中是權，三藏唯有一但真故。「但不但」等者，若自他相對，但是他實、不但是自實，通教真中有二實故，是故二教並非经体。「出二邊中」等者，说中道故名为自行，云出二邊故名为權，此是判權實意也。
从「今经体」去，正出今经實体。「今经体」者，此之「体」字正指经体，「体化他」下兩「体」字謂体達之体，由開故達，故云体也。初文即是開丈六垢衣，垢衣正是示为小乘化他權實，今開即是同体權實纓珞長者体。「自行化他」等者，但不但空名、自行化他權實，今皆開之，示以衣珠唯一不但，无更求於小乘衣食，故云「无價珠在衣內」，如不但，猶求小果，如但空，同在一身义当於共。自行之權猶存教道，亦違實相，今亦開之无非實相。此等三教皆開，及以世間資生產业尚皆是實，況圓中自行而非實耶？
標宗中二：初標列、次释。
释中三：初文是示，从「然诸因果」下第二簡，从「略舉」下第三結。初文为四：初释名，次「所謂」下依名辦相，三「如提」下舉譬，四總結。初文可知。
次文者，先释宗，次释要。若開權显實无非自行，若为實立權故須化他，正指因果以为宗故。次释要者，以要释宗，宗义虽明，要义未显，故重释之還指因果，遍攝故云「要」也。次譬中云「綱维」等者，「维」繫也。綱中之要莫若綱维，衣角準知。「故言」下結。
「然诸」下簡，中二：先郤，次取。郤中二：先迹，次本。迹中先誡令通識，若无通識安能別知？「尚不」下況也。「餘因果」下正却三教因果。何故却之？各不能攝一切法，故藏通兩教以或同或異，故当教三人因果尚別，況能各攝一切法耶？初三藏中諦缘度殊故因大異，俱斷见思三乘微異故果小同。次通教中俱學般若故因大同，同坐解脫習尽不等故果小異。次別教中在因说理不在二邊，名为逈出。復说果理诸位差別，故云不融。「因不」下重释所以。以逈出因不攝地前众善，登地诸位互不相收，乃至果地萬德互不相關。「則非」下正明却意。以非迹中自行之因，又非寂場證得之果，是故不名迹門因果。
「又簡」下本門也。通簡迹中一切因果若橫若豎，俱非本故。「取意」下，次簡取，先本、次迹。取中先明本者，承前簡却迹文之後便拂迹以簡本，承簡迹之後取本便故，故在前明也。「久遠」者，必指寿量尘點方显實本。「如此」下明功能。
「初脩」下明取迹也。本宗如迹，故云「此」也。「但可」下歎迹，若本則非不退智知。「略舉」下總結所取本迹因果也。
標用中二：先標列，次释。释中三：初文是示，从「於力用中」下二簡，从「非但」下第三益。初文二：先释名，经有斷疑生信之力。次「三种」下正出用相不同宗体，宗体唯独在圓，始終俱经力用故，至簡中自明。
第二簡中有法譬合，初法中自他相即者，並成体內之用故也。故先明用相为攝機遍，故須取化他及自他二，此二必以自行为力，无力則无用，是故相即。譬中文引《佛本行经．捔力爭婚品》云：「悉達、調達及诸王子爭婚瞿姨，种种捔力，瞿姨尔时在高樓上观其捔試。是诸王子彎常人弓，或滿不滿，一切诸弓皆悉不任悉達所彎。净飯王曰：汝祖王廟中有轮王弓，堪任汝彎。悉達得之，滿彎此弓，箭勢一发，貫七鐵鼓，箭之餘勢仍至水轮。乃至斫樹，诸王子斫或一或二隨斫隨倒。悉達一刀斫过七樹而樹不倒。乃至擲象等。」此並用中示为凡力，未關圣力，力中之大不过悉達，故今借喻此经力用。昔三教及近成力用如诸王子。
三合譬中二：初略合，次「何者」下释。初略合方便教之失，以显實教之得。
次「何者」下释，中二：初舉昔显失，次舉今显得。初文者，即以法华已前俱名为昔並用化他，故昔教中望今迹門，則三教照理不遍，故三教人實信未生、權疑未尽，望今本門昔经圓機亦名为失，是則四教俱不知有本时之果，生信未遠、近疑未除。
「今缘」去正显今得。言「稟自行」者，約機極邊说，必至佛自行，方乃名得。約化主照機故通語自他。「極佛」下正出用相，通論本迹各有斷疑生信，別論增道損生唯在本門。今从省要，故以起信增道为迹門，斷疑損生为本門。「極佛境界」者，秖是十如權實，故云「唯佛与佛」。次益中云「生身生身得忍」等者，地前住前为生身，登地登住为生身得忍，謂生身中能破无明，得无生忍也。言「法身」等者，謂登地登住破无明，捨生身居實報土名为法身，位居等觉名为後心。若迹門唯益生身及生身得忍，本門進至法身及法身後心，所益通兼，故云「非但」。自垂迹已来，受化者漸广，得久近益者，功在法华。
標教中三意，於中又四：初標，次「一根性」下列，三「教者」下释總名，四「云何」下广释。初如文。
列中三意者，前之兩意約迹門，後之一意約本門。三中云「分別」者，分別既是教相同異，教相既通分別义遍，即是分別融不融等乃至遠近。
四正释中初文根性中为二：初明八教以辨昔，次明今经以显妙。初又三：初五味，次不定，三祕密，即八教也。五味即漸頓故也。漸中開四并不定等二，即为八也。初五味中又三：初約五味，次引同《涅槃》，三问答料簡辨異。初文五味者，還約《华严》日照三譬開为五味。
问：
應還取《涅槃》本文，何以却取《华严》文耶？非但数不相当，亦恐文意各別。
答：
《涅槃》五味转變而秖是一乳，《华严》三照不同而秖是一日。今演《华严》平地之譬，以對《涅槃》後之三味，数虽不等，其义宛齊。又《涅槃》以牛譬佛，乳从牛出譬佛初说大，乳出已後其味转變猶成分譬，故此下文义立五味皆从牛出；未若《华严》日譬於佛，光譬说教，日无缘慈非出而出，众機所扣非照而照，故使高山幽谷平地不同，同稟教光，終归等照，故用兩经二义相成。
法华玄义释籤卷第一