法华玄义释籤卷第十五

法华玄义释籤

法华玄义释籤卷第十五

天台沙門湛然述

释此本門十妙，於中自二：先本迹，次十妙。所以先明本迹者，以本迹名通，故須通辨。簡通从別，使今本迹昭然可观，是故於中先通論本迹，次別論本迹。

通論中二：先列，亦名生起；次释。初中言「事理」者，秖是真俗。「理教」者，真俗是理，说此真俗名之为教。教行等，可解。次释中且为二：先释，次「若約下」結攝。初文自六，一一文中皆簡通以出別。又一一文皆三，謂先释本迹相，次明本迹相显理融，三引文證。初理事中云「从无住本立一切法」者，无明为一切法作本，无明即法性，无明復以法性为本，当知诸法亦以法性为本，法性即无明，法性復以无明为本，法性即无明，法性无住处，无明即法性，无明无住处，无明法性虽皆无住，而与一切诸法为本，故云「从无住本立一切法」。无住之本既通，是故真諦指理也；一切诸法事也，即指三千为其森罗。言「从本垂迹」者，此理性之本迹，由此方有外用本迹，是故始从理事終乎已今。六重本迹，前之五重通已通今通本通迹，恐濫迹，故於一一重显了释云，本时實相乃至最初實得實相。又以第六已今一重，判前五重有本有迹，驗知前五皆屬於本。又六重末相显理融中皆云「本迹虽殊不思議一」者，借肇公言歎本迹理。肇公虽有本迹之言，本之与迹皆屬於迹。今言不思議者，約事則本昔迹今，約理則无復今昔，故知理体皆不思議。若約今之五重本迹準义说者，約事則有本中事理、迹中事理，約理則无復本迹事理之殊，是故皆云「不思議一」。乃至餘四亦復如是。第六已今，「已」即是迹，即指迹門及诸迹教；「今」即是本，即指本門，本門已前皆名为已，涌出已後方名为今，故云已说事理乃至權實名之为迹。今说事理乃至權實皆名为本，故知若无迹中事理乃至權實，何能显於長遠之本？又已今之言虽異前五，亦是一往指於寿量，名为今本。若望初本則應又簡已今不同。法华已前诸经已今仍屬於迹，今经所明乃是真明久遠之本，即是已说已今为迹，今说已今为本，方是實说。所以六門引證之文，前三引迹、後三引本者何？然前三復通本之与迹，俱有事理乃至教行、体用等三，通中復別，既云本用本權，非迹文能显，況以本門为今，灼然不可引迹，为是义故，三引迹文、三引本文。又前之三文，既在於因，本因狹故，但以迹倒本，故但引迹門。

次結攝中，言「若約已今論本迹者」去至「不思議」，是却明前来五重本迹，以攝十妙有本有迹，別約今经本門所明十麁十妙，方乃名本乃名本妙。又將六重望於十妙，有全有缺、有多有少，故重明之。於中为三：初正明相攝，次「最初」下簡示，三「若无」下總明相显理融。初文乘便，六双之中从後逆識，若識已今，即知餘五，故逆次释也。所以六門明攝不同者，以六門中三因二果，已今復是今经二門，是故隨义所攝不同。

次簡示中云「最初之本但本而非迹」等者，最初實成既未垂迹，故唯屬本。中間相望，互为本迹。又中間所成，垂迹之时名为亦迹，显本之时名为亦本。最後已说，即是今日已说迹門，未显本时，故唯屬迹，若无已说，即舉今日迹門，今说之本即舉今日本門。

○次正明本迹中二：先列，次释。释中文中自为十重，释此十妙。初略释中自为十重，於初文稍广，餘九文略。初文三：初舉本，次「若十六」下舉迹比決，三「若留」下拂迹显本。迹文中云「娑婆为墨」至「寧当得尽」者，此引迹門〈化城品〉文，不合引於彌勒等言，彌勒不知文在本門，或是借於本中之文，来此況喻，假使迹中三千尘點補处智力亦不能知，若定用迹文，則應除彌勒等二十五字义理即順，師云「恐別有意」。然虽引彌勒語勢稍殊，彼本門文但云「我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達」，今此文中以出假智数世界不知，況其尘数？若取知尘，秖應合用出假智耳。是故應用前文说也。言「拂迹显本」者，但指若干尘数已前成佛，則中間今日任運被拂，久遠之本任運可见。下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙，唯有二文立妙及拂迹显本，下之七妙直尔指本，下更广释，故此未論，文並可见。

次生起中三：初標来意，次正生起，三「义乃」下結意。

次同異中二：先立，次「作此」下释。释中又二：先明開合意，次「迹中」下正明開合。於中四：先明迹中因開果合，次明感應等不開不合，三「本開」下明本中因合而果開，四利益一亦同感應等意。初文迹中离因为四，合果中寿命涅槃为一三法，合此本門涅槃寿命。次感應等本迹俱有二处名同，同是果上之用。三明本中因合如前，但明果開，迹中无果名，即成离三法以为果等三，本中有果名，故但云「离二」。於中为三：先释開意，今佛法华未入滅故未論涅槃，往佛既於法华唱滅皆是净機。次「又往事」下約事已定正明開出。三「迹中」下重释迹中不用所以。最後一妙二处名同，而今昔时異，既本迹十開合之殊，若不了迹中十門，安能曉此理等六义及以因等十妙旨归？

次引證文三：初引文意，次正引，三結。初文三：初略示引文处所，次「然先佛」下明本文略意，三「今就」下明文略而义周。

第五广解十文，文自为十，於中又二：初總明本妙意，次正释。初文又三：初略明来意，次「但本極」下明本遠难知，三「虽然」下明不可不知。次正明因妙，又二：先释，次料簡。初又三：初立本，次「迹因多种」下引迹辨異，三「以三义」下拂迹显本。下去九妙分文皆然。初文又三：初引文，次释，三「一句」下結本因四义。下九皆然。言「藉草然燈」等者，《大論》第四，释佛与阿难先世因缘中云「释迦先世作瓦師，名曰大光明。尔时有佛名释迦文，彼佛弟子名如今佛弟子，与佛俱至瓦師舍宿，瓦師以草座然燈，石蜜漿施佛及比丘，发誓願当来五濁之世作佛，佛及弟子如今佛名字不異。」「昔为摩納」者具如《瑞應》。然燈授記得无生忍，故知是通佛也。「昔为宝海梵志」，具如《悲华》第二云：「有菩萨名寂意，问佛：其餘诸佛世界清净，今佛世尊何故处此五濁而说三乘？佛言：净不净土皆本願故。我於过去恒沙阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，劫名善持，轮王名无諍念，王四天下，有一臣名曰宝海，是梵志种善知占相。时生一子，三十二相八十种好，诸天常来供養，因为作字名曰宝藏。後出家成道亦名宝藏，转法轮度众生已。次遊聚落，为圣王说法已，王请安居，王之七宝亦自申供養，王有千子亦各三月供養，广如经说，乃至滿二百五十年。後宝海来至佛所，得記作佛，十方微尘世界众生凡是宝海光所化者，一时成道。宝海次勸轮王发心，次勸太子发心，次令诸天八部发心，乃至三千世界皆发菩提心。次於畜生地獄道中，一一众生前现一佛身，令得离苦。七年之中，人天八部，无欲心者，皆興供養。」「又是彌陀之師」者，彼〈授記品〉「彼佛先入三昧，现十方净土集诸菩萨，先授宝海記，宝海次授彌陀記，次授轮王太子記。云：汝观人天及三惡道，生大悲心，斷诸苦恼，令住安樂。今当字汝为观世音等。」轮王太子乃至一切诸天世人，莫不皆是梵志勸其发心，故皆是師。三拂迹中二：先拂，次「若得」下融通。初文三：初示拂之方法，應求三义，次「今世」下释拂迹方法意，三「若執」下斥執迹之失。初文者，自一代教門无不皆云伽耶始成，大乘融通无过《华严》，经初亦云「於菩提場始成正觉」，故知大小说成皆近，故知是迹。第二义者，若是本因不應多种，秖應修一圓因感一圓果，既有四义深淺不同，当知即是本實成後隨順物機，機缘不同从本垂迹示四因相，故知不同定屬於迹。第三义者，但開寿量點出最初長遠之本，中間今日任運自廢。「拂」者，撥也除也。初为迹覆，今拂却覆示真實本，因妙既尔，乃至利益類此可知。次文可知。三斥失中三：初明執迹迷本，次準下知上令識迹知本。「準下知上」此之四字，應在轮譬位妙下，或可書誤，即成兩文各有法譬。三「嗚呼」下歎責。次料簡中，问可知。答中二：初總答非初住之难，次「又中間」下舉果況因。

次本果妙中亦三，如前。初文二：初引经立本，次释，次舉迹中四教不同中云，「或言道樹草座三十四心」等者，《俱舍》、《婆沙》、《智論》所明三，秖四階成道菩萨。今文出处非一，道樹天衣具如《大品》，或言寂滅道場具如《华严》，或言道場虛空为座等，亦如《华严》、《普贤观》。《大論》三十八云「声闻经说敷草座，衍经中说或见敷草座樹下，或见敷天綩綖，六天天衣不同，隨福所感，或见无量由旬宝座。」「若是」下释上三义。斥失等如文。

次國土妙中分文如前，迹不同中又二：初約他经，次約今经迹門。初文中四土不同中云「或言西方有土名无胜」者，《涅槃》云：「西方过三十六恒沙，有土名无胜。」又云：「十方世界各有释迦净土。」《首楞严》中復云：「释尊有净土名一燈明，是释迦本土。」此亦迹中之说。言「常寂光土」者，又二：先標，次释。如本門中地湧菩萨下方空中住，从地出已，亦詣虛空七宝妙塔，彼此虛空俱表寂光。「寂光理通如鏡如器」等者，譬如诸天共宝器食，如《止观》第三記。「三變土田或见同居净」乃至「方便有餘」者，三變之净若據土相似同居净，據移天人置於他土純诸宝樹宝獅子座，唯有诸佛及诸菩萨，則似方便有餘，故著「或」言，準文又應亦似實報无障礙土。

四明感應中文句大同，文後更加麁妙广狹料簡耳。初四教迹不同中云「三藏佛一日三时照機」者，及下通教皆云「照九法界」，当教皆有三乘故也。三藏中「又如大論等云佛入城乞食」者，为女人父母所遮不得出故、为病者故、为欲令人见相好故、为本无施心待乞方施者故，如是有十因缘，並三藏物观機益物之相。次分別中云「復次本感迹感麁妙相對四句」者，本文遠指最初，實得之时所被機缘亦有四教，則三教为麁，圓教为妙。迹中被機亦不出四，麁妙亦尔。故今不从麁妙以判本迹，但从最初名之为本，当知本时麁妙俱妙，迹中麁妙俱麁，广狹可知。應中四句麁妙如文。又被多世界为广，被少世界为狹，最初垂應及中間等亦有广狹，今亦不从广狹以判，故知久成广狹俱妙，中間今日广狹俱麁。

次神通中文句大同。「又四句料簡如上」者，本通麁妙、迹通麁妙以为四句，本迹广狹四句亦尔。亦不以麁妙广狹而判本迹，但取最初以之为本。

六说法妙中明迹不同中二：初略例《涅槃》三味出牛，次「何者」下释。释中二：先释，次问答料簡。初释中二：初舉譬，次「佛亦如是」下正合。初文又二：先總別舉譬，次「若牛」下略以三教結。初又二：初總，次「若噉凡草」下別。初文言「良犢不高原下下濕」等者，此引《大经》第二破舊醫中云：「若是乳牛不食酒糟(酒真麥分，糟俗䴬別)其犢調善(不馳空不驟有)放牧之处，不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)，飲以清水(非欲濁也)不令馳走(不见散也)，不与特牛同共一群(佛不共法)，飲食調適(不飢空、不飽俗)，如是乳者名为甘露(祕密藏也)。」「忍草」者，义含多种，故別出四味，如文。次合中二：先總，次「善趣」下別。別中二：先人天四教，次五味。又二：初約部从教，次略對四教四佛正合五味並从牛出。初云「兩機擊出第四第五味」者，此华严中別圓兩教，此即約部从教立名，餘例可知。次文者又約当分所说不同。「復次」下復以四句分別已今。故知初明已今本迹猶是一往，已迹今本如前分別。「已本今迹」者，已本者最初也，今迹者迹門是，今迹佛所说。「俱迹」者，本成已後迹門已前为已迹，今此本門亦是迹佛所说故也。「今已俱本」者，最初为已本，本門为今本。「權實乃至事理四句云云」者，各以已今本迹相望为四句也。如已實今權，已權今實，俱權俱實，乃至事理亦復如是。但以最初为已为本，例前可知。

七眷屬妙中但出本相，从文殊观音至惑者未了，略出迹中不同之相，隨诸部中列圣之相，亦可以为四相不同。今初，如文。次释，释中又二：初正释，次释疑。初言「法性虛空之寂光」者，即以下方及塔在此方虛空表寂光也。此诸菩萨住下方虛空，湧出已後亦住虛空，此土得闻開權显實得无生忍者，亦住虛空之寂光也。虽俱虛空以表寂光，能住之人不无久近，涌出菩萨得忍已久，是故迹中始近入者不識久者。次迹中文云「文殊观音或为師为弟子」者，文殊昔为妙光菩萨教化燈明八王子，是八王子相次授記，其最後者名曰然燈，然燈既是释迦之師，妙光乃成释迦九代祖師。《观音经》中释迦过去於正法明如来所學習道法，正法明如来即观音本身，故知文殊、观音並曾为師。調達即是阿私陀仙，具如今经。如是等人却为弟子。「问本迹相望千界尘少增道数多」者，三千世界地涌菩萨是本时眷屬，秖云三千地皆震裂无量菩萨同时涌出，若望今时迹中眷屬，如〈分別功德品〉增道損生，初六百八十萬亿那由他恒河沙众生得无生法忍，復千倍得闻持，一界尘得辯才，大千尘得不退，中千小千乃至一四天下及八界尘初始发心，比於涌出，涌出甚少。四句分別亦例前文，但以久近而判本迹，終不以法身深淺、化缘广狹等判也。

八涅槃妙者，明迹不同中，先明迹意，虽復不同本无長短；次「或取」下正明不同。初文意中云「始诸弟子終於蝮蠆」等者，《大经》列众八十亿百千比丘成就大乘等一空行，六十亿比丘尼皆大阿罗汉，一恒菩萨，二恒优婆塞，三恒优婆夷，四恒离車，五恒大臣，六恒國王，七恒夫人，八恒天女，九恒龍王，十恒鬼神，二十恒金翅，乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此无量无邊恒河沙数微尘世界，彼土有佛号虛空等如来，告第一大弟子，宜往西方娑婆世界，彼土有佛号释迦文，不久涅槃；汝可持此世界香飯以獻彼佛，彼佛食已入於涅槃并可礼敬请決所疑。尔时无邊身菩萨，即受佛教，从座而起稽首遶无量匝，大菩萨众俱共发来至娑婆世界。又阿阇世王及其夫人乃至視毒能殺人者，「蛣蜣蝮蠆及十六惡律儀」者，蛣蜣亦曰蜣蜋。《尔雅》云：「黑甲蟲，食糞土也。」蝮者毒也，《尔雅》云：「蝗子未有翅者。」又云「广三寸，身大如臂。」《史記》云：「蝮螫手則斷。」蠆者毒蟲也，《左傳》云：「蜂蠆者十年尚有毒，尾末卷如婦人发。」「蝮」字(孚目反，不同福音)。有人云：无邊身菩萨身量无邊，云何復云从彼来此？應反質云：既云来此，云何无邊？言无邊者，身實有邊而名无邊，如阿彌陀寿實有量而名无量，若寿无量如何得有观音補处？「倚臥背痛」者，如《止观》第八記。及北首臥等，亦三藏佛相，具如《止观》第一記。次正明不同中二：初約兩经释相，次結会兩经意同。初文又二：先明不同以申此经，次「经曰」下引与《大经》明同。初文又二：先藏通，次別圓。初文二：初略標二異，次「生身」下更释二別。释三藏中云「食檀耳」者，《長阿含》第三云：「佛至波波城阇頭園，有長者名周那，请佛及比丘僧，別为佛煮旃檀耳羹，以世奇故独奉於佛。阿难白：長者設供无福，佛最後於其舍食入般涅槃。佛言：莫作是说。長者今者獲大福利寿命色力善名，生多財宝，死生天上。」次別圓中二：先別、次圓。別中二：先引地人，次正释。释中云「色解脫乃至識解脫」至「无餘」者，既云滅色乃至滅識，即是界外析色之义，故以因尽名为有餘，果亡名为无餘。理而言之，變易因果不應分二，当知为成別教义也。次经曰「今日座中」等者，出《像法決疑经》，与《大经》文同，又二：先列，次「此明」下結。次「大经」下会同，中四：初略標同，次「大经」下正会，三「二经」下結同从根利鈍，四「又数数」下会明常文同。初如文。次文中言「迦葉初问長寿」者，第三经初設三十六问，初问云何得長寿金刚不壞身？下文答中如〈長寿品〉作寄金譬，但寄少年不寄老人。長者行還索金无所，既云「行還」，故知法身常住不滅。下〈金刚身品〉广明护法持不殺戒得金刚身。又经下文处处明於未来常住。第三可见。第四会常中云「二萬燈明等於法华明常」等者，二萬燈明具如〈序品〉中说，《法华经》广明一乘，一乘即是常住也。

九明寿命妙中，初立，次引经中先引本文，次释，即引中間以擬於本，明迹不同中二：先藏通，次別圓。初文二：先略释，次「此兩」下判无法身之本。別圓中亦二：先略释，次「此等」下況結。

十释利益妙者，亦初略立利益，上句立、下句释。次「若迹」下明迹不同者，今此略列，具足應如前文七益十益者是。言「乃至增道」等者，約经虽是本門，既是今世迹中指本名为本門，故知今日正当迹中利益，乃至本成已後俱名中間，中間显本得利益者尚成迹益，況復今日？「以迹」下重舉本益之相，本文既狹亦擬迹而知本，故「本本」下明相显融即，众迹虽多用本为本，故云「本本」。本事已往，若不借迹何能識本？如撥影指天即此义也。

六三世料簡者，初略立，次问答料簡。初文三：初引经示相，次「若过去」下释，三「三世」下結。結中二：先法，次譬。次问答中，初如文。第二问者，若言诸佛皆有分身，多宝亦在诸佛之数，應有分身，何故云全身不散？即是重难。若全身者，何故復云处处聽经？答中先引《大論》解八念中初念佛中云「既云化身，即是分身」。「師云」去引南嶽释，依按经文，文云臨滅度时，告四众言，欲供養我全身者，應起一大塔，出證经时全身在於塔中，以誓願力，处处聽经。準南嶽释多宝滅後全身不分，不分者不同碎身舍利耳。未妨诸佛亦有分身。从「如入」去，兼明《法华》是圓是常。「口唱」下明具四德以證常。「真净大法」者，真是常德，净是净德，既有常净，豈无我樂？故云「二德可知」。多宝全身尚遍十方，故知诸佛亦有分身。「鈍者读文猶尚不觉」者，不觉此经具足四德，謬判《法华》不明常住，以是而言古今咸鈍。次问答中问诸佛显本。问如文。答中「最初妙觉指初住为本」者，最初得故，若初住位被加作妙觉佛，亦指初住以为實本，準《净名疏》應作四句，謂本下迹高，本迹俱下，初住唯得此之兩句。夫論迹者約有本说，本为法身、迹为八相，初住之前无法身本，故不得論本高迹下，仍有过上，又不得論本迹俱高。若本迹俱高及本高迹下，妙觉唯得此之二句，妙觉極位更无过上，故无本下迹高及本迹俱下。二住已上等觉已還皆具四句，二住迹现为初住，初住是迹即本高迹下，二住现为三住，三住是迹即本下迹高，二住现为二住，以望初住即本迹俱高，望於三住即本迹俱下。今文正当本下迹高，若云初住之前竪无所指，以体为本、以用为迹，此本迹俱下句也。若準此意，一切诸佛皆悉显本。又发願故於初住中说寿長遠，初住實寿亦復无量，故言发願说寿者，但得法身必得長寿，有缘機熟说遂昔願(云云)。从「又解最初之佛」者，即妙觉身中自將体用以为本迹，此是本迹俱高句，唯闕本高迹下一句。问中云「五佛章云何」者，如〈方便品〉广開显中約五佛章皆云亦以无量乃至皆为一佛乘故，若尔一切诸佛无不開显。答意者，佛亦不應一切開權，经言一切約出秽土開显者说耳。「又问若尔還以妙破妙至例亦應妙」者，前文既以本妙破於迹妙，迹妙成麁。从「亦應」去，並难迹妙被破既其成麁，所破十麁亦應成妙。从「所破」去又以四住重例难云，麁是所破既得成妙，四住烦恼亦是所破亦應成妙。次答文中重引四住之难以況初难，若約頓义，四住即妙，應如所问。「況四住智」去況出初难，四住麁惑尚乃成妙，況復生滅无生滅智而非妙耶？次问意者，本成已後中間垂迹偏圓權實同称權者，以是迹故，故皆是權。權即是偏亦可悉皆称为偏耶？次答別义者不例，法既以定在本在迹定偏定圓，教則不尔，在本則權實俱本，本故是實，在迹則權實俱迹，迹故名權，偏圓乃至体用亦尔。法則已定，不可在本体用名体，在迹体用俱用，若教所说在本則体用俱實，在迹則体用俱權，当知体用等亦得是法，事理理教教行，準此可知。故下文云本中事理先得为妙，迹中事理始得为麁，餘教行等例之可见。四句者，別帶地前麁而證道是妙，圓如文。帶妙麁者兼通於中故也。又释者帶麁妙者从通中来故。亦帶亦不帶者，帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者，非帶藏通非不帶別，二教接通亦尔，非帶三藏非不帶通。次五味中第三句者，方等前三帶、後一不帶，般若準知。第四句者，非帶藏通非不帶別。「问二麁既不同」者，问藏通。答中言「事有淺深等」者，通即而藏不即。「问帶方便實」等者，问別圓教也。俱显中道而別帶圓不帶。次问「帶二一」等者，亦问別圓地前以为帶二。次「通論」下虽不酬问而广分別者，一一句並是答而略於问耳。「问本地」等者，卷初六重本迹，今十妙屬六中何重也？答中云「乃是」等者，卷初已分，此乃重问。何者？初云本地五重为本，中間今日为迹，既本地五双屬本，不知五双如何對本？故更问之。今答文復含，但云「共論十妙」，若尔事理理教教行秖是因，權實体用秖是果家之用，果必有体故也。用即感應神通说法，说法所被即成眷屬利益，寿命涅槃還是果上法耳。故不別敘，但云「共論」。

第七判麁妙中二，先以本對迹相望判之。次「又迹中」下約前六門以判。初文者，若不先將迹門開显，且判麁妙与本所證更无差別，如何得知迹中之妙不及本麁，以不約開显待绝等判，但約久遠實成以論，故中間今日若麁若妙皆非先得，是故先得麁亦名妙，中間今日妙亦成麁。次又約六重判者，前但開显久近等展转束判已竟，應更於開显久近等中，細判六門迹麁本妙。於中三：先释，次況，三「若发」下亦明本迹六門相显相融之相及不思議一等。於中二：先約事理一双略释，次五双例知。又言「已今」者，即是昔日已得已今为本，今日中間所對已今为迹，中間節節皆有五味教故，故四味及以迹門为已，開長遠寿为今，故使已今亦論今昔麁妙故也。次明權實中三：先本迹相對为權實，以判迹中權實为權，本地權實俱妙，以久成故。次「復次」下更約本迹相望論自行等三，則本自迹他，本迹相對为一自他。三「復次」下更約本迹各有三义以明理同，約事則知本中施麁亦妙，迹中開廢猶麁，理无麁妙。初文中意具如判麁妙文意，於中又二：先正明，次「迹權本實」下明融通。二理不可思議，故云「法性非古今」等。次「自」等文則本中化他，亦名为妙，亦應合有不思議融通，文无者略，應云法性之理非自非他，自他虽殊不思議一。第三中亦二：先释，次融通結归。释中又二：初中言「復次迹中約實施權」等者，然約實施權意在归實，而人多以所施之權謂为究竟，故俱不識。若廢權显實，意在所廢之權，初欲廢之，故斥此權非为究竟，權是事法而人易知，故一代法教，自法华前佛意恒實，二乘不退始終不知，及至廢權乃云「汝等去来宝处在近」，而人咸知宝处非此，此即是於宝渚之初，发足已涉於脩途，況復曾已行於三百，指我之果，即彼妙因，故云「易測」。言「华严明阿鞞跋致多明事数」者，引例释前權易測意也。一切事法无非權施，如来久遠为诸众生施設方便，故恒沙佛法施已皆廢，所施之權屬於事相，是故事相多为不退者说，即能於事達不退理。又不退位高下不同，若是地前行不退位，但闻事数知事即理，故開權显實得入初地念不退位，能達此權即是實相，豈可离此別求實相？为對跋致故云「初地融通如前」。

问：

此中第八權實与前第七門判何殊？

答：前以本迹判於麁妙及以六門，今以權實及自行等以释權實，則本實迹權、自本他迹。又以開显等转释權實，若開迹显本之權實方名本中之權實，是故重明一理无異，意在於此。

问：

迹門十妙，一一妙中於一一科皆先判次開，今本門中何故但有此麁妙門及以權實，皆似判意而无別立開耶？

答：

此与迹門其意稍異，迹門判竟义必須開。何者？如判中云若教若味皆前麁後妙，若不開者，人謂三四之外別有圓及醍醐，是故開三即圓、四即醍醐。今本門十則不如此，前广释十中一一皆以三义释迹，近成不同义当於麁，拂迹指本义同於妙，據此已是約事判開，一一復言不思議一，此復約理以開一切，恐人不了故，復於此別立兩門判前麁妙，此判即開，況復二文復約理開。

问：

何故迹門无理開耶？

答：

初依境開已是約理。又迹門有教詮理，若開於教即表理開；今此本門約身約事，虽開身事猶須開理，本迹證殊，是故皆云不思議一。應知始自總释終至於此，若拂迹指本是約事論開，若以不思議融通則開事入理，若不曉十門之旨，將何一理冠诸？一理虽同，十門事別，不思議一，十妙恒殊，差而不差，斯之謂矣。

九明利益中二：先正说益，次流通益。初文又二：初双標，次双释。释中二，先释，次「若論實道」下校量。初又二：先释，次「即是」下結。初又二：先生身，次法身。生身又二：先闻迹門，次闻本門。初闻迹門中又四：先明十妙中益，次明六即中益，三「如身子」下略示其類，四「即是」下結。初文者，但得智行位眷屬利益益也。然須料簡，智从解说故總得之；若破惑之智須甄於果，位通深淺意亦如之。眷屬可得極至一生，修未出界义非神通，餘未破无明及见思等，則隨惑判释利益同为一實益也。三法屬果义可通因，則依声闻咸入初住，今从極果故不通因。次約本門中三：初明十妙益，次六即益，三明增道損生。次法身益中为三：初明益相，次「何以故」下明益所以，三「故分別」下引證。次「若論」下較量中四：初略辨同異，次「喻如」下借小为譬，三「前迹門」下辨多少深淺，四「当揀」下示文判位。初文云「若論實道兩处不殊權智事用不得相比」者，本門法身、迹門生身兩处得益，所證圓理理无深淺，故曰「不殊」。豈以初住无生忍位，齊於本門法身一生菩萨耶？二三四如文。次明流通益又二：初正释，次释疑。初正释中意者辨兩处得益冥显不同，初言「迹門冥利益」者，但见与記，不云入位，故名为冥，如〈分別功德品〉即是显也。又地涌弘经亦显益也。或迹門诸菩萨至此復益，及本門中新得益者，或有未預此诸益数，並有冥益，故云「兼得迹門」。次释疑中二：先疑，次释。释中云「待时」者，如华严不悟待至三味乃至涅槃，一一味中亦有待时，如佛邊未益，待共文殊，入净名室，乃至涅槃未悟，待至後佛出世之时。「待伴」者，如在鹿苑待五比丘，度五人已处处化益，如《华严》中四大菩萨乃至《法华》中身子、彌勒等，及文殊入海領无数众来至佛所等，《涅槃》中迦葉、德王、師子吼等。又如佛留智积以待文殊，分身不答以待後佛，亦如〈持品〉五百声闻及诸菩萨比丘尼等，皆是待伴。又待时者，如待文殊答问竟时，待彌勒騰疑竟时，待文殊龍宮出时，待妙音東来时等，並是待时。故知诸佛法身遍一切处，而假诸菩萨共化之时，以菩萨为伴。次引證中二文，迹本兩門後，令弘此法者，即是本迹兩門，发誓弘此法华经者是也。

次观心中三：先释，次引證，三「此即」下結益。初文又二：初境，次观。初境又二：初不可观，次明可观。可观又二：先立，次「何者」下释。释中云「何者？佛如众生如」至「利益之相」者，如下疏中云：速願我如得如佛如，说如之寿，亦復无量。如是观如，如即是理，闻名起观，即是观行，乃至究竟成无上道，故具六即。观又三：先不可观，次「我如」下可观，三「亦願」下弘誓。次料簡中初问者，问云何同異？答三双六句者，初兩句約圓理，故名与义更互而立，以不異故耳。次兩句者，今題称「妙」，破小乘之大；《大品》題称「大」，破小乘之妙，亦應對教等。第三兩句亦對小辨，亦應對教等，思之可见。次问「大妙一等」，約前六句中初兩句为问。次「问」至「一往斥之」者，初是问，「一往」下答，一往亦得俱称为常，若其斥之唯有无常不得於常，小乘亦有三无为常，若望大乘如《宝性論》，二乘猶是无常等倒，名同是一往，理異是斥之，並云「不得是妙」者，既一往名妙，斥之則无常，故並云「既无常亦无妙」。次答中但約一往答，不以斥之答。从「縱之」下縱前斥之，既有三无为之常，復言常異者，於縱復奪，是故云「異」。次「又並」者，大小俱称常、小乘應会一，此約《法华》为难。答中亦是先同而後異。次「並」者，大乘无常麁不会耶？「例」下答意同前，前同後異。「云何」下释，释中但释同邊，異意如向。

△次释蓮华，先列章，次解释。释初文三：先明約譬，次明法理，三和会二释。初意中云「七譬文多」者，用多語意，方显權實，不同蓮华用十二字，显理周足。次法理中三：法、譬、合。譬中云「蛛罗引絲倣之結網」，《博物誌》云：「伏羲造八卦，神農造五糓，貨狄造舟(黃帝臣也)，维父造臼杵(黃帝臣也)，蚩尤造兵(火帝时臣)，黃帝造冠冕，容成造曆(黃帝臣也)，歧伯造醫(黃帝臣也)，正首造数(黃帝臣也)，皐陶造獄(舜时臣也)，稽仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙(未见造網人，準例可悉，古人所造皆法理而立)。」三和会中二：先略明融会意，次正会。中又二：先问起，次答。答中三：先正明用法譬，次「利根」下明法譬所以，三「如此」下結。

次明舊解中二：先敘诸師，次敘光宅。初文二：先別敘三師，次通敘诸師。前之三師无破。次诸師中二：先列，次「此十及六」下略破。列初中言「此十譬行妙中片意」者，今家行妙具无缘慈悲及戒定慧，慧中具有生滅无生无量无作，況復次第不次第及增数等，乃至開显一心五行攝一切法。初云「佛性从缘起」者，不攝无作，但是理性从缘而发。第二文既亦云「从缘」，通攝福德庄严等，但是遠有生佛果义。第三意者，但知心性不离生死，既未脩行，但是戒圣行初耳。第四意者，见者得入初欢喜地八相成佛，此无作慧仍未終極。第五意者，微有至著之义，故亦在於戒圣行中。第六意者，明權實不二但是理体，亦是戒圣行前之理体耳。第七意者，云因必含果，果既未现，猶在地前无量行中。第八意者，鈍根菩萨及二乘人猶屬缘因福德所攝。第九意者，託生处通猶兼方便，脩入华臺，終未圓極，故是无作圣行未終。文闕一义，例前可知。圣行尚自未周，況復梵天病兒等行？故知此十，但是行妙少分而已。「此六譬秖是今家说法妙中片意」者。初意者，一在三中權猶覆實小部法耳。第二意者，秖是開權大部法耳。第三意者，秖是显露及祕密耳。第四意者，秖是廢權立實一意。第五意者，但是所詮。第六意者，秖是權實兼用，然显露不定，秖攝四时，於四时中八教不周，故云片意。次破光宅中又二：先引，次破。破中二：先正破，次「且助」下借彼語助显正也，即是約因果而論實相。三引经論，準经本論及《大集经》。初引論中三：初列十七名，次「餘名」下引論解释，三「今解」下今解論意。初列名如文。次引解中云「餘名不解，今若欲略知法华論十七名中意」者，第十六既名「妙法蓮华」，当知诸名並是「法华」之異名耳。又诸名者但法无喻，唯今妙法法喻双舉，故知亦可用於蓮华喻十六名。如妙法者，本迹各三，无物以喻，故喻蓮华。餘十六名亦含本迹，各有三义，迹中诸经不譚佛意，故名有量。今经本迹施開廢三，佛旨无尽，故云无量。況成道後，处处開廢名无量义。言「最胜」者，胜秖是妙，亦是歎美本迹之辭。言「方等」者，亦曰广平，迹本遍收故名为广；一實无二，故名为平。言「教菩萨法」者，迹門被会純成菩萨，本門增進純为菩萨，故下文云，若闻此经，是善行菩萨道。言「佛所护念」者，为實施權而护於實，開權显實而护於權，廢權显實而护於理，为护故念，念持於护，本迹准说。初成道来念用於實，众生无機，尋思方便，念用於權；方便既足，念显於實，一實既显，權廢實存。佛久已成、众生流转，故念垂迹拔此迷徒，物虽受道，迷於近迹，念示遠本，廢其近迹。「佛祕密藏」者，唯佛与佛，乃能究尽，非时不授为「祕」，具一切法为「藏」(云云)。「一切佛藏」者，一切诸佛无不入於三德祕藏，平等有故，故云「一切」。「一切佛密字」者，權實相即本迹亦然，人无知者，故名为「密」。以密为名故云「密」字。言「生一切佛」者，開權显實即識迹佛之所从生，開迹显本即識本佛之所从生。言「佛道場」者，實相即是迹佛本佛得道之場。言「佛所转法轮」者，三世诸法所转法轮，不出權實本迹二門。言「佛堅固舍利」者，此经即是法身全身堅固舍利，不同生身碎身舍利，實本不动，故名「堅固」。言「大巧方便」者，方便既是蓮华異名，古人何故判〈方便品〉从昔題名，《净名》、《報恩》等经皆有〈方便品〉，豈以名同能混其义？《净名》等意，密以同体兼於三教，名为方便。今此》法华》唯一佛乘体內方便，故名方便。「第一义住」者，所住即是诸法實相。「攝无量名字」者，餘经權實尚未相攝，況復本迹？今此二門攝无不尽，如上所释，略辨方隅。若委論者，以論二义一一對辨，應以六义一一對之，仍引经文一一證成，皆以妙法转度入餘十六名中方称文意。

三解論意中二：先正释，次「何者」下重释。得入由行，入住名位，所以如第三卷境妙中已略解竟。◎