法华玄义释籤卷第十六

法华玄义释籤

法华玄义释籤卷第十六

天台沙門湛然述

◎次引大集者，但是約蓮华为法門耳，亦未足以显妙；今文判之，亦且依其因果义邊用为解释。

四正解中二：先重敘法喻意，次正解。初文三：初更敘经論意，次「然经文」下释疑，三「夫喻」下明体不同。初文又二：初敘经論意，次「当知」下明法喻意。次释疑中文不立疑，直释而已，即是释伏疑也。有伏疑云：兩处优曇並可以喻此權實，经「一切」之言遍攝众機，又「时一现耳」足表最後，何不以为喻，而用蓮华耶？然经文兩处明优曇华者，「如优曇鉢华时一现耳」，又「譬如优曇华一切皆愛樂」，今但云「时一现耳」。且从一文結語，古今释云：此似蓮华，故以为喻。是故正應須用蓮华，蓮华中有全分喻故。三明用喻意中二：初敘涅槃通論八喻，次明经論分喻非極。言「涅槃八喻」者，凡诸经論取喻不同，有分有遍，如《大经》云，喻有八种，謂順喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、後喻、先後喻、遍喻。分喻者具如经说，故第五云「面貌端正如盛滿月，白象鮮潔猶如雪山」，滿月不可即同於面，雪山不可即是白象，不可以喻喻真解脫，为众生故故作是喻。今亦如是不可以喻喻於妙法，为众生故以喻蓮华。

次「夫华」下正释中二：初更通敘用喻意，次「又餘华」下正释。初又二：初示前文，次出今喻意。初文具如第一卷文意。次文中二：初總，次「多分」下別。總如分喻，別如全喻。初總中二：释、結。释又二：先略，次「又以」下广。初文言「九法佛法」者，秖是權實，權實不出十法界法，故略以對之。次广中猶總，故但對本迹六文，具如序中文意，又二：先對六喻，次以十如結成。初文二：標、释。释中本迹各二：释、結。释中各皆先譬，次合。或有引文等，前序文中具引六文竟，故今不委悉。次結成中亦二：先舉前生後，次释。释又二：先释、次結。初文二：先迹，次本。初又二：先結成十如，次例餘境餘妙。次本文，可见。次「始終」下結，迹門以施为始、開为終，本門以垂为始、拂为終，各以始開終合，合竟名为圓滿具足。次「是为」下總結可见。次多分喻，即全分也。今不云「全」但云「多分」者，虽以此华喻於本迹各十意足，然因果自他久近適时，乃至實相妙体，取体妙宗，体家之用，体宗用三料簡之相，何由可以此华能喻？理足事闕，故云多分。於中又二：先敘意，次广释。初文略述兩文遍喻之相，如師子法門遍喻如来果人大用，次波利樹法門遍喻行者从因至果。今蓮华独能喻前兩义，約本門則是果人无方大用節節不休当当不已，約迹門譬於行者从因至果味味調熟位位入圓。於中二：先引二譬，次「今亦」下結意显同。同意如向，可以意得。言「譬如師子吼法門」者，《大論》二十三，先列師子种類身相吼声，然後合云「如来師子亦復如是。从六波罗蜜、四圣諦清净种中生，寂滅大山谷中住，一切种智頭，集诸善頰，无漏正见脩广目，光澤定慧等行步，高广眉，四无所畏牙白利，四正勤堅滿頤，三十七品齿齊密，修不净观吐赤舌，修念慧耳高上，十八不共毛光澤，三解脫門身肉堅，三种示现修平脊，明行足腹不现，忍辱腰纖細，遠离尾長，四如意足安立，四无量知嚬呻，无礙解脫口，威伏诸外道邪见之屬，觉诸众生四諦睡」等。「大经波利質多罗樹」者，二十七经遍喻中，始自葉黃終至開敷，遍喻佛弟子，初始出家乃至得果。经云：「三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。诸天见已心生欢喜，是葉不久必当墮落。其葉既落復生欢喜，是枝不久必当變色。枝既變色復生欢喜，是色不久必当生皰。见已復喜，是皰不久必当生嘴。见已復喜，是嘴不久必当開敷。開敷之时，香气周遍五十由旬，光明遠照八十由旬，诸天尔时夏三月在下受樂。我诸弟子，亦復如是。其葉黃者喻念欲捨家，葉落喻剃发，色變喻白四羯磨，生皰喻发菩提心，嘴喻十住菩萨见性，開敷喻得阿耨菩提，香气喻十方无量众生受持禁戒，光喻如来名号周遍。夏三月者喻三三昧，诸天受樂喻诸佛在大涅槃常樂我净。」

次今蓮华喻中为二：先喻，次結。初文二：先喻迹十，次喻本十。初迹十中，文自为十。初喻境广餘九稍略，前境有六，兼无諦境为七，今亦具喻。初喻十如，前释法中，先總次別，今亦如是，還須以總而冠於別。初释中二：释、結。初中，在外相，在內性，質为体，欲生力，众具作，開华因，布须缘，蓮實果，房成報，初後不異为究竟等。蓮华始終，秖是相乃至報。次「譬如」下別释中自为十文，一一皆先譬，次合，次引證等。初释譬相中，众生无始诸法具足，猶如石蓮。「黑則」下列石蓮相，「劫初」下释上六句中不生不滅，理相自然，故云「无种」。流转至今不增不減，为不滅。「一切」下合譬，文略。「客尘不染」合初句，「生死重沓」下合次句，「乘其句勢」便合不方不圓，方故住，圓故动。今合意者，不住如不方，不动如不圓，是則不住生死、不动生死，不住故不滅、不动故不生。次释性中，初如文。次言「智願不失」，後言「烦恼」，即是与前智願不失，二义似如相違，共成如是性耳。智願是宿种，烦恼是理具，称在惑中而惑体全是。「又诸」下復显修得，以有当成之性，故般若可生。次释体中四德为四微，不为生死所动而理性不壞，释《大经》意如《止观》第一記。次释力中具合四句，「如師子」下重譬甚大勇猛。次引经者，动无邊生死如生長之气，破无始有轮如有鑽皮之用，有即二十五有因果如轮转也。「閻浮」下證能发心。释如是作中，「烏皮」如无明，「众德」如內具，「发心」如欲生，「不惑」如決定，「慈悲」去明发心之相，「成就」如頓足，始从根莖，終至頓足，始从发心，終至極果。次引《华首》以證始終。次释如是因中合譬一一對喻，合之文足。次引经者但證前真因如华处空耳。次譬十二因缘中，亦應通释，故云「通如上说」。今略通从別，指上八字即是无明。从「譬四諦」去但文相通總，細尋可见。次譬下九妙，文虽通總，大意具足。初言智妙中但云「三智」者，秖用三智攝二十智，意亦略尽，況更立一心對前以为次第。次譬位中观行位舉於欲定乃至四禅者，寄此伏惑之位以释，非即五品必修世禅。「隨日開回」者，白蓮青蓮並因日開。有人云：白蓮因日，青蓮因月，故诸天中用华開合以表晝夜，以龍眠龍起以表春秋。「如游絲薄霧」者，夫蓮华池，见下風邊他人池中，荷草等上，如似游絲。復似薄霧者，即是此藕移入他人池。古俗相傳皆有此说，乃至本中诸妙意亦可知，自非大師妙證，何能以此遍喻本迹？◎

◎△前已释別名竟。此之別名法喻合題，然古人释诸经題，或但从人，如郁伽長者；或但从法，如大般若；或从人法，如仁王般若；但作此说何能显於名下深致？秖如今家解「妙法」兩字，二百餘紙，豈但人法、法譬而已。如此消释尚恐不能尽经幽旨。又復餘经当機被物无多關涉，若释此经不可率尔，是故今師殷勤再三，豈節外生文，皆事不獲己。於中二：初略對別名重辨，次正释。初中言「胡音」者，自古著述諍競未生，但从西来以胡为称，應云「梵音」，元梵天种，還作梵語及以梵書。梵天初下，具如疏及《止观》第七記。此土書法本无从始，但是大權隨其方土为其制立，是故倉頡初观鳥跡，故《感通傳》云：「倉頡造書臺，亦名高四臺，有人姓高，兄弟四人造得此臺，名高四臺，倉頡於彼造書。有云是迦葉佛说法堂，故知迦葉佛密化此土。」次正释中先列彼音輕重不同，有翻无翻此方不定。言「楚夏」者，京华为夏，淮南为楚，音詞不同，所詮不異；彼土亦尔，虽同梵音，诸國輕重不无少異。

次開章中，列章、解释。初言「无翻」者，又二：先列无翻，次開五义。初文二：先立无翻，次述他解。解未全当，是故須開以为五門，五門並是《毘曇》、《杂心》中意。於中又三：標、列、释。列中先列，次列今家，义開为三通释五义。释中又二：先正释五义，次释訓。初又二：先释，次結。初文自五，初释「法本具三义」者，又二：先散释，次束为法門。初文又二，初通释，次別释。所言「通」者，经是一切诸法之本。次「世界」下，別释又二：先略對，次广解。广解中三：初明佛言還以佛言为本；次「若後」下明佛经为論之本；三「诸外」下明斥外道无佛经本，故法本义不成。初言「若通若別」者，一经通別、诸经通別、诸教通別。「故经」下引證教本。「经云一一脩多罗无量脩多罗以为眷屬」者，《华严》第二十五〈不思議品〉云：「隨根性行广说不可说亿那由他脩多罗，一一脩多罗初中後善，出生一切句身味身。」又三十六云：「一切诸佛，於一身化不可说不可说佛刹微尘数頭，一一頭化不可说不可说佛刹微尘数舌，一一舌出不可说不可说佛刹微尘数音声，一一音声出不可说不可说佛刹微尘数脩多罗，一一脩多罗说不可说不可说微尘数法，一一法说不可说不可说微尘数句身味身法，及句味名为眷屬。」眷屬秖是隨順彼脩多罗流類法耳。

次义本中云「尋一句詮一义」等者，如《大经》三十一「因佛答迦葉闡提善根不定有斷不斷，迦葉復问：何故世尊作不定说？佛言：譬如醫方皆为治病。或於一名下说无量名，如大涅槃亦名无生、无出、无作、归依、窟宅、解脫、燈明、彼岸、无畏等；或有一义说无量名，如天帝释，名憍尸迦、婆蹉婆、摩佉婆、因陀罗、千眼天、舍脂夫、金刚宝顶等；或有无量义说无量名，如佛、如来义異名異；復有一义说无量名，如五阴亦名顛倒、苦諦、四念处、四識住道时、众生、第一义身戒、心慧解脫、十二缘、三乘、六道、三世等也。」名是能詮，义是名旨，《大经》从义故义为名本，故後二句並义居先。初立一名无量名，不立一义一名，及无量义一名者，为酬迦葉是故不立。若一义一名即当定义，即是迦葉所难之辭，是故不立。此中文意为释经名，从名詮义，是故四句以名为先，前後虽殊其意不別。《涅槃》云「名」此中云「句」者，如云「名詮自性，句詮差別」，今为存於詮差別名，是故云「句」。如云「妙法蓮华殊於诸典」，即差別也。

次三发者亦二：先通，次「闻教」下別释。別中亦先散、次束。束中在初住前名教行理，至初住时此三開发，此約修得三德而说，故从发心漸漸微发，至初住位一时頓发，从初受名故云「微发」。又云「若約小乘三解脫」者，性念处慧解脫約理，共念处俱解脫約行，缘念处无疑，解脫約教，應須委释出其义意。

含涌泉中對四辨者，「教」謂教法，即十界教，「辭」謂言辭，即利他行，「义」謂言旨，即所詮理，餘文可知。

三和融中二：初斥，次「今和融」下正融通。初又三：初双斥二家，次「释論」下二家引證，三「舊云」下重斥无翻。初如文。次二家引證中初无翻家云「般若尊重、智慧輕薄」者，译梵为汉，汉音浮淺，故安師云「译经有五失及三不易」，译梵为秦，如嚼食与人，令人嘔噦，據此似如非不可翻但薄淡也。今既已翻，非全不可。三重斥无翻者，意在共翻为经，故且广斥无翻，次方融通二計。於中二：初立舊无翻家，次「此未必」下斥。又四：初總舉《大经》，次引今经並折，三「若謂」下縱折，四「若執」下以失意折。初二如文。第三又二：初直以滅度名折，次按经題以大滅度名折。四斥失意如文。次正和融中三：初以今家如前所释融通，次「大经」下引證融通，何不專憑一理而双是二家？故引《大经》明双是意，凡立破之法皆先出彼非，彼二无大非何須固斥？故双是二解，以三意助之，使双益其美，復順如来善權益物。三「復次」下助一家用义处中而立，共翻为经。又为二：初明翻意，次「何者」下释所以。又三：初略立，次「若餘」下重略斥二家，三「诸大小」下重立。

四歷法明经中二：先歷法，次約教。初又二：先略明经体，次正明歷法。初文又二：先明此土三法，次「若他土」下明诸土六尘。初文又二：初通立三法，次明利鈍互非。初文二：初略徵起，次「舊用」下释三法相。次明隨根利鈍異故各取者，又二：初總標，次別释三文。然今古共以法为经者，文从強说，虽別立三法，然声色兩种必假法通，若覩若闻，不以意思无能令教与心相應。次他土中二：先總立，言「亦六亦偏」者，或一土具六，或一土偏一，或二三四，即如此土具足用三。復有增強，若单双具，若尔何妨此土根性不等。亦有因味及香觸等，即如下文通释者是。於中二：先释六相，次明此土不用之意。次正释中二，先假问徵起，次「答」下正释。释中二：先通辨六尘皆具诸法，次別释，即正歷诸法。於中二：先寄歷十八界，次「是則」下總結。初文二：初广約六尘，次略例根識。初六尘中，初色極广，次声漸略，餘四全略。初广色中二：初約色立相，次結成三諦。初又二：初舉一黑色，次青黃下以餘色例。初黑色中二：初一「黑」字，歷於有翻无翻及和通等；次正以「黑」字为法界遍说诸法，即是結成三諦也。初文二：先總引《大品》色具诸法，次正借色能詮诸义。於中又三：初詮无翻，次有翻，三和通。初文五义，即为五文。初法本中，先且积「黑」字为诸法之本，即是教本。中云「左回」等者，此以所表为善惡等，左謂偏僻以表於惡，右謂便易以表为善，在上为胜以表无漏，在下为劣以表有漏。亦如梵書，以十一點加於本音，成十二字，各有所表，故知回转皆由於墨。次正詮法本，即教行义三。次「黑墨」下成三微发，从淺至深，故云「微发」。从「有黑色」下涌泉。「次又」下約詮裁邪。次「又約」下詮結鬘，結鬘中二义，今亦具之。次「又色」下詮经是由义及訓等。次「有色」下詮不可翻，文略，準前可知。次「又可翻」下共翻为经，今亦詮之，於詮经中具結成三諦，以一切法不出三諦，故非字亦字，即双照空假。次於一黑色既名为经，经詮诸法，故於经字广歷十妙，方是今文妙法之经。於中先約迹文自为十即十妙也。於中二：先释，次「如此解」下結功能。前九可见。十利益中云「勤學此字」等者，通論五乘皆因勤學，別論今经專能利益佛乘學者。「祿」即是益。次結功能中云「手不執卷」等者，卷軸是色，今以色法遍一切法，乃见一期佛法常在一尘，豈假執於黃卷经耶？是則一念具读一期色教，色具众典未藉口言，如来一音出一切音，此中遍詮何殊梵響？一尘即足何須別思？如此勸學豈与夫一经一論至皓首耶？次例餘色可知。結成三諦中四：先結三諦，次「不可」下歷事双非，三「能於」下勸誡，四「若於」下結示。初如文。次歷事中色中诸法既在一色，故不可说。亦可寄事分別解释，色是可说，色中诸法則不可见。色为法界无可簡擇，復須簡九以从佛界，即空故无所攝，即假故遍攝，「棄」等重释於攝，遍攝故不棄，无所攝故遍棄；同一法界故俱是，法界离念故俱非。三勸誡中二：先勸，次「若於」下誡。四結示中二：先結，次示今经意。今经秖是開显十妙，色具十妙及一切法，故是今经意也。

声中二：先詮诸法，次略示三諦相，餘文指同。次「香」下餘四尘例。次引證中云但舉資生等，餘攝有翻等及十妙等，並如前。次餘根識中二：先引例，次引證。根識皆为所观故也。初云「外入」等者，如相傳云：有三藏至此，嗅《春秋》書云有血腥气，嗅《周易》云有玄气。故知鼻根具知诸法，故经中鼻根最为委悉。餘身根等，例此可知。六尘皆具一切诸法，更互相攝猶如帝網。

次總結，亦不出三諦，文舉尘識，略不列根。又三：初結三諦，次「自在」下歎，三「若欲」下結用义勢。初文初句假，次空，「通達」下中，識中例知。「何者」下如前，是則俱具三諦等。

次約教中，文不次第五时义足，圓是法华，藏是鹿苑。

次观心，经中具約前来四段明经，又二：初標、次释。释中先无翻中三：初来意，次正約十五义，三結。初华严一尘有大千经卷，如《止观》第三記。次例有翻者，先释，次結。初文又五：初如文。次文云慧行观理，理体漸深，故慧行为经；行行屬事，事門不同，惑相非一，治法亦多，以多對治，共显深理，故行行为緯。三類和通有无者，若定无翻應同前五，若定有翻應同後五，一切教中虽不见名心为此二五各十五名，当知不定有翻无翻，今但名心則遍於三十，而不使二家有怨。

次歷法中三：先略舉大小兩乘，明大有多含；次「观一心」下總具法；三「如此」下正歷有翻无翻等。乃至十妙，文略。初文中言「隘路不受二人並行」者，《大经》第五百解脫中云无窄隘等，如《止观》第六記。已前释通別名竟。

次第二释体中二：先總明来意，次開章正释。初文又二：先正明来意，次「体者」下正明说体意。初文二：初對上名以明来意，次對下宗用以明来意。初言「總说」者，名含下三，三是總中之別，体又三中之別，未涉诸义，故頓點三軌之中体屬真性。次「真性」下對宗用，可知。次明说体意中四：初約部歎，次「非但」下約行解歎，三「文云」下引兩文證不可说，四「又云」下正明被機名为因缘。所言「众义之都会」者，本迹二門皆归實相，一代义旨咸契於体，餘如文。

正解中自为七門，初正显体，又開四意。初如文。次文中云「此亦通濫」者，大小乘中俱有真諦，以濫小故，是故不可。但以真諦为今经体，借使大乘亦不免濫，故云「大乘亦復多种」。以衍門中六种真諦，今经唯在一切法中以为真諦是今经体也。

私破古人此体通因果及引经論，初中云「为變为不變」等者，夫因为能通、果为所通，若因變为果，則无能所，故變則不可。若不變者，因至果邊，因与果並，故无斯理，故不變不可。次从「若別有法」去縱难，若因自住因不變为果，別立一法通因至果者，当知此因非果家之因，果亦非是因家之果，因果自住則非佛果之经体也。云何乃言体通因果耶？「法华」至「果德也」者，初句述古人上引文立体，此乃下破古立体。经文上句虽云「佛自住大乘」，下句既云「如其所得法，以此度众生」，故知乘本證得之理，以御众生。御謂控御，制勒众生，此之制勒非住果德實相之体，是故不得偏用自住之言以为果体。「普贤」至「今皆不用」者，此責古人引彼因果，以證经体，彼文正可用證经宗。经文但云因之与果不离實相，是故可證因果为宗。若證经体，應云實相不离因果，此則宗家之体。故知古人所引，但成證於体家之宗，是故不取。又有人云：因之与果，各立本末，萨婆若是果智，餘者謂果上萬德；今明乘体，何須因果之上各立本末？本末为体与体永殊，广狹与一体異体等亦復非体。古人之意，以一体乘为今经体，以異体乘为餘经体；今家意以實相为体，彼人既云般若相應，为与何等般若相應？故不可也。又人云：无所得相應行等並是具度，不應为体。又人云：六度等者有理度事度，名为世出世杂，去果既遠，故名遠乘；道品一向是出世法，去果近故，名为近乘。是故近遠俱是乘体亦不可依。乃至广破又四句者，初句云度之与品，俱与无所得心相應，俱是出世；俱有得者，有所得心相應，俱是世間。第三句如向释也。第四句者，意言道品有約位故，則有有漏及以无漏，是故名为世出世杂。大乘六度，一向无杂，所以四句互有遠近及俱遠近。

「私謂」者，章安判前诸師所解。初「白牛」等者，无漏般若称之为「白」，故知白牛非乘体也。从「中邊分別論」去，章安引五論以出乘体，皆非具度。先释，次結。初释中初引《中邊分別論》者，即第一乘本以为乘体。次《唯識論》展转相由以释乘义，真如居初即是乘本，本即体也。次《攝論》中有三不同，第一乘因以本为因，因謂真如，即乘体也。次《法华論》，云「隱显」者，平等法身名之为隱，隱在於纏，涅槃是显，已成滿故。虽有隱显，莫非经体。次《十二門論》，第一乘本即是体也。言「乘主」者，由白牛故令至所在，故名为「主」，故不以主用为乘体。

次論体意中四：先徵起，次「释論」下引論明体意，三「何故」下释疑，四「此小大」下結。次文言「若有无常」至「三法印」者，《大論》第二十云：「一切法无常，一切法无我，涅槃寂滅。」

问：

寂滅中何以但说一不说多？

答：

初印中说五众，第二印中说一切皆无我，第三印是果故名寂滅。若说无常，破外五欲之我所也。若说无我，破於內我。我我所破，故是寂滅涅槃。行者观於无常，便生厭离，既厭苦已存著能观，故有第二无我观也。推求能观至不可得，是一切法无所依止，但归寂滅，以是义故，说寂滅印也。

问：

摩诃衍中诸法不生一相无相，此中云何说一切法无我无常，名为法印，二法云何而不相違？

答：

观无常即是观空因缘，猶如观色念念无常即知为空，过去色壞故不可见，故无色相；未来色不生无作无用不可见故，故无色相；现在无住故不可见不可分別，故无色相。无色相故是空无生滅，无生滅及以生滅其實是一，说有广略耳。

问：

摩诃衍中说一實相，声闻法中亦應说於一實相法。

答：

声闻法中三种法印，广说四种，略说一种。无常即是苦諦集諦，无我即是道諦，寂滅涅槃即是滅諦，是故衍中唯说诸法不生不滅一相无相，无相即是寂滅涅槃。

論云「衍中明法印」者，是法华前共部所说，小乘法印数復不同，故須料簡。若此经中独明實相为一法印，故須料簡。

三正显体中三：先約法，次譬，三約诸三法。初文三：初指体，次約三軌簡，三歷诸妙簡。於中又二：初广約境，次略指餘九妙。

问：

前智行妙初皆悉簡言「境是体是法身，智行是宗是用」，今何故於此诸境一一復簡耶？

答：

通論開權显實诸法皆体亦如後簡，今取權實相對的示体相，是故簡之。

次譬中二：譬、結。譬中二：重譬、合。初梁柱等譬中三：初正譬体，次「屋若」下譬体功能，三「释論」下引論。初譬中二：先譬，次合。初文言「非梁」至「屋內之空」者，空譬於体，屋譬於宗，空为所取，屋为能取，能取可多，空不可多，所取是体，体不可多，能取是宗，宗是因果，是故不一。次譬「日月綱天」等者，重舉譬簡。天以日月为綱，地以四海为紀，日月周行遍歷於天，日月可二，天不可二。「公臣輔主」者，公者舉五等之初，五等皆臣共輔於主，五等可多，主不可多。言「五等」者，謂公侯伯子男。公者正也，当为王者正行天道。候者候也，当为王者伺候非常。伯者長也，当为王者長理百姓。子者慈也，当为王者子愛人民。男者任也，当为王者任其職理。合文甚略，準前可知。

四引證文二：初正引證，次「故知」下結意。

○次广簡偽中为二：初敘来意，次广簡。文自为六：列章，解释。释中初約凡中二：初通列，次解释。初文二：初列，次結。初文意者且約凡簡，文中兼對外道小乘簡者何耶？答：對況来耳。外小尚乃不實，況復鈍使凡夫？次释中二：先明世間邪惡，次「若周孔」下明世間清正。初文二：先释，次結。释中又三：初略判，次「或」下行相，三「內則」下明过患。初如文。次文約行，簡中云「或髑髏盛屎約多人前」等者，此等皆是鈍使凡夫悉能如是，若利使外道各加所尊及宗計等，乃至神通及韋陀等，今此凡夫如《大論》第十云：「狂有二种，一者人皆知狂，二者惡邪自裸，人不知狂。如南天竺有法師，高座为王说於五戒，多有外道，在座聽法。王时难曰：若言施酒及自飲酒得狂愚者，今时何故狂愚者少，正见者多？诸外道言：善哉善哉！斯难甚深，是禿高座必不能答。以王利故，法師以手指诸外道，更说餘事。外道語王：是难甚深果不能答，恥所不知，更说餘事。王語外道：高座答訖，將护汝故不以言说。向者指汝，云是狂不少，汝等以灰塗身，裸形无恥，以人髑髏盛屎而食，拔发臥刺，倒懸熏鼻，冬則入水，夏則火炙，皆是狂相。又汝言賣肉賣鹽，便言失法；於天祀中，得牛布施，即时賣之，即言得法，牛即是肉，是狂惑人。法師护汝而不说之。」且約行事，与鈍使同。「晡食」者，字書云「申时食」也。又《楚辭》云「餔其糟糠」，謂進食也。「譎」權詐也。齊桓公正而不譎，譎詭變異也。

次世間正法中又三：先杂明，次引经，三結斥。總而言之，不出人天。言「周孔经籍」者，周公制礼，孔子刪詩，「经」謂五经七九等也。「籍」謂墳籍，即三墳也。三墳謂三皇之書。「典」謂五典，即五帝之書。古人書簡，故籍篇等字皆从竹也。「治法」謂治家治國之法，在忠在孝也。「礼法」如三礼等，「兵法」如六韜等，「醫法」如神農等，「天文」者如孔子有三备卜经，上知天文，中知人事，下知地理。「八卦」者，東震、西兌、南离、北坎、西北乾、西南坤、東南巽、東北艮，一卦生七，七八五十六，并八純卦合六十四卦。各卦系象彖等詞非此可尽，善占者以此能知一切。「五行」如《止观》第六記。「親」謂六親，謂父母兄弟妻子，各有其親。「社」謂后土，「稷」謂后稷，略如《止观》第六第十記。非父母无以生，非師長无以成，非君主无以榮，人生在三事之如一，國安所以家安，家安所以行孝，是故先須安其國也。「鳥不暇棲」等者，若準儒宗，獺未祭不施網罟，豺未祭不施畋獵，獺二月祭，豺八月祭，所以去奢去泰，湯除三面之罗。古施四面之罗，故祝者曰：「四方无極，入吾網中」，故云「鳥不暇棲」。湯除三面之罗，而祝者曰：「犯命者入吾網中」。「牛馬內向」者，若依周孔之法，牛馬自归；世間之法尚有斯感，況出世耶？張陵为大蟒所吞，稽康为鍾会所譖，而記傳云得仙者謬矣。故知此土必无仙術，豈有服靈芝吞玉液令飛升耶？故西土神通非禅不发，故並結云「愛論屬鈍使」。論謂凡夫所述也。

次約外簡为二：初通敘不實，次「若此」下別出相状。初如文。次为二：初此方，次西方。初又二，先明见相，次「直是」下結斥。斥中言「不出单四句」者，計天真者仍屬有句，計自然者仍屬无句。所言「縱」者，与而言之，實不可出。次西方中亦二：先明见相，次斥。初文言「外道論力受梨昌募」者，《大論》十八云：「毘耶离梵志等大顧其宝，令与佛論。取其雇已，即以其夜撰《五百明难》，与离昌来至佛所，问佛言：为一究竟道，为众多究竟道？佛言：唯一究竟道，无众多也。梵志言：我法各说有究竟道。佛言：虽有众多，皆非究竟。何者？一切皆以邪著，故非究竟。佛言：鹿頭梵志得道不？答言：一切道中其为第一。时鹿頭比丘在佛後扇佛，佛问诸梵志：汝識其不？梵志云：識。慚愧低頭。佛说偈云：各各謂究竟，而若自愛著，各自是非彼，是皆非究竟。是人入論中，明辨义理时，各各相是非，胜負懷憂喜。胜者墮憍坑，負者墜憂獄，是故有智者，不墮此二法。論力汝当知，我诸弟子法，无虛亦无實，汝欲何法求？汝欲壞我論，終无有是处，一切智难胜，適足自毀壞。」長爪缘，如《止观》第五記，具在无见、亦有亦无见、非有非无见及绝言见中所攝，以彼外道所见巧故所攝处多。次斥中三：先總斥，次「或时」下歷诸句斥，三引證。如是襵牒但是複四句耳。言「或时襵牒有无为有等」者，如《止观》中直列名而已，此中略解麁寄複句以示其相。初句語略，應云有有有无为有，此是有家之有无也。虽有有无之別，同屬於有，故襵著有中。无等三句，例此可解。若約具足四句，則有中具四皆屬於有，襵著有中。无等三句，準此可见。「百千番牒」者，假使一句復生无量，隨其所生攝屬能生，此之能所不出於见，故非真實。

三約小簡中二：初示小乘名同，同有實相中道；次「然小乘」下释其体異，又三：初释初句，次「真无漏」下释大集经意，三「對前」下結非真体。

四對偏簡中二：初明簡意，次「如摩诃」下正簡者，前對小簡即三藏小乘，今對偏簡即對通別二教及前四味中诸偏教，故今文中仍有二乘者，即通教二乘耳，故云「三人同斷」等。所以不云三藏菩萨者，义同凡故，虽无邪倒，未斷惑故。於中又二：初約教，次約五时。初約教中又三：初空對不空簡，次「见不空」下直就不空簡，三「释論云」下約一相攝无量相簡。此之三文展转生後。何者？由共位菩萨中有利根者，能见不空，即指不空为今经体，以此不空復有教道帶方便说，故云「但中不但中」，即次不次行相別故。此不但中攝一切法，中无中相，故云「一相」。此之一相入无量相，故云「相入」。故有第三文来，意在此也。初文二：初引《大品》示相，次引《大经》證成。初文者，即通教位，从始至終，待至法华，方乃被会，即其人也。初文又二：初正释，次「共實相」下還引《大品》斥，次引《大经》言无智慧，亦斥奪之辭，非无自智慧也。又云「至二乘得寂」等者，且據但空与寂义等，以其未得即寂而照，故云「但寂」。次文中云「二乘但一即」，通教二乘也。「別教菩萨二即」者，兼通別入空出假兩菩萨也。以附論偈，且与即名，其實未即，唯独圓教方具三即。今经体者，但是中即假空，尚簡假空即中，況但空偏假寧是经体？三引《释論》「菩萨入於一相」等，例此可解。所以前之三义皆對二乘簡者，於共部中皆有二乘，此空不空及一相等，復在共部中明，故須節節相對簡出。於中又二：初正對教簡，次「如此」下結成圓意。

次約五时中二：先正約五时，次「大经」下更独明一實。初文不云鹿苑者，以鹿苑中无大可論。前以對二乘人竟，今文欲相對簡之，故云「方等三虛一實」等，或是略无；若云鹿苑，无實唯虛，亦應无爽。次独明一實中又三：初独明一實，次「如是」下約待對说，三「又開」下約開显说。初文又二：初正释，次「一實」下結示正体。初文又二：初約對所破以说，次从「異則为二，二故非一實」等，約能對德体以说。初文者，无二乘之二，亦是无二邊之二，无三惑二死之虛，无无常等四倒故也。並須約圓行说，故如是等法魔不能说。次約能對中，約德体謂四德三諦，德若无諦，德无所依，諦若无德，諦不能显，故以修成之德，显於理性之諦，即是今经正体。故更複疎明体无非无前所對诸过故也。文为六：先明无二，次无虛偽，三无顛倒，四一乘者即是无異转释无倒，五「魔虽」下明即义者非魔所说，六「若空」下重释具德之相，此具德相即无前所對，故四德具足。四德具足非二乘所知，況魔能说？次結示正体，可知。次明待對，以由前明有能破所破、能對所對故，故知所破所對不出藏通及別方便，故今更明之，以不思議三諦非三而三，以三为破，非空而空故破凡夫，餘三被破，準此可知。於中又二：先明對破，次「无復」下显一實相。又二：先显一實，次「亦具」下更明一實攝法。又二：先明攝法，次「何以故」下释攝法意。三明開中二：先開，次「即绝」下結。初開中二：先正開说诸教从淺至深，从圣至凡次第開之。次「一切诸法」下結束開意，以诸法中有妙理，故方可論開。若也本无，何所開显？點示众生及三乘人本有觉藏，心佛众生三无差別耳。◎