法华玄义释籤卷第四

法华玄义释籤

法华玄义释籤卷第四

天台沙門湛然述

◎次破神通中云何止延寿而不延眼奪其无理？何不延舌奪其无教？亦應更云何不延智知於常住奪其无行？何不延身令契法身奪其无人？文无者略。「眼不见性」一句略牒无理，具足亦應尽牒四句。三「前一」下總結也。

三結成难勢者，又二：先释、次結。数又二：先結数，次释今意。初文者，然二十四难中所破之义並在光宅疏中，今直引来为难而不委悉。言二十四者，且據相對，今昔合論故二十四。若今昔別論，难昔因果各三，合成六难，难今因果亦成六难，合一十二难，一一四番成四十八。又今文中果上三义但难今位及用，略不語昔，則闕二处四番，现文乃成四十番也。「矛盾」如《止观》第五記。今還以彼四一难彼妙成麁，還以彼昔三难彼麁成妙，故无盈縮。

四正論今意，又二：先借光宅义以显今妙，次正释。初文为三：先標、次释、三結。释中二：先释，次「初約」下判。初文自四：初約十界释中二：先释、次結。初释中二：先因、次果。先因中二：先释、次融通。初释中三：体、位、用也。於一念中一法攝九故名「广」，一念中九无非佛法故名「高」。十法无非三諦，並有破三惑、现三身之用。次融通中意者，前广义似於橫，次高义似於縱，用中似独具三，故須合前二义共成一意，秖是三諦一心有体位用耳。次果三义中言「体遍」者，本法身也，即本地已成法身也。非但高广等殊，指本迹二門因果永異。「是为」下結，可知。

次約五味以判麁妙者二：先列五味，次「又醍醐」下重辨同異。初文者，因果二門並約迹说，故得乳中亦有一妙因果，餘味例然，故下結云「与醍醐妙同」。

次約观心委明十境十乘；若論观境，則不如止观委悉；若以体位用三而判麁妙，則此文显要。如其体等，不广高長不名为妙，非今经观。若得此意，法华三昧於茲现矣。一经樞鍵於茲立矣。一代教旨於茲攢矣。佛出世意於茲辦矣。十法成观之精髓矣。十不思議之导首矣。是則前約十界，五味二释咸入其中，後約六即，是观心之位，故前二义假茲方立。是故行者常观一念介尔起心，以具一切心，故等於佛心；以等佛心，故六皆名即；成究竟即已，能巧設五味。思之思之！

次約六即释，亦是体广者具十界故，亦是位高者皆佛界故，亦是用長者皆究竟故，同在一念，故皆云「亦」。次「初約」下判前四释义同四一。何者？今经体具十法界，如云「實相如是相」等，由此经用有前四味，由观此经成於妙行，始終六即，四一义显，是故四释成今四一，況广高長遍於四释？所以今教具足有於体广等三皆成四一，方知光宅绝此气分。次「略示」下結前。「广说」下生後。释云「先法次妙」，亦是後文標也。

次释中二：先舉南嶽分三，次今師順南嶽意广解。初文中二：初標列，次释。释中自三：初众生法妙中六：先明妙有所憑。次「又经」下引今经相似之文，以驗众生法成妙也。三引《大经》證众生法位麁而行妙，初學大乘位居肉眼，从行而说故云佛眼。四「央掘」下舉果以勸脩妙行。五引《大品》二文明行妙之相。六「此即」下結。初文可解。次文者，既云「父母所生」，即是众生清净若此，故即名妙。第三文者既云「肉眼」，故名众生，名为佛眼，故即是妙。四引《央掘经》，具如《止观》第七記。五引《大品》二文中，初言「六自在王」者，凡夫为六所使，不名为王亦非自在，純行染污又非清净。今六根得理，理无过上，故名为「王」。遍一切处，故名「自在」。自性无染不为惑拘，故云「清净」。別在行成，通具六即。又云「一切法趣」等者，即是六根皆具三諦故妙。「趣」义具如《止观》第二記具引本文委释，当知诸经並有众生妙文，但部兼帶不受妙名耳。六「此即」下結，可知。次「佛法妙者」，先释，次「如是」下結。释中意者，攝前四味並是今经權智所攝，而与實理相即故妙。次心法妙意者，《大論》云：「众生心性猶如利刀，唯用割泥，泥无所成，刀日就損。」理体常妙，众生自麁。初引《安樂行》中既云「观一切法，不为生死所动，不为烦恼所退」，以烦恼生死是法界故。又「一念心隨喜」等者，即观行位。初秖於貪瞋一念心起，体即權實，诸皆例然，隨順三諦，故云「隨喜」。是故隨喜名心法妙。《普贤观》意者，心体即理故云「自空」，誰執罪福故云「无主」，應遍十界以明罪福，在一念心方成妙观。「观心无心」等者，能缘之心既无，所缘之法安在？能所不二，故云「純是」，以心体本妙，故可於心行而求解脫。破心微尘如《止观》第三記。

次明大師依南嶽意更广分別，於中为三：初標，次释，三「问」下略料簡。释中二：初略明得名所依，言「若广众生法一往通論诸因果及一切法」等者，然众生义通故云「通論」。若其通論，义非究竟，故云「一往」。一往虽通，二往則局，不通於佛，及唯在因。佛法及心不云一往者，佛法定在於果，心法定在於因，故此三法得名各別。何者？如众生身中佛法心法猶通因果，況众生名通通凡通圣？

若佛身中众生心法亦定在果，心法之中佛法众生法此二在因。若尔，何故经云「三无差別」？

答：

理体无差，差約事用，此义广明，具如《止观》十法成乘中说。

即是心法及众生法，彼佛法界亦兼於果而不專於果，彼文寄果明理性故也。

次正广释中自三：初广众生中文又自標二：謂列数，次释。初列数中二：初通論诸经增数，次正約今经。初通诸经者，此中释法唯立三門释妙則本迹各十，且如下文通释妙数中云「本迹三中一一各十，十中復各待绝不同，故有一百二十重妙」。当知诸经所列法数，一往且从增数而说，據其道理須論四教，四教之中皆有迹中三十麁法、三十妙法。更約五味以論麁妙，兼但對帶，依此等法而生增数，始从一法乃至百千，不出心佛众生法故。增数之相略如《止观》第六記。故宜樂不同令增減異。於中又二：初略至三，次广例百千。

次明今经，又为四：先依经列数，次「南嶽」下释十如名，三「次判」下判權實料簡，四「皆称」下释法界名。初如文。次释如名，中二：初出南嶽，次騰己见。今一家相承皆云「如」者，猶依南嶽通云「十如」。

次大師意者，为六：初章安述所依標数，次「一云」下释出读相，三「分別」下融通大意，四「唯佛」下称歎，五「是十」下明法功能，六「若依」下明读文所以。初如文。次读相中約假，虽有邐迤之言，但是約空論假。三融通中二：先出文意，次「約如」下正明融通又二：初融三諦，次「非一」下複疎也。兩义相成方名實相。四五可解。第六意者，偈文既以性相为句，故今读者大分依之。

三判權實，中二：先出古師，次明今解。初文二師各先出、次破。初師初文，可见。次「今恐」下破。破中先約法，次「若言」下約人。言「凡夫何意无實」等者，经云「一切众生皆有佛性」，則众生有實，而生五道以现其身，則圣人有權，观音妙音三十三身並是圣人有權之文也。「如此抑沒」等者，抑凡无實、沒圣无權。次破地師，亦二：先出、次破。破中大意可见，不能委細，但總云「人情」而已，不應圣理故也。次明今文正解者，但明一心具足十界。若且約界判，則九界为權、佛界为實，一一界中又各具十，尚權實相即，何況具耶？一心既尔，诸心例然，是故不同舊人所见。是知舊人不知，以如約界界界互有，而但約如以分權實。

四释十法界名約三諦者，具如《止观》第五記。如无別体全依於界，前释本末等已約三諦即是十界皆三諦竟。今重明者，按「十法界」三字解义，使十界中三諦分明，則令如中三諦復显，彼此相成，令知不異。故《止观》中不思議境一念三千，非思量分別之所能解，是故立此不思議名。释中文又为四：初標数，次「十数」下释，三「若十数依」下判對，四「欲令」下以文融通。初列法数竟。次「此一法」下正解法相，於中为五：初重舉千如，次束为五差，三判五差權實，四「然此」下歎五差權實，五「次解」下正广解十如。初二如文。三判中言「細論各具權實且从兩义」者，相即如向所说，且依九界为權、佛界为實。若不然者，謂佛尚亦不说況復下地，故且依显说。四称歎中为八：先約人歎境故云「诸佛」。次「以此」下約行歎境故云「发智」。三「故文云」下重舉境智深广。四「其智」下歎智令妙以显妙境，欲明智契故重舉境。若境为智門，即正歎境也。五「方便」下總以二境通歎经文。六「如来」下總明如来能照二境。七「央掘」下引證佛智。八「当知」下結归称歎。前四可见。五總歎经中二：先歎，次「如是」下結。初文中具約三周，所言「方便品略说」等者，品初長行略歎广歎權實二智，次重頌中二十一行頌前二智，於中前二十行重頌广略二歎，末後一行略開權显實，云「佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出」。後開示悟入广約五佛開權显實，望後二周仍成略说。言「長者付子此法」者，付彼般若，彼般若中虽未開權，依彼法体不出權實。總結可知。六明如来能照中云「如来洞達究十法底」等者，於一一界一一法善知法相，自行化他诸法具足名为「尽邊」，无非實相名为「究底」。「种芽」等者，皆以二法为种熟脫故也。闻法为种，发心为芽，在贤如熟，入圣如脫，於十方界十界众生，无不了知橫豎种脫。七引證中且舉善惡二人，餘皆倣此。言「央掘虽是惡人善性相熟」等者，《央掘经》中如来说偈问，央掘偈答。佛命善来，成阿罗汉，即地獄人成声闻界；若依大乘，得无生忍，即成佛界。四禅比丘謂为四果，此即天界成就地獄，且略舉此以为事端，他皆例也。八「当知」下結，中二：初結众生是妙，次「不可」下誡勸。言「不可以牛羊眼」等者，《普超经》下卷「佛授阇王記已，因告舍利弗：人人相见，莫相平相。所以不当相平相者，人根难见，唯有如来能平相人。贤者舍利弗及大众会，驚喜踊躍而说斯言：从今日始尽其形寿，不观他人不敢说人，某趨地獄，某当滅度。所以者何？群生之行不可思議。」

五正广解中文自为二：初通中二：初广释十如，次「若作」下广以三諦释究竟等以显十如，又为二：先寄释等，次「今不」下正出實理释究竟，又二：先释，次「夫究竟」下重释。从胜立名方名究竟。所以本末究竟皆空假中者，如於夢中修因得果，夢事宛然即假也，求夢不可得即空也，夢之心性即中也，此之三法不前後、不合散。次別解者为二：初文復合五差为四，以菩萨与佛菩提器同故復合之。次「初明」下解释，释中为三：初正解，次「復次」下開權，三「復次百界」下以诸教偈結。初依四文为四：先解四趣十如自为十惡相者，文为二：先法、次譬。初法中「不如意处」即是後報，相表於報故云也。次譬中二：謂譬、合。合中「惡相」下合否色，報不即受故云「遠表」。「泥黎」者此翻不如意，此处咸苦无適意法，故云也。亦云地獄。新译云捺落迦，翻苦具等(云云)。四惡之业感報不同，今且从重说故云也。「凡夫」下合相師，若不舉相師則不預知有，相師有分与究竟，故舉凡夫用世相法亦有分知，況二乘菩萨唯佛究竟。「如善」下重譬佛。「洞」者鑒幽也。「始終」者秖是相報耳。又地獄相報，如迦葉等千人出家，先本事火皮膚皴裂。净飯王曰：是诸人等虽復出家不足光显我之太子。乃令千释种出家入道。此千种释出城之时，提婆達多、瞿伽离，其馬仆、其冠脫，众人皆云：是二人者必於佛法无大利益。此亦地獄之前相也。此世間相者尚亦似知未现之相，況極圣乎？如善相師，具如《止观》孫劉曹等第五記。惡性者，約理則本有之法不可改故。「如木」等者，明以性为因、假於外缘，不同今此明染中之惡，即脩惡也。具如《止观》第五記不思議境初。然十如十界皆有脩性，此中但以脩为性耳。

於中为二：初正释，次譬功能。初如文。次文又二：先順譬、次反譬。初又二：先譬，次「大经」下合。於中先引教、次合。「若泥木」下反以不可生为譬以显可生，亦先譬、次合，合中但云「不尔」，即略合也。「故言」下結。体中二，謂释、結。初释中文出三释，各有其意。次明力中四：先法，次舉譬引事，三合，後結。初如文。次文先引譬，次引事。云「大经云作舍取木不取縷線」等者，《涅槃》二十三云：「欲造牆壁，則取泥土，不取彩色；欲造畫像，則取彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥木，不取縷線。」彼敘外人而執定計，今借因缘助成义邊，各有力用能生之性，当知力者功能为义亦是堪任。「地獄」下以三趣合，仍略脩罗，故知一一並以四趣言之。「皆是」下結。次明作中二：法、譬。譬中，譬、合，譬云「为惡行者名为半人」者，《大经》第八云：「譬如世間为惡行者名为半人，为善行者名为滿人。」经文本譬半滿二教，今借譬义不用於法，文且引地獄，故诸惡之言义兼四趣。次明因中二，初正释，次功能中云「自种相生習續不斷」者，自分因也。《俱舍》名为同類因，具如《止观》第八业境中。次缘中三：法、譬、結。法中二：先正释，次「所謂」下功能。言「如水能潤」等者，習因如种，助因如潤，单有習因未能成報，故加缘潤堪受後果，是故報因名之为缘。三「故用」下結。次明果中二：先略释，次「如多」下相状。次明報中亦二：先略释，次相状。次明本末，中为三：謂標、释、結。释中三，即三观。初空观中相本報末始終俱空，此四趣十如本无性故，乃至四中一一具十，此四既空，四中之十安得不空？次「又惡」下明假等中三：正释、引事、結。初文者，初相後報更互可識，故四中之十相表皆然。次「若先无後」下引事。言「追記」者，「追」退也，却記往事也，亦云隨記。故書云虽悔可追及也。言「当知」下結。三「中實」下释中道等此四趣及十界之十无非實相。言「約理」者，中名附理，故云約理。究論此三，无不是理也。

次人天中为二：先与四趣辨異，次正释。释中言「自然」者，此言通用何必外計，即任運之異名耳。因必尅果之相也。委以四趣意，例之可識。

次明二乘中二：先總明所依，次正释。释中二：先正释，次广料簡有報无報。初文中云「体即五分法身」者，无作戒为戒身，无漏净禅为定身，无漏慧为慧身。二种解脫为解脫身：一者有为解脫，謂无漏智相應；二者无为解脫，謂一切烦恼无餘也。又尽智为解脫身，无生智为解脫知见身。「二乘既不生則无後報」者，《中含》二十七，具如《止观》第五記。「何故」下辨報有无，又为三：初徵起，次正释，三「三果」下疑。初文中意者，凡果必尅報，何故二乘已受果名而不論報？次「无漏」下释意者，果名仍通，報名則別，是故凡夫有果則定有報，若二乘之人亦通名果，而不得論報，以彼教中不说二乘有生处故。習因在相似位，習果在见道已後，三果皆以方便胜進而为習因，斷六斷九若復斷尽而为習果。言「无漏損生」等者，且據小乘中不说生处名为損生。然但无漏无於分段，可即令无變易生耶？故且依小教立无報也。三「三果」下释疑中，先释疑三果者，前三果人並得无漏，何故猶有七生、一生及上界生耶？释云由殘思力，非无漏力，殘思为漏缘而受生也。次「大乘」下释大小不同，疑又二：先释，次引證。初文者，然大乘中说二乘有生者，由有界外无明漏故。「大经」下引證中云「有为有漏是声闻僧」者，《大经》第五文。若福慧相對，空假二观俱屬福德，況復二乘？是故二乘屬福德庄严。又望大乘猶是苦集名为有漏，則无漏为因者仍本为名，故名无漏为因生方便土。若生實報則不以小乘无漏为因，餘如文说。兩教二乘观行小異，大体可知，故不別出。至菩萨中方分三別，以斷伏不同故。

次明菩萨佛中以菩萨十如中報义当佛果，前性相等即是佛因故。今初释菩萨報亦但名菩萨者，以菩萨中得八相佛，復通權實，權非佛界之因、實方招於佛報，是故須分三教菩萨屬菩萨界，圓教菩萨即屬佛界。前標虽以佛与菩萨合为一類，今释還開。初释三菩萨中二：先標，次释。標中云「細開有三菩萨」者，即三藏等三菩萨也。下文自具，不預列名，故注「云云」。次释中二：先正释，次「夫」下辨界外二土伏斷不同。初文自为三，例前通释及類四趣，相状可知，故不委悉。初三藏，「約福德論性相」等者，以事六度为相，以人天善为性，以三十二相为体，生滅四弘为力，事六度行为作，餘如文。佛同二乘，灰斷故也。菩萨猶有正使，故報在三界。次通教，以有餘、无餘为相，无漏慧为性，胜應色心为体，无生四弘为力，无生六度为作，无漏習因为因，生滅助道为缘，斷餘殘習为果，佛亦无報，虽观少胜，同皆未得法身故也。是故滅後亦归灰斷。六地已下斷疑，与前二乘义同。唯不斷習不同支佛，以留此習潤餘生故。既生三界非漏所牽，故不名報。別菩萨，「十法」者，行既次第，从假入空同前二教，但不得无報为異耳。故云此人虽斷通惑自知有生。若从空出假，以恒沙佛法为相，定入生死为性，變易色心为体，无量四弘为力，无量六度为作，真无漏慧为因，助假观为缘，假观成为果，變易为報。若入中道，即以三因为相、性、体，无作四弘为力，无作六度为作，因、缘如《止观》第五文，无上菩提为果，大涅槃为報。

次辨二土不同中云「夫生變易土三种不同」者，於中二：先標、次释。释中自分三類不同，未斷別惑义当入空，準例说者，別教十住應在其中，以此五人无伏別惑义，及以发心所期不同，故自为一類。并別十住及圓七信，乃成七人。而不論者，在下第二义及佛界中明。次伏者，言「伏別惑」者，即是回向兼於十行十住，十行义当出假，此即尘沙、无明共为別惑，縱斷尘沙，但伏无明，亦秖名伏，故別三十人同名为伏。據理應攝圓教八信已上，而不論者亦在下圓教中明。三斷別惑者义当入中，故別教菩萨虽有次第三观，若作十法，从胜为名。多从假中，據理秖云初地已上，何用兼論初住位耶？又初住亦應在下文佛界中明，故知不合在此。而今文中通云初地初住，仍有少殊，思之可见。以證道同，故且合論之。應須細簡次第不次第意，約下释究竟等作之，是故二土通明變易，據於伏斷，以判生处；若斷伏者，重辨二土因缘不同。言「若斷伏者用順道法愛为因」者，从斷说故，初地初住證一分中道法性，以无明未尽，有中道法愛，以之为因。言「云云」者，不斷伏者則有五人不同，若斷伏者則有二土位行不同，細分比说故云「云云」。

次佛界，相性体为三軌者，理性三軌也。由观理性以至究竟。於中为二：先標、次释。释中十法又二：初释十法，次广料簡報。初释十法不同者，初三以對三軌，餘七成就三軌。若據引《净名》以众生为菩提相，豈得以闻法种子为了因耶？不失之名虽通脩种，語其本性即取烦恼即菩提也。故知此是本有性德，後七秖是脩得三法。若因若果，如是释者可不異前，故知即指圓教为佛界也。是故前明生方便土，應論圓信故也。力中亦合云发三菩提。弘誓之心具如《止观》第一卷四弘中簡。約无作四諦以誓自要，期心極果。因、缘云是二庄严者，據显说智應亦具三，照本有三，福亦具三，助智严本。果文，可见也。次释本末中，初總舉，次「空諦」下，別释中。「空」等者，凡圣皆如也。「等者」空等也。《大論》八十云：「菩萨以何力，故能令佛与畜生等耶？答：菩萨以般若之力故，於一切法中脩畢竟空故，於一切法无所分別，如畜生法阴界入和合故名为畜生。佛亦如是，善法和合假名为佛。若人憐愍众生得无量福，若著心於佛起惡因缘得无量罪。故於一切法畢竟空，故不心輕畜生，不著心貴佛。復次诸實相中无相，於无相中不分別是佛是畜生，若分別即是取，是故等观。復次菩萨有二种法門：一者畢竟空法門，二者分別法門。入空法門則等观一切无復分別。若入分別法門，二乘尚不及佛，況畜生耶？」故今文中約不分別邊，众生至佛皆悉如也。如即空也。次俗等中佛記众生当作佛，此是生与佛等；佛说本生事，此是佛与生等。生与佛等，此是初在於後；佛与生等，此是後在於初，故云相在。中等可知。

次广料簡報中二：先正释，次「何者」下以诸所表释成。初又为二：先標佛地，次释。释中先明下地定十，次明佛地不定。初文者於中二，初正明下地有報。遍在诸位，故云「通途」。所言「分」者，以下後文释報究竟在佛，故下地为分，以報名通故，故下地定十。此中所引诸文皆通云「報」，唯《大经》文云「无上報」，既其初後皆云「分得」，当知「无上」之言亦是望下。次《攝大乘》下释下地有報所以，先引論，次「何者」下释有生滅。初文中言「就佛界亦九亦十」者，通途为語，从初地去皆屬佛界，地地有報，故定具十。故引此经，《大经》、《仁王》、《攝論》並論初住已上文也。故下文从「何者」下释云「无明分尽」等也。「攝大乘云因缘生死」等者，如《止观》第七記。既云生死，秖是生滅。次「何者」下释，中又二：初正释，次引《大論》證。初正释中二重者，前約智斷为生滅，次「又殘」下全約惑邊以論生滅。次引《大論》中有喻有合，喻中耘如滅，种如生；合可见。又增道損生亦如生滅，生故感報也。次从「若就」去別約妙觉位「亦九亦十」者，損生义足是故唯九；約现生後，既有现報，亦可为十。如《大纓珞》慧眼菩萨问文殊，具如《止观》第五記。「三十生尽等大觉」者，有本云「四十生尽」「四十一生尽」等，並誤也。言「三十」者，《仁王经》中一一地中分为三品，即以一品为一生，《仁王经》中不立等觉，故三十生尽即入妙觉。他不见之，便以四十位或四十一位为四十生等。「又約现生後論九論十」者，有现報故名为有報，无生後故亦言无報。始自初入變易土中，受法性身，既並无復隔生之义，故无生後二种報也。故《涅槃》中〈純陀品〉云：「我今所獻食，願得无上報」，是則報中无上不过於佛。「何者」下并四復次作所表释佛報无上，復引《贤圣集》释五文意，復約五味判《贤圣集》意，故至法华方名无上，称歎之意良有以也。「贤圣集意」者，亦如《俱舍》云「下无升见上」，例知二乘下智不了上智，非正遍知。約五味中，初約乳云「或入即假或入即中」者，依《中論》偈，汎用即名其實。华严二教未即、機缘未合故著。或言部中虽有无上之教，为帶別故部非无上；酪唯析空故无或言；生熟二蘇言即言或例乳可知；唯至法华体方是即，涅槃解即而行不即。「復次」下開權者，至《法华经》復有二种入妙不同，引入及按位入故也。言「又按其性相不論引入」者，如从伏位来入伏位，名为按位。从伏惑位入斷惑位，名为引入。今不論引入，当位即妙，妙体称本，无隔異故。

三以偈結，中二：先明結意。云「縱橫甚多」者，於一一界各具十法故名为「橫」，按次第起名之为「縱」。虽若縱若橫无非三諦，故知實非縱橫义言縱橫，虽非縱橫，以交互起不可分別，故虽千萬起不可分別，若以下文诸意結之則令可識。次正結中二：先正結、次總結。初中云「以经論偈結」者，復有多意：一者法不孤立，立必有由；二者以偈結广令易攝持；三者知此无上十界遍一切教、收大小乘，为實施權、開權显實等，意並可见。《中論》偈意本是一實不可思議遍申诸经，故今用結百界千如以成一心称一切教，故云「攝得前多」。《大经》偈云「通教同称无常」者，未见常理故，別教次第滅於生滅，先內次外，佛界一切众生即滅尽定。「又生」下重释者，別教登地亦得寂滅，故須此释也。「七佛通戒偈」者，过现诸佛皆用此偈以为略戒，遍攝诸戒故名为通。如《增一》第一「迦葉问阿难：《增一阿含》具三十七品及以诸法，四含亦出乎？阿难言：且四含一偈尽具佛法及声闻教。所以然者，如诸惡莫作是戒净，诸善奉行是意净，自净其意是除邪，是诸佛教是去愚。当知一期广教不出此也。」小乘既尔，例大亦然，故用結之。今對十界其理尽也，一切大小咸入其中。

次广明佛法中为三：初標所照，次「唯佛」下能照，三「是事」下結意指广。初文者，還指前众生是佛智所照，故云「境界」。次明能照中二：先總明境智相契，次歷三語以明智相。文但二語者，以自他相對即名自他，故闕不論。初文中二：先法、次譬。当知三法秖是不思議广大法界。次二語中二：先正释，次从「二法」下結意立妙。初文者，照佛界名自照九界，名他者亦約显说。何者？佛非无九，九非无佛，攝屬異故，故各得名。次結中虽有本迹之名，此是迹中之本，亦名權實，亦名自他也。以不言「久遠之本」，但云「二法为本」，故但屬迹，化儀不过现身说法，故約此二，以明自他，故知且約果邊明佛法也。至〈方便品〉释十如中委明。

三明心法者为三：初標，次来意，三正释。初如文。次文者，言「前所明法」者，秖众生法、佛法不出於心，故先示之。若尔，何須復述？故「但众生」下正述来意。次「涅槃」下正释，又二：先明心体，次「上能」下明心所攝。初文者，向言前法豈得異心，今言心性名为上定，故心性之言其言甚略，應了此性具足佛法及众生法。虽復具足，心性冥妙不一不多，以心性观則似可见；若以众生及佛而为观者則似如不逮；若以心性观彼界如，界如皆空常具诸法，非空非具而空而具，双遮双照非遮非照，亦秖是一念心性而已。如斯之定豈不尚耶？言「涅槃云一切众生具足三定」者，謂上中下。上定者謂佛性，即心法本妙，如《止观》第五記。次明所攝者，既異前法故須明攝，示心是攝非謂攝他。先攝众生，但略指而已。次攝佛法，中二：先引《华严》，次释经意显佛法界。初引「华严」等者，引《华严》二句三諦具足。从「法界」去释，又二：先释经意，次「又遊心」等者下重释二句，結归经意，以显心法妙也。初释遊心者，心之所遊体是法界，不得更計能遊所遊，此法界体是畢竟空，故云「如空」。法本无名假立心佛，故云「即假」。经文虽尔語猶總略，故重释云。又遊心等即百界千法三千世間。次「所謂」去略引示相，假即众生實即五阴及以國土，即三世間也。千法皆三故有三千。释遊心竟。次重释如虛空者，具如《止观》不思議境，以自他四句推三千法，縱橫乃至非縱非橫四句叵得。次重释诸佛境界者，遍法界故，故云「上等佛法下等众生法」。次重释心者，众生及佛不出於心，故无差別，名心法妙。是故結归三无差別，方名为妙。思意可见(云云)。

「问」下料簡，虽對心料簡，意實亦應對餘二簡。何者？亦應问言，一一众生何故各具百界千法？佛果已滿何須復云百界千法？已云心法即餘二故。若不问餘二，心法之二既其不妙，却令心法亦未为妙，故知义言應兼问二。具如《止观》不思議境。若理若修若結若譬須来此中，若失此意，至释十妙，妙反成麁，乃至第七卷末同申此旨。何者？乃至蓮华同譬此旨，乃至本門久證此旨，体宗用三同显此旨。

次释妙者，今一家释义名通义別盖是常譚。又更略引小乘名通，以示其相，如《中含》第三，诸比丘歎舍利子所说妙中之妙，然舍利子但说事中行忍，是巧方便不損他境，名妙中妙。又四十三，佛告诸比丘，莫求欲樂極下賤法为凡夫行；亦莫自苦，苦非圣行，离此二邊則有中道成於眼智，歷一切法，皆悉如是。又四十九，歷一切法皆云不空。又《婆沙》中「问佛何故说四諦为食？答：为滿法身。如村落食但養人身，故禅中善根能養法身。」豈以如是妙中之妙中道不空法身等名能定法体，是故須以名下之义而簡別之。今尚不取別教教道通教含中，況三藏教离斷常中及阿含中离苦樂中等耶？又約部者，尚不取帶二對三兼一之中，況但空偏假而为妙耶？又約本門，尚不取中間今日相待绝待，況復今日兼帶妙耶？下去例然。

正释中，先例通別二門，次依門解释。初通門中文自列二妙，次释。释中二：先略敘二意，次正释。初文又二：初正敘，次破古。初文者，既云此经当知妙題兼此二义，故使今释诸妙以二冠初，故迹門十妙，一一妙中開多科目，无不二释。言「更无非待非绝」等者，理性實是非待非绝，秖向待绝約理論二，不同双非二邊更有中道之理。恐有人疑，應更別有双非待绝之理？故便释云「文理俱无」，此待绝理，已破无明、已显中道，故知双非无復所显，故云破何惑等。次破古中牒前破意，以前教中有麁有妙，故知光宅破昔意謬如前。

次正释中自二：先待、次绝。初待中二：先释、次问答料簡。初文又三：初總敘来意，次正释，三「妙义」下結意。初文意者，今家即以三教为滿，故對三藏为半簡之。「亦是常无常」等者，大小可尔，常等仍含，以通教遠，能通常理故，故且對藏以为无常；餘例可知。次正释中即以鹿苑對後三味中三教为滿，下文以涅槃在法华前者，以同味故前後无殊。又欲以今经显独妙，故在後明之。「净名滿中云说法」等者，具如《净名疏》、《止观》第一記略释。次「般若云於閻浮提见第二法轮转」者，《大品》十二「诸天子云：我於閻浮提见第二法轮转，是中无量百千诸天子得无生忍。」乃至方等法华亦望鹿苑以为初转。次明今经，如文。所以重敘前诸经者，明今经相待不應對三教文，亦且同诸教所待故，亦指鹿苑而为所待。結中意者，一往以所待之麁，對圓为能待之妙，诸味不殊，与法华何別？故須更有料簡释疑。於中有兩重问答，先約法，次約譬。初約法中，先问者，如上释，不應法华独称为妙。答中二：初總責，次別答。初總責云「今亦不尅教定时」者，但云从通教去且名为滿，亦不尅定通別圓中俱取三教，生蘇已去的取一时，那忽难云齊方等来滿理无殊？又更与之，故云「縱令尔者別有所以」。从「何者」下別答，中三：先释，次引證，三判麁妙。初释中二：先約機，次約教。初約機中又三：先總立利鈍二機，次歷味分別，三「此妙」下判同異。初言「利根」者，即圓別也。二乘之人及通菩萨即此以論方便，別教虽帶地前方便处处得入，是故此等更須生熟二蘇調之，故此二味復名「方便」。云「方等帶生蘇論妙以待麁」者，二乘鈍根於方等中得生蘇益，帶此益故以論圓妙；熟蘇比说。今经既无方便，故判文中今经与诸经虽同名滿，帶不帶異故復不同。次約教者，既並云「門」故知是教，可见。次引論證中双證機教，为说即教、弟子是機。不生不滅帶不帶等已如前簡，故註「云云」。「中論偈云云」者，不能列名，直释其义證利鈍根意，初句为鈍，餘三为利，亦且一往，故「云云」耳。三判中還以論偈意判初句對析故云「不即」；此析拙故，故名为「麁」。「若能即空」去释下三句。初且通舉，言此即空能通中道为中方便。次从「通中方便」去释通別菩萨，虽能通中以帶麁故，故總名麁。通教中根帶於即空、下根帶假，別教亦然，是故皆麁。言「直通」者，空即假中，是故名妙。此亦是判未得名開，開无復麁，空假皆妙。

次问者，「问乳至醍醐同称为滿」者，約五味为问也。由前释云方等般若及以今经俱通滿理，是則除三藏外俱名为滿，其义既混此云何通？答意者，滿名虽同不无差別，故作四航之譬，以解五味之譬。四航之中三官一私，虽同名官不无差別。教門亦尔，通虽名滿，所通处近如至中洲，別圓通遠如至彼岸。若簡教道，別到彼岸其路紆回，圓教官航方名直往。虽同名官，所通既近及教道別，何妨同滿而滿不同。

释绝待中为七：先通明四绝，次明二妙妙上三法，三將四绝約五味判，四開權，五会诸绝成妙，六將本迹等妙妙上三法，七判橫竪。初文約教显圓。

问：

若明绝待秖應但一，何故開四？以四相形，与待何別？

答：

若相待中展转明妙，前麁猶存。今論绝待，绝前诸麁无可形待。又所以漸明四种绝者，为知圓绝極妙无过，前三被绝圓外无法，細消文意，各有深致。

言「隨情」等者，三藏生滅，生滅是事，事附物情，故云「隨情」。通教即空，空即附理，故云「隨理」。三假之义今不暇释，意但且論，展转相望，以明诸绝显於圓教，无復能绝。若委释三假，具如《止观》第五記。故此中圓绝，广引文證、譬類释出圓绝相状。於中初正释四教不同。前三如文。四圓教中为二：初正释，次以空有二門判前所释。初文为三：初依圓教出绝待体，次「今法」下出今文意，三「降此」下斥偽。初又三：初引正教出体，次「大经」下引经，三「妙亦」下以今意会经。初文又二：初正出体，次明绝相。初文者既云「圓教若起说无分別」，教所譚绝，绝前诸教，故云「亡泯」。次「豈更」下明绝待相状，明法界体一无復形待。「待誰为麁」等者，明无能待，能即是妙，法外无法，待誰麁妙？「无所可待」等者，明无所绝，所即是麁，法外无法故无所绝。次引《大经》中三：謂法、譬、合。三会今经意，中二：先会，次「若謂」下破情計。若謂有能绝，此計大於所绝。何者？若於所绝起計，猶有能绝之大，於能起計，計大於所，故云「大有所有」。能翻成所，故不名绝。次「今」下正出今文绝妙之相，又二：先出，次引證。證中二：先證非见闻等，次證不可说示。初文二：先引、次释。次文二：先引、次释。释中二：先總、次別。總中但云「亦是绝歎之文」，即指经中绝歎文也。別中又二：先释，次引文三證。初文者，不可以相待示、不可以绝待示，待绝俱绝，故名滅待滅绝。次「又云」下引文三中初引今经，空为能绝，此空亦空，能所俱绝。次引《中論》者，借成今文待不名绝。「若法为待成」者，待麁而得妙。「是法還成待」者，是妙還成待。今妙不因麁，故云「无因待」。既无所待麁，亦无能待妙，妙即所成法。既能所俱亡，故云「亦无所成法」。此引《中論》以绝破待，待謂缘生，故唯绝无待，故且引绝以證今经，持绝俱妙同在《法华》，亦非碩異，由待知妙，妙体是绝，绝亦无寄，妙体无二，《华首》文意，亦同此也。故引《华首》成《中論》意。次从「降此已」下斥偽显正。若未见理徒謂为绝，若論文意非必见理，但應六即以判绝理，是則六即名为六绝。於中又二：先明斥偽，次「若能」下舉正显偽，各有法、譬。初文法中又二：先直明偽，次「乃是」下出偽相，偽即不绝。又二：先出偽相，次「何者」下释偽所以，由心慮故。次舉譬，偽故不绝。次「若能」下復初显正，「如黠」下舉譬显正。初言「寰中」，如《止观》第六記。名字如塊，真理如人，无明癡犬逐名言塊，种智師子得理亡名，故知言語从觉观生，息觉观則名言绝，言思绝則待绝亡。「妙悟」下明二門。門能入绝，門从教入故。「如快馬」下譬入門之人，此中多意不復委释，尋意可见。

次二妙妙上三法者，欲明三妙在於《法华》方得称妙，故須二妙以妙三法，故诸味中虽有圓融、全无二妙，三被妙已故三即妙，故上文云「此妙即法，此法即妙，故得三法皆具於十，成三十妙」，良由於此。

问：

向释妙云待绝俱绝方名为绝，今何以言待绝二耶？

答：

前明绝待，故須俱绝；今述经意，故須双明。经意虽双，理无異趣，以此俱绝，對前称待，所待未会，会方名绝，是故此部得二妙名。

三將四绝約五味者，應更判云乳味二绝，一麁一妙，乃至熟蘇二麁一妙，今经唯妙，但是文略。

四開權者，開诸味中麁耳。

五从「问」下会绝成妙中，先问、次答。答中又三：先会，次从「又」下判能所，三从「如迹」下約本迹以释能所之意。教与本迹及以观心展转相绝。何者？不由迹中圓融之说，故不能知本地長遠之本。若本遠教興故使迹绝，本虽绝迹豈即说遠能知心性？若語心性迹本俱绝，故云本迹虽殊、不思議一，一彼殊故，故知徒引遠近未了观心，遠近自彼於我何为？如貧数宝此之謂也。

第六「今將」下意者，迹中意者，九界众生皆開显故。本中意者，虽開權竟，事須显本，權迹望本迹猶名麁。观心意者，若不观心，安知己他因果心妙？

第七意者，四各有绝，故名为「橫」，今三从圓迭至观心，故名为「豎」。◎