法华玄义释籤卷第十二

法华玄义释籤

法华玄义释籤卷第十二

天台沙門湛然述

◎三判麁妙中二：先約四教，次約五味。先約四教中二：即三麁、一妙。前三为三，初三藏中为四：初明三相，次「既是」下明教意，三「不见」下引證，四「半字」下判決。初又二：初總明三法，次「四念」下明三法所至。言「半字」者，《大经》第五云：「譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛无已，將詣師所，欲令受业，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤教其半字，而不教誨毘伽罗論，力未堪故。」言「半字」者，謂九部经。「毘伽罗論」者，謂方等典，此以理等名方等典，非謂生蘇調斥方等。次通教中二：先明三法，次判。初文者二：先總明，次「乾慧」下明所至。次別教中三：初明三法，次「缘修」下明教意，三「若尔」下判。初文亦二：初總明三法，次「十信」下明三法所至。次明圓教中二：先正释，次「故瓦官」下以现事驗。初又二：初正释三法，次明所至。初又二：初正释，次「秖點如来藏为广」下以大車释成。初文又二：先正释，次「秖點」下融通。初文約實相以論二者，正明即体論用故也。更融通者，恐未了者二义猶別，是故三法展转相融。此中四句，初句空藏为實，第四句實为空藏，中間二句但云空为藏、藏为空，此語猶略，貴在得意。若具足存中間兩句，應云空为藏實，藏實为空，藏为空實，空實为藏，則成三對六句也。次以車体用释成，中二：初明体中融即，次「又點」下明与具度融即車体即是理性即也。具度即是對修明即，初文三對，初「秖點」下明体有用，故高广。次二對明体用相即，初對者明用即是体，故非高非广，次對者明体即用，故是高是广。然第三對不殊初對，为對第二以明第三，故初對中云秖點者，体即藏空，明体高广，細尋此意，同異可见。言「如来藏」者，具如《占察》下卷末文。次「攝具度」者，即大車之具度，故不異也。則《止观》中正助合行，其意可见。於中二：先释，次以不思議結不異。次明三法所至，中二：先释，次引證。释中三法展转至於妙觉，餘教不然，是故妙也。以我之因为汝之果，故三並非妙。次事驗中，凡是大師妙会诸处，指斥他師、护时人情，故云「有人」耳。五味，可知。

四明開，中三：初總標，次释，三从「人天」下結。释中意者，以初句開人天，次句開別教，第三句開藏通，一一文中三：皆先引经立相，次明过失，三正为開。初引经明理妙，彼執者不知，故皆斥有过，至法华並開无不归妙。从「此是」下明过中云「而其家大小都无知者」者，《大经》第八〈如来性品〉貧女譬中引金藏喻，如《止观》第一記已具引文。今更略消喻义，「其家」者五阴也，阴有佛性而大小不知。古人多释，有云四果为大，凡夫为小；論人云菩萨为大，声闻为小。章安云人天为小，析空二乘为大；析空二乘为小，体空二乘为大；但空二乘为小，但空菩萨为大；但空菩萨为小，出假菩萨为大。如是大小皆悉不知，別教虽知帶教道故，故教屬權。第二句開中又如三譬以显開相。言「定不定」者，定是缘修，計定能显理；不定謂真修，能破定計。以真修望於缘修，亦有二义。譬中云「如轮王能破安」者，轮宝威伏如破，十善化世如安。今亦如是，遍一切法为破，亦无能破名安：又除暗如破，生物如安。除瘼養珠，準此可见。第三句次失中言「三五等乘」者，第二句既已開別，故知此中但開藏通，則三五等但約兩教。次結文，可知。故知方便诸乘皆悉不知无始藏理一心三法，故各於一法少分起計並謂究竟。今如来善巧方便种种調熟，還示众生本有觉藏，使大小咸知，昔覆今显名之为開。今文大小之言虽復寄在初句文中，如章安释意通後句，即其意也。

五始終者，为二：初總標来意，次「何者」下正释。释中为二：初汎約一界，次「今但」下局一念十界，即是一念十如三道。於中为四：初以三道性相体等为理性三軌。於中又三：標、释、結。释中三道各有法、譬等，具如初文释众生法中；但今文中初明三道，即十如中相性体三，为欲別释三道相状，故一一道各云「性相」，无「体」字者但是文略，尋之可见。次「夫有心」下結，中有二：初正結，次引證。證云「儔」者，類也，謂业苦也。次以力作因缘为修得三軌。三如是果報为究竟三軌。四明本末究竟，又二：初言「等」者，等前三种，性即是理，修得如文，彰显秖是究竟。今不云究竟者，义通初住。次「亦是」下三諦等，可见。前文明位之始終，則約凡位一始終，圣位一始終；今明三法始終，故須始凡夫一念，終在彰显圣位。所以立此門者，前虽開显猶恐不了者，謂以開发为三法始，故須重明。秖缘始在於凡，故凡位可開，凡无三法，何所論開？故不动凡夫三法，而成圣人究竟三法，为是义故復立此門，勸勿自鄙。

六明類通，中二：標、释。释中五：初明来意，次列，三「诸三法」下明十條意，四生起十條，五正释十條。初文二：初正明，次「何者」下释。以一三法从始至終，故名为竪，以一三法通会诸三，故名为橫，餘三望三互得为橫。若言赴缘名異則一，一三皆可自为橫竪。三释十條意如文。四「三道」下復生起十條，若望名異意同，虽一一至極，此據圓理理体不殊，若據现名，不无差別，故以十條，共为始終，始自所化極迷，終至能化入滅。復一一條中皆約六即故，若离若合橫竪該深。五正释中自为十條。初三道中二：先正释，次結位。释中先總對，次別释。释中自三，一一文中皆先释，次引證等，下去九三文句大同，虽有小異，大意可见。言「妙句」者，「诸法从本」下明理妙，「於诸过去」下闻名妙。對三識释中二：先總對，次释。初文者，三識同在理心，教門權说且立遠近。言庵摩罗是第九，本理无染以對真性；阿黎耶是第八无沒无明，无明之性即是智性，故對般若；末那識即是第七，執持藏識所持诸法，即此執持名为資成，以助藏識持诸法故；第六但能分別诸法，故与第七同为資成，是故今文不論第六。若準《唯識論》转於八識以成四智，又束四智以成三身者，則转第八为大圓鏡智，转第七为平等性智，转第六为妙观察智，转五識为成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙观察智遍於三身，此中不取第九，乃是教道一途屬對不与今同。何者？彼居位果，三身仍別，此在因位，三身互融，即此三身秖是三德，三德據內，三身約外；今从初心常观三德，故与彼义不可雷同。从「若地人」下正释，为三：初明互執成諍，次从「今例」下引例和諍中二：先引近事，次正例。中二：先释，次引論證。初文中云言「转依」者，转於染依而依於净，是故在染則种子依於黎耶，在净則转於能依以成第九，当知黎耶不离染净。三正释中引今经醉人譬者，醉如无明，故譬黎耶。从「世間狂惑」去遍涉六尘，故云「遊行」，即是六，七故譬末那。珠是真性，故譬第九。三佛性中，指常不輕中为正因，此之正因亦可为性德三因。今望缘了种子，故但云「正」。「若十二十乃至三十譬三佛性」者，此三十子通宅內外，疏文且據能出宅邊，以譬三乘各有十智，故云「三十」。今以诸子各具三性，故以譬之。三般若中释中先總對及指前三正释，餘如文。三菩提释中先對師位释，次對弟子位释，次三大乘中释中三：先約師位自行，次「舍利」下約弟子位自行，三「於一」下約師位化他。初師位中二：先引经，次释。「得」謂證得，「隨」謂因果，「理」謂理性。言「又舍利弗以本願故」至「得乘隨乘」者，说法屬智，故是隨乘。由是證得，故是得乘。故願说三兼於二义。於一佛乘为理，分別说三为隨，意亦同前。「歷七位」者，五十为五，等妙为七。不論名字但以五品为假名者，名字非位，乃至但論信等七位，非是正位故也。次三身释中又二，先列释七文，次「三軌」下引文總释前七。初文二：前二他经，後五此经，此並数句之內三身具足。「應身即水月」者，诸水非一故。「報身为天月」者，自受用報非多故也。次總释中二：先略結，次正對。對中云「从方等生」者，翻名解义如《止观》第二文。次释三涅槃中，先破古，次释。破古中三：先述古，次「今以」下出正解，三「若將」下破。次正释中二：先略對，次正释。於中二：先今经，次《大经》。初今经中性净一释圓及方便兩义者，以性通本迹故也。圓及方便中先明本迹兩圓，次「数数」下明兩方便，準例亦應云歷七位，但是文略。次三宝释中二：先引他二经，次今经二文各三宝义足。《思益》中云「知离名法」者，法体离染故，「知无名僧」者，僧体无諍故。次明三德释中二：先總對，虽但別對已当總對；次別對释。释中二，先释会，次破古中二：先總斥，次「唯知」下別破。以彼经一乘与此经佛性對破古人。初言「二经义合」者，《大经》及此经，《大经》調伏众生名为解脫，此经数数现生为調众生，是故义同，餘二德可见。「碌碌」者多石貌也，亦凡石也。次別破中三：先破佛性，次「又涅槃」下破總名，三「但涅槃」下明经宗別。「八千声闻」至「記莂」者，《大经》第九云：「是经出世如彼果實，多所饒益安樂众生，能令众生见如来性，如八千声闻於法华中，得授記莂成大果實，如秋收冬藏更无所作，一闡提輩於诸佛法无所營作。」疏中古有三解，一云经誤，應云八千，即〈持品〉中八千声闻得記者是。二云外國有八千人。三云若定應云八十年。章安云後二解不可。次破總名中云「安置诸子祕密藏中」，如《止观》第二記。此三涅槃中所以對古師苦破者，以人多執招过非輕，故苦破之令归正轍。如前释众生法及止观十如，亦皆破者，意在此也。如诸文中每至別教破地攝師者，執教道故意亦如之。此十三法同是今经三軌之器類故，此之十條散在他部诸大乘经，今经始終无不具足，故一一三中皆引经文为释，況此十條不出因果，今文秖是一乘因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅槃具引本迹，餘文唯迹者，一以本中文狹，二以本果已成，故取菩提三身涅槃證义便故。道識性三全在凡夫，般若通因本因文總，但云我本行菩萨道，乘通事理及以因果故。「三宝」者，本地既有佛宝，必有餘二。三德可知，文虽存沒，义必兼具。次四悉料簡中，先问，次答。答中二：初述意，次正释。初文又四：初總明用四悉，次「隨俗」下別明用相，三「朝三」下明用四悉意，四「善巧」下結歎。初二如文。三明意中，言「苦塗水洗」者，《大经》第八云：「譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁恼求覓良醫。良醫既至，合三种藥蘇乳石蜜与之令服，因告女人：兒服藥已，且莫与乳，須藥消已，方乃与之。是时女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得母乳，闻乳毒气，便捨遠去。其藥消已，母乃洗乳喚子与之。是时小兒虽復渴乏，先闻毒气是故不来。母復告言：为汝服藥故以毒塗，汝藥既消我已洗竟，汝便可来飲乳无苦。其兒闻已漸漸還飲。」经合譬意，譬无我等猶如毒塗，说如来藏如喚子飲，或时说我或说无我，皆为適機如彼塗洗。次正释中二：先舉章門，次释。释中又二：初以四悉释此十條，次明妙不妙。初文二：謂初、後。後文中言「上下而无縱」等者，上下是縱义，虽一點在上，不同點水之縱。三德亦尔，虽法身本有，不同別教为惑所覆。表裏是橫义，虽二點居下，不同烈火之橫。三德亦尔，虽二德脩成，不同別人理体具足而不相收。次文者为二：初料簡，次結位。初又二：初判，次開。初文三：初略立二諦以判四悉，則真妙俗麁；次約化城宝渚以判；三約五时教判。初文又二：初判，次料簡。初判中以三悉与第一义相對者，順《大論》文，仍成別义，故《大論》云：「诸经多说三悉檀，今欲说第一义故，说是《摩诃般若波罗蜜经》。」通論皆四，具如诸文。次「若然」下料簡，中二：先问，次「今言」下答。次「若不」下決開，結位如文。

问：

此中初以四悉料簡十條，則一一條无非四悉，次判四悉妙与不妙，乃云三麁一妙，應当三法亦麁亦妙耶？

答：

若約不思議中，亦得論妙不妙，如三德中，若前三悉檀说之，义当於麁，謂三德为世界、解脫生善、般若破惡，是故为麁，若见法身方始名妙。三德既尔，餘九亦然。

若尔，何故次又云三悉至化城耶？

答：

此約《大論》文，皆以小乘为三悉，對般若为第一义，故作此簡。若依此义，今文唯在第一义也。

故下決中云「三悉不決皆名为麁」，然取通途則今文並約不思議論四悉，判不思議三法真俗相即，而論既以中道为第一义，豈以中道而隔真俗。「半如意珠」者，迹十妙中以释五竟。十法共成如意珠法，言「珠法」者，秖是妙法。十中居半，故云「半如意珠」。若《大经》十三即以罗刹半偈名为半珠，彼经半偈詮於半教，今之半珠即是全珠。何者？自行因果已滿，是故今文以自望他，闕化他邊名为半珠。◎

○◎六释感應妙中二：先来意，次開章解释。来意又三：初判前五妙，次「境妙」下果滿得名，三「果智」下正明感應来意，由果滿故，由機扣故。初文云「上四妙为因」者，位妙若立實通因果，为對三法且从因说。次文为二：先释，次引證。初释文言「境妙究竟滿名毘盧遮那」等者，前行妙初已融会此境智行三，三而論一、一而論三，及境等三各自具三等，具如《止观》第二卷末指归中文一德具三三各具三等。今且从於理事合说，以境智行而對三身。次引證中云「稽首智度无子佛」者，《大論》文初归敬偈云：「智度大道佛善来，智度大道佛窮底，智度相义佛无礙，稽首智度无子佛。」古人論音云：言无子者，有四义不同，一者无等，一切众生无与佛等。二云无礙，佛是法王於法自在。三云无子復有二义，一者就理，佛能体悟无生真理，名为无子；二者就事，如来生死种子已尽故名无子。四者无子亦有二义，一者般若名为佛母，母有七子，謂佛菩萨及辟支佛并四果人，即此七中佛最居長，故云无子；二者无明蔽中无有智慧种子，故云无子。今文中用第三第四二无子义，果智究竟感應义足。三正明来意中，且依《本业纓珞》云等觉照寂，妙觉寂照。

问：

前明境妙以證得为无諦，前明智妙二十智中訖至妙觉，前明行妙次第五行訖至初地，不次第行亦至六根，若明位妙，始終具足，向明三法，辨始終中，始从凡心一念十界，終至究竟，是三法果，今初何得斷云四因一果？

答：

一家释义稍異今古，若得文大旨則不𭿕元由，若隨文生解則前後杂亂。前之三妙，若离而言之，唯境屬於理，故解依於理，依解故起行，行之所階，則有诸位。若至初住，名隨分果，則分證三法，證三法已，隨機起應，此則以智导行至初住位。又教所譚須論始末，此則具如生起中意。若从合明，具如行妙初说。若相由者不明妙行，境智行三，此三各三，三九秖是一而論三。次歷六即，以至於果，皆開權显實成妙感應。今从此义，故云四法为因。若从別说当妙高深自是一意。

次開章別释，中二：列、释。释中初释名自二：初列，次释。释中初释名又二：先總立名者，謂感應通論；次別释者，謂感應二字各具三义。初文者，如《胜鬘经》。胜鬘夫人是末利之女，末利及王既信佛已，以書与女。女得書已即對使者而说偈言：

「仰惟佛世尊，普为世間出，亦應愍我等，速来至此处。」

即生此念时，佛於空中现。即是双明感應二义。若得此意，例應可知。次別释中今先明機三义者为二：先明用機为名例知缘感，次「機有」下正释機名。言「如弩有可发」等者，众生如弩，宿因如機，佛如射者，應如发之，益如箭中。「善機」者，《大经》十八云：「我观众生，不观老少中年、貧富时節、日月星宿、工巧下賤、童僕婢使，唯观众生有善心者，即便慈念。」料簡中问意者，由前帖释中云宜生理善即第一义，故今问云：为人名生善，理事俱是善，何意於理善而称第一义？答意者，理明是理善，理暗是理惡，故理之善惡其性虽相倾，若理善生时，理惡必定滅，无有先惡滅方始理善生。若事中善惡其性亦相倾，善生之时未必惡滅，惡滅之时未必善生。故於生善以分事理，理善即屬第一义义。事中善惡，善生即屬为人义也。惡滅即屬對治义也。理惡即滅、理善即生，故於生善以分二悉，滅惡唯得立一對治，惡无先滅故不分二。「众生得事」等者，众生得即理之事，圣人得即事之理，圣人知即众生不知。又圣人得於因果化他咸應等事，众生但得非因非果迷中之理。又众生在因，圣人居果。「问为用法應」等者，此一问答为欲生起機應之相，約理虽即不当應与不應，約事必有應与非應，法應應應俱皆應故，得法應俱名應，由此与機相對辨，致成三十六機應。次相中二：先正释，次广问答料簡。初又二：先標、次释。释中先略舉機應兩相，次释。释中先機、次應。機中二：先徵起，次释。释中有三，不言去取，應中亦然。初機者，惡为機中言「七子」者，《大经》十八释月愛中云：「譬如有人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。」章安云：或以七方便根性为七子，謂人天二乘三教菩萨，是七子中有起过者，心則偏重。「如来不为无为众生」者，亦第十八经，有为是惡故惡为機。又「无記是无明」者，若分三性即立无記，今立機缘且對善惡，无記虽非身口行惡，能覆理善亦屬惡攝，即屬惡機。现虽是惡，乘於宿种，故得为機。相帶为機中二：先判，次正释。初文中云「唯有一发」者，《大经》三十一「迦葉菩萨问佛：一闡提者終无善法，是故名为一闡提耶？佛言：如是。又问：一切众生有三种善，所謂三世，一闡提輩亦不能斷未来善法，云何佛言斷诸善法名一闡提耶？佛言：滅有二种，一现在滅，二者现在障於未来；闡提具二，故作是说。佛言：善男子！譬如有人沒在圊廁，唯有一发毛頭未沒，虽復一发不能升身。闡提亦尔，未来善法不能救於地獄之苦，未来之世虽即可救，现在之世无如之何？」以佛性故則可得救，佛性非三世，故佛性不斷。今意亦尔，於现在世虽有正因，不可救故不成機缘。善惡相帶为機者，初从闡提起改悔心，此舉極惡以帶微善，上至等觉一品无明，此舉極善以帶微惡。準望前释，極善唯在佛，極惡唯闡提，二既非機，故以闡提改悔、等觉无明，即是相帶，名之为機。

若尔。何故前明单善单惡，今復重明相帶为機？

答：

前单明者，據強偏说，相帶明者據理實说。经虽偏说，非不相帶，四悉順物作偏说耳，以义推之必須相帶。

下释慈悲为應义者，若偏若帶，準此可知。「慈善根力」者，如《大经》十四〈梵行品〉「提婆達多令阿阇世放护財醉象，欲害如来及诸弟子。尔时踏殺无量众生，象闻血气狂醉倍常，见我翼从被服赤色，謂呼是血，復来奔趣，我弟子中未离欲者四散馳走，城中人民謂我終歿。調達欢喜快哉適願。我於尔时即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象见已而生怖畏，失大小便，投身礼我。善男子！我於尔时手指實不出五師子，慈善根力令彼調伏。」乃至五百群賊得法眼等，广如经说。乃至如《请观音》现身作餓鬼等，如前第四卷。引論云「水銀和真金」等者，出菩提流支《法界性論》。

次料簡中有五问答，初问答明三世機應。问如文。答中二：先通答機應之由，次別答機應之相。初意中言「以四悉力隨順众生」者，至理實无三世善惡，約事说故三世咸有，但隨众生四悉機缘，宜作何世善惡而说？何世善惡而堪遇圣？次正明機應相中又二：先機、次應。機中又二：先善、次惡。善惡各有三世，初善中二：释、證。初文三，初文中言「五方便」者，四念为一并四善根。四念虽有總別不同，秖是四念，停心治障，方便义疎，故且云五。「又如无漏无習因」等者，此舉无漏，例未来善。如證无漏習果已滿，现无善因亦能感佛，如阿罗汉根敗之士，在方等座感佛彈诃，以有未来一乘善故，无漏根敗尚能感佛，況诸凡夫根未敗者？故引《大論》池华为喻，已生如往善，始生如现善，未生如当善，遇應如得日。次明惡中言「又未来之惡与时相值」者，缘合名时，故求圣力助遮当惡，此三世惡並有可发，是故圣救。次應中，亦如機中，應先明有應之意，謂四悉也。文无者略。又亦應如機中慈悲各说及引文證等，文亦从略。次別答中但語機邊亦應論應，若別論者，以现在为應。何者？过去已过，未来未具。

若尔，機應差舛，何名主對？

答：

機生未来之善，感佛之时還名现在，故今且从機一邊说耳。

次问中言「若未来善为機四正勤意云何」者，四勤中已生未生皆可令生，如何但云未来为正？若準正勤，應云已生善为機，如溉甘果栽；未生善为機，如鑽木出火；已生惡为機，猶如除毒蛇；未生惡为機，如預防流水。答意者，機分通別，通則通於三世如四正勤，別則唯在未来，如前所说。虽在未来，功由过现，是故过现以为機者，本为未来生善滅惡，是故四正勤中言「虽过去」等者，文中虽云「已生善惡」，意令此善未来增長，意令此惡未来除滅故云也。又如救火，已燒正燒皆不可救，救正燒者本为未燒。

次问答者，为离性計。初问如文。次答中二：先破，次「无性故」下立。初中作四句者，若四計者，先破性已，然後方可點空说四，是故感應各有四句。感四句者，謂众生自能感，由應故能感，感應和合故有感，离應离感故有感。應四句者，謂诸佛自能應，由生故有應，感應和合故有應，离應离感故有應。是故機應各以三假四句破竟，方以世諦四悉四说。

立中二：初通立能所，次「而能」下別判出能所又二：先判，次「若更」下誡勸言。「若更番疊」等者，若从應为言，即以應为能、以感为所；若从感为言，則以感为能、以應为所，故以义推，从感为名亦有能所，从應为名亦有能所，是故不可以能所为名，應以生佛定之，使能所不亂。若但以能所为名，節節更立能所之号，則为生佛之上更立生佛，世諦則亂，故須且依今文为定。次问答，可见。三不同中四：先標名，次列章，三「但众生」下敘不同意，四「今略」下释。释不同自三：先四句中三：先列，次释，三「若解」下結感應益意。释中自四，皆先標，次释，三結。释中句句皆先機、次應。言「如須達長跪」者，《大经》二十七「佛在王舍，須達尔时为兒聘婦，入王舍城，夜宿長者珊檀那舍。因见長者怱怱辦供，因问其故，乃知有佛。尋见如来，请佛至彼，如来許竟。須達及与舍利弗同往，经營精舍，七日成立。所設已訖，即執香爐向王舍城遙作是言：所作已辦，唯願如来慈哀憐愍，为众生故受是住处。我知彼心，即与大众发王舍城至舍衛國祇陀園林須達精舍。」「月盖曲躬」者，如《止观》第二記。三明結益意中，若冥若显俱名为應，不可以凡目不覩故而言无應，此墮自性及无因过。於中为四：初勸其自勵以生善，次「若见」下勸信因果以息惡，三「若不解」下勸解四意知不棄其功，四「释論」下引論文證須解四意。

二释三十六句，中二：初指前四句略舉機應各有冥显以成四句，次「若具足」下機應各列一十六句，先列、次結。先列中二：先列根本四句，次十六句。初文三：先列四句，次「冥是」下略列四相，三「如佛」下引事證相，但證未来一句，餘如前文機應相中故略耳。機中云「非冥非显」者，非过去之冥，非现在之显故也。

问：

應中非冥非显，与冥何別？

答：

並是法身益物。然冥益者，不见不闻而觉而知；若非冥非显，不见不闻不觉不知。

次「機既」下應中不列根本直列一十六句，據機中自列根本，應中合有，但是文略。次結中云「三十六句」者，若準此取前文四句为根本，若取機中四句，更列應中四句，即應四十句。三就十界中云「就自行既尔化他亦然」者，自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他，俱有生善滅惡，是故善惡並得为機。言「交互」者，且約自行，如地獄中有九界機，乃至佛界亦復如是。

问：

下下法界有上上機，如地獄中有九界機，鬼中有八，畜中有七，乃至菩萨有佛界機，此則可尔。如何佛界有九界機，菩萨有八乃至鬼中有一耶？

答：

所言機者，可发为义，发有近遠，是故不同。若下有上機則通因果，所謂下果求於上果，亦可下因发於上因；若上有下機則唯在果，所謂下果求於上果，亦可下果发於上因。如佛界機在地獄者，謂虽发心求於佛果，破戒墮獄於彼可发成地獄機，餘八準此。

若尔，与地獄界有佛機缘有何差別？

答：

众生无始未曾出界，不妨无始有出界种，然於十界重重交互不可具知，且據一往約多分说，若佛界心強已名佛界，益在九界則名佛界有九界機。若已墮九界則名九界有佛界機，如惡业深重本是地獄名地獄界，曾闻一句可为佛因，圣人亦以冥显應之，是名地獄有佛界機。未堪頓入漸漸誘之，故用八界以为方便，則为地獄有八界機，故知下有上機与上有下機其相有異，上下既尔中間交互準说可知，故應一界皆具九界。若約化他义分凡圣，凡位但約观行相似交互说化，圣位則界界之身能为十法界化。

问：

約四句说以論機應已兼三世，何故更約三世说耶？

答：

三世之上更加三世，故得更論，乃成九世論交互也。故《华严》中十种三世，九世为九更加三世说平等，以为十种。《大纓珞》中亦明九世，是故今文重約三世。

次相對中三：先標章，次列四文，三释。释中二：先释四意，次料簡。初又四：先释初意又二：先總述，次「地獄」下正释。释中且約地獄，餘二十四略而不云，下機關及三十六句亦然，至第四意方始例出二十四有。今正释又二：先释，次「是为」下結。释中二：先並列，次释。释中先機、次應，應中有標、列、释，释中機則先惡、次善，應則先悲、次慈，望前二十五三昧中四意，略无诸有过患及結行成。何者？此中既明機應即行已成，故須更明本法功德。機中復加善者，欲明機遍故，前但明过患者且从惡邊。

次機關相對中機中善惡各有三义，應中慈悲亦各三义，以慈對善、以悲對惡，各各以微對赴，以關對對，以宜對應。下善惡中具足應云即假尘沙、即中无明，文无者略。次三十六機對三十六應者，以三十六句中句句皆有一機一應，故得機應各三十六。如一显機以對四應，虽同是显，从所對應，四义不同，故成四別；餘句例此。又一一機中各具善四惡四，各具微等三义，應中若慈若悲各各皆以赴等三义應彼善惡各四中三，若冥若显機應皆然。今且从總为三十六，況復如前約於三业三世十界及以一念等別？若三业之中更開善惡微赴等別，則无量无邊不可数知。所以文中先約苦樂相對，次以機關，次三十六，恐杂亂故知此意已方可將此入前四句三十六句及十法界則可知矣。

次別圓相對中亦先總標，次「若歷別」下正释。释中先释，次簡。初文先释一有，次例餘有。此言「別圓不同」者，此約教證兩道得作此说。如地獄有破一品惑，餘二十四有亦一分破，豈有地獄无明究竟名为了了，餘有未尽名不了了耶？故知且順教道说耳。若約證道地即是住，故知不別。次料簡中先「问頗有善機惡應等」者，意不異前。隨无方问，故有此異，是故還以无方之答。故引经云「或作地水及火風等」。如《大经》云：「云何名为不施一錢而得名为大施檀越？佛言：不飲酒肉，施以酒肉，不服华香，施以华香，如是施者无一文之費，而得名为大施檀越，如是施者施名流布。」此等並是答无方之问之流例也。「三菩萨應为妻子」者，謂妙庄严王净藏、净眼應为二子，光照菩萨應为夫人，广如疏第十卷。「拔樂与苦」者，假使有问既有圓機感於偏應，乃是機應不相主對，亦應拔樂而与於苦，此舉例者，如拔人天之樂与變易苦，拔涅槃樂与入假苦，拔分別樂与實報苦，或拔淺樂示现与苦，如《大经》第四云：「又復示现於閻浮提疾病劫起饑饉刀兵亦復如是，又为说法令其安住无上菩提。」

次明麁妙者，判前不同相對二門名相，餘之二門通於麁妙，故不須判。又此二門中但判十界者，四句三十六句，及相對中二，並攝在十界中，判以十界有优劣，餘无故也。於中先標，次列章，三解释中準前诸文，亦可以開列为一門，今隨文便，於此列之，亦如明位中以開寄在圓位門中列之。但从义正，分章无定。就释中二：先判麁妙，次結。初文二：先機，次應。機中二：先地獄，次餘九例。初文先判麁妙中三：初立具十，次「阿鼻」下释疑，三「即判」下正判。獄中十界則九麁一妙。次「麁機」下辨機生熟召應不同，先麁，次妙。慈童女缘如《止观》第五記。发菩提心名为「妙機」，未入六根名为「淺熟」，不至方便有餘，但近在於欲界天耳。次判應中二：先總論應，次約教辨判。初文二：先辨因果，次「若无」下舉非显是。初文二，先因果，次引證。由慈悲熏为因，故果时能尔。次文二：先非、次是，正明應相。次約教中四教及別接通，所以不言接別等者，意如《止观》。初藏通中三：先判，次譬，三「何者」下释所以。言「譬如圖寫经記乃成」者，譬藏通神通皆是作意，如圖畫寫像经始記錄尔乃成就，不同鏡像任運相似，不同水月遍應诸器。別圓法譬可知，亦約證道同故合说。

次開者又二：先单約機應，次約五味经。初文開前機應中九界之麁同为佛界之妙，若佛界中生亦名妙，若餘九界熟亦名麁。又四趣中妙機近熟亦名为妙，麁機遠熟亦名为麁。次開前诸麁應中，亦約教道須開兩教佛應，然但言诸经及以《华严》，對《无量义》与今经者，华严之後漸教並在《无量义》中所指者是，是故从略不須復敘。次《无量》与今经中又二：先《无量义》，次今经。又三：初法说，次「譬如」下譬，三「此即」下明開合意。若識此意，則知草木生之与滅不离於地，三草二木具如第三经合譬中，人天为小草，二乘为中草，三藏菩萨为上草，通教菩萨为小樹，別教菩萨为大樹，此乃藏通二教二乘合说名为中草。若作七方便名，開人天为二，二乘为二，三菩萨依本各为一，此開合之义隨機不同不可一準。观心感應妙者，境如感，智如應，境智和合即感應道交，具如《止观》烦恼境中诸法般若三十六句，智照於境一十六句如四應赴機，境发於智一十六句如四機感應，應中一切智如冥，道种智如显，兩智共为亦冥亦显，一切种智如非冥非显，機中真境如冥，俗境如显，兩境如亦冥亦显，第一义如非冥非显，境之与智不出色心，色心净故般若亦净，色心秖是三业，三业为境用智观之，是故亦可對前三业機應。又三諦之境不出十界，界必交互及以自他，故亦對前十界自他，故知观心感應义足。◎