法华玄义释籤卷第二

法华玄义释籤

法华玄义释籤卷第二

天台沙門湛然述

初文「云何」下至「出乳味相」者，此文以华严说大，未遊鹿苑，詺之为頓。此是頓部，非是頓教，以彼部中兼一別故，人不见者便謂华严頓於法华者誤矣。下去準说。初文牒譬，「厚殖」下以感應合譬，一往總以別圓为厚。「頓说」下明说頓意，良由下说頓之由由相隔故。言「大隔小」者，小人未转，为大所隔。「此如华严」下結《华严》譬以同涅槃，故云「如」也。下去例尔。「約法」去明機感相應得益以結部名。「約说」下結说，次第同《涅槃》譬。

次照幽谷，亦先提《华严》譬，「淺行」下亦舉感應以合譬，乃至《法华》文中皆有結譬同法得益。結名結说次第，尋初頓教意以對下四味，比说可知。唯三藏結部名在前，餘文或闕说意等，尋之可见。「大虽在座」等者，大人示迹隱在小中，「多跢」是學行之相，「嘙啝」是習語之声，示为三藏始行初教，而三藏實行者謂之为實，故云「不識」。

「影臨萬水」至「方等」者，至方等中具说四教，以未融故，故见不同。

问：

华严鹿苑大小永融，纔说方等，則同座並闻者何？

答：

若以祕密橫被无时不遍，若約橫論豎則隱显在機，佛本意在大故遂本居初，然由一分漸機致使圣慈未暢，前已專大、次復專小，今虽同座大小仍隔，但小被大彈为成生蘇，以此为次耳。故知於創稟者，仍互不相知，故有此诸喻意不同。「影臨萬水」譬现身不同，「逐器方圓」譬示土不同，「隨波动靜」譬说法不同，「示一佛土」至「不共」合譬也。从「故见有」下明機见不同，對前三相，初见净如梵王、见秽如身子，開彼三相，總引经文，兼約六根明斥小也。「见有净秽」對前现土眼根也。亦應更云覩相优劣，已舉见土身必称土，故不繁文。「闻有褒貶」，耳根也。「嗅有薝蔔」，鼻根也。「华有著身」，身根也。「慧有若干」，意根也。唯闕舌根，以褒貶兼之。若語身者，應云如須彌山巨身也；始坐佛樹，細身也。一一根中並一褒一貶，尋之可见。又佛歎文殊、净名，褒也。声闻菩萨被折，貶也。其例盖多不能具記。隨其心净即佛土净，入此室者不嗅餘香，結習尽者华不著也。声闻有若干，其无礙慧无若干也。即是褒貶之意。世人判《楞伽》，或同《华严》，或同《法华》，具如《止观》記已有二处引《楞伽》文判屬方等，以彼经文具四教故、有彈诃故。此中闕说意，應云方等本折小彈偏，圓无所間。又闕说由，應云良由小未全转，致使五百闻大成斥。

「復有义」者，《华严经》譬但云平地，今离彼平地，以譬方等般若法华，方等如食时，般若如禺中，法华如正中，於彼义上更加二义，故云「復有」。言「大人蒙其光用」等者，菩萨大人蒙般若光诸法之用，二乘之人既无此用，是故譬之如七日嬰兒若視日轮令眼失光，故名为「喪」，外人暗證譬如夜遊，菩萨利他譬如作務。「務」者運役也。故「文云」下引信解声闻自述以合嬰兒喪其睛明，一切智明於般若光，无明全在义之如喪。「虽三人俱學」下说意也。仍闕说由，亦應云良由小稍通泰，致使被加令说。

次譬法华中「土圭」等者，「圭」者累土也，故字从重土謂之为圭。如宋严观法師与此太史官何承天，共論此土是邊是中，观乃引周公測影之法，以一尺二寸土圭用測日影，夏至之日猶有餘阴，天竺此日則无餘阴。故叡法師云「如日方中无处不南」，此指中方无餘阴处。準此算法，地上寸影天上萬里。「若低頭若微善」者，總結散亂、小善之類无不開之，以成佛因，以用合譬，同入一實，故无盈縮。「不令」下说意。亦闕说由，應云良由大機已熟，众无枝葉，致使一切佛知见開。「若約法被缘名漸圓教」者，此文語略，具足應云鹿苑漸後会漸归圓，故云漸圓。人不见之，便謂法华为漸圓，华严为頓圓，不知华严部中有別，乃至般若中方便二教皆从法华一乘開出，故云「於一佛乘分別说三」。故疏云「於一佛乘開出，帶二帶三」。今法华部无彼二三，故云无二亦无三。又上結云华严兼等，此经无復兼但對帶，此非难见，如何固迷？又今文诸义凡一一科皆先約四教，以約麁妙，則前三为麁、後一为妙。次約五味以判麁妙，則前四味为麁、醍醐为妙，全不推求上下文意，直指一語便謂法华劣於华严，幾許誤哉！幾許誤哉！「約说次第名醍醐味相」者，此五味教相生之文，在第十三〈圣行品〉末，佛印无垢藏王菩萨竟，云譬如从牛出乳乃至醍醐，譬从佛出十二部经乃至涅槃。

问：

彼经自以醍醐譬於涅槃，今何得以譬於法华？

答：

一家义意謂二部同味，然《涅槃》尚劣。何者？《法华》開權如已破大陣，餘機至彼如殘黨不难，故以《法华》为大收，《涅槃》为捃拾。若不尔者，《涅槃》不應遙指八千声闻於法华中得授記莂，见如来性，如秋收冬藏更无所作。

次引同中二：初總結同，次引文別释。初言「当知华严之譬与涅槃义同」者，《华严》日出等譬与《涅槃》五味义同，但有广略之殊，故广開平地以为三譬，譬三味也。次引文證同中言「三子三田三馬」等者，《涅槃》「迦葉白佛：如来憐愍一切众生，不調能調、未脫能脫，善星是佛菩萨时子，斷欲界結，證得四禅，如来何故記说是一闡提，地獄劫住不可治人？何不先为演说正法後为菩萨？若不能救善星比丘，云何得名有大慈悲有大方便？佛言：善男子！譬如有人唯有三子，一者有信順心，恭敬父母；利根智慧，於世間事能悉了知。其第二子无信順心，不敬父母；利根智慧，於世間事能悉了知。其第三子不敬父母，无信順心；鈍根无智。父母教告應先教誰？迦葉白佛：應先初、次及第二、後及第三。而彼二子虽无信順恭敬之心，以慈念故次復教之。如来亦尔，其三子者先譬菩萨、次譬声闻、後譬闡提，如脩多罗中微細之义，我先已为诸菩萨说，淺近之义为声闻说，世間之义为闡提说。今虽无益，作後世因。善男子！譬如三田：一者渠流便易，无诸沙鹵瓦石棘刺，种一得百；二者虽无沙鹵瓦石棘刺，渠流嶮难，收實減半；三者渠流嶮难，多诸沙鹵，种一得一。又有三器：一者完，二者漏，三者破。若受用时先用何器？又有三病人，一者易治，二者难治，三者不可治。醫師若治先治何者？又有三馬，一者調壯大力，二者不調大力，三者不調羸老。王若行时先乘何馬？合譬如前。善男子！如大師子，若殺香象，則尽其力，乃至殺兔亦尽其力。如来亦尔，为诸菩萨及一闡提，功用无二。」故今文中，初说华严如先为菩萨，次在鹿苑如为声闻，方等已後大小普被，乃至涅槃名为平等。故《涅槃》云「功用无二」。经文虽列多种三譬，譬意不別，重列来耳。日光无私，高者先照，後及平地非不照高，从後为言故云平地。涅槃亦尔，佛智无偏，大機先被，後及闡提，通前後说故云平等。三料簡中，初问「既以五味那同称漸」者，问前五味教相味既有五，何故中間三味皆名为漸？答意者，秖以漸入故有中間，更加前後故得有五。

从「又若」去重以五句分別漸頓，且約一期五味相生，則漸頓一向，若当部橫辨則漸頓互通，虽曰互通各有其意，故須更以五句分別。初二句可解，然仍存略，且以大小相對得作此说，若以別教当教之漸相對说者，應云頓中兼漸、漸不妨頓，且为成五句显五味故也。若言漸中有頓則下方等句同，故略不列且云一向。初句华严也。次句鹿苑也。次句方等也。若以大破小，具如〈弟子品〉以三教诃小，且據調熟小乘邊说。復有以圓诃偏，如〈菩萨品〉，復有漸中初入小行，如见土復秽得法眼净，及俗众室外为说无常，以小對大故云「並陳」。「陳」猶列也。「相資」即般若也。相資之义後更料簡。「若会」等者法华也。初句略出，次句引證。初云「合」者，秖是会之別名。次引證中引不合以證合者，如疏云開为合序，无量义既重序前開不久必合。譬如算者下已必除，今时合者，今文更以法华意結。

次「问」下料簡中間般若，可解。答意者，义兼方等，方等則大資於小，般若会中闻加二人，为菩萨说名小資大。亦應云頓資漸，互出无在。

次明不定文三：初結前生後，次「虽」下释相，三「味味中」下結。初文者，为對祕密須安显露之言，故知通論显露俱攝漸頓。今於五味义後，欲別明不定亦是显露，故初標之以冠不定。相異漸頓，故曰「不然」。

「虽高山頓说」等者，正释也。又三：初正释，次「大经」下引證，三「一时」下破古。初文者，此指华严不动不离而升而遊者，此指頓後漸初不动於頓而施漸化。此中古人多有異释，有云本释迦不动而化身升天；有云法身不动而化用升天；有云不往而往、往而不往故升故往。近代藏法師四释：一約处，一处中有一切处，則天宮本来在樹王下，但先未用此天宮处。二者約佛，樹王下佛遍一切处，故樹王佛本在天宮，先未用彼天宮佛耳。三者約时，樹王下时即天宮时。四者約法界，謂无自性。此未必全尔。前之三义何不論機而但約佛，後約法界何故但云无自性耶？而不云无他乃至无无因耶？无謀而化感應道交，非應而應非感而感，何論时处身土性等耶？虽转四諦指鹿苑，此指虽施漸化而不起於頓，此二味既然，诸味準此。虽为菩萨指方等般若彼二时中俱有小果，新得舊得如常所明。虽五人證果，不妨八萬诸天獲无生忍，此重指漸初對般若说。前文約法，此中約人，得果不同、證法不定，應引《大論》显密法轮义释此中意，故《大論》六十五云「於閻浮提，见第二法轮转，初转法轮八萬诸天得无生忍，陳如得初果。今转法轮无量诸天得无生忍，今转似初转。」

问：

初转少、今转多，云何以大喻小而言似耶？

答：

诸佛有二种法轮：一者显、二者密。初转声闻见八萬及一人，诸菩萨见无量阿僧祇人得二乘，无量阿僧祇人得无生忍，无量阿僧祇人发无上道心行六波罗蜜，阿僧祇人得初地乃至十地一生補处坐道場，是名为密。故知初见八萬一人屬显露攝，祕密者如次明之。又《大論》三十一云：「欲得一音遍十方恒沙世界，当學般若。論问：若尔与佛一音何別？答：有限无限。问：若尔何故閻浮提人来佛邊聽法？答：佛有二种音声，一者密，如向所说；二者不密，須来佛邊。」此據別说。約体而論二义俱时，故今文中相即而说。

次引大经證中云「或时说深、或时说淺等名不定」者，以由彼此互相知故。若祕密者，即如下文互不相知，是故名密。不定与祕並皆不出同聽異闻，故名为即。今亦淺深同席，故著「或」言。「應问」謂開其问端，「應遮」謂置其所问，亦開置同席故成不定。

三示相破古中，先示相，次破古。示相中云「一时」等者，从广之狹。「时」謂五味之一，亦是一部一会，「说」謂一句一言，「念」謂一刹那頃，具如前文不定教相，此显如来不共之力。

问：

此与方等恐畏欢喜等，为有何別？

答：

不定遍前四味，若直語方等，但彈斥而已。既以身土令物殊途，正当不定；般若亦然，思之可见。

次破古中云「不同舊义專判一部」者，如第十卷判教中云「南北通用漸頓不定」，不定者即指《胜鬘》及《金光明》，故今家判义，味味之中皆有不定，故不同舊專指二经。言「味味」者，乳中則約圓別相對以辨不定；酪中教門虽无二別，乃与八萬對辨不定；生熟二蘇三四對辨其意可见。次「此乃」下祕密，为四：初結前生後，次「如来」下略歎，三「此座」下释相，四「虽復」下結歎。初文可见。

次略歎中云「若智若機」等者，智謂大圣權謀，機謂不同次第，不擇时处，身口意密隨何四門无礙自在，適时称会皆无虛設。

三正释相中且寄三法以出其相。何者？以此三法對祕密故，則化儀四教文义整足，任運攝得三藏等四。於中復二：先約三说相對，次約说默相對。初三说中二：先約十方相對，次「或为」下於一方中多人相對，一方既尔十方亦然。二文各先正释，次「各各」下結。次約说默相對中，亦應具有十方及人二义不同，无人相對者文略。而言「俱默俱说」者，理合如之。前三法相對，準此亦應云俱頓、俱漸、俱不定，文无者亦略。既云俱默俱说互不相知名之为密，何妨俱頓互不相知？「各各」下亦結也。云「互不相知」者，前文但云於此於彼者亦應互说，舉一以例，驗知不定与祕密，但有互知与互不知以辨兩異。此中显露亦义通餘七，以祕不出此七故也。故前文云显露漸頓及显露不定，故七並是显露意也。

若尔，何妨法华亦与诸教十方一席互为显祕，而云法华是显非祕密耶？

答：

十方容有一席定无。言容有者，何妨餘方未宜開權廢近等说，則彼不知此。若此間法华席中初发心者及人天被開，豈可尽知十方世界開与不開？然已闻法华本門施化非適一世，縱不现见亦可比知開不開相，义当於知。況同居分身寂光地涌，覩已咸信一道无偏，不同华严云是眷屬大集亦无分身之言，般若但云问者加说名字咸同，故知此经与餘经異。显密意別，思之可知。

四「虽復」下結歎，中三：初舉广以歎，次「但可」下許證附理故可知、言说依事故莫辨，故知證一照極略得大猷，言不累施卒何可具？「虽復」下览言说，以从意故意不出漸等。

次明今经为二：初總明教显胜，次明約迹显胜。初文云「今法华是显露」等者，對非祕密，故云显露。於显露七中，通奪而言之，並非七也。別与而言之，但非前六。何者？七中虽有圓教，以兼帶故是故不同，此約部说也。彼七中圓与法华圓，其体不別故但簡六，此約教说也。次言「是漸頓非漸漸」者，具如前判。今《法华经》是漸後之頓，謂開漸显頓，故云漸頓，非法华前漸中之漸。何者？前判生熟二蘇同名为漸，此二经中亦有圓頓；今法华圓与彼二经圓頓不殊，但不同彼方等中三、般若中二，此之二三名漸中漸，法华異彼，故云「非漸漸」耳。人不见之，便謂法华为漸頓，华严为頓頓，恐未可也。「是合」等者，是開權之圓，故云「是合」，不同诸部中圓，故云「非不合」，合者秖是会之別名，此即已当約藏等四以簡權實，故不復云是圓非三。既知非是法华之前显露已竟，則了法华俱非七教，此即對於八教簡也。「如此」下显迹，可知。

次約化道中二：初正辨異，次指教誠證。初文为五：初重舉餘经以對辨。次「此经」下正明今经意，且指迹中大通为首，虽寄漸及不定，不以餘教为种，故云「巧为」。結缘已後退大迷初，故復更於七教之中下調停种，復云「巧为」。所以中間得受七教長養調伏，因調而熟名为調熟，調實未熟因中说果是故云也。「又以」下明今世復以七教調伏令至法华得度，故云「度脫」也。「並脫」等者，約多人说，於彼是种、於此是熟，互说可知，是故云「並」及「番番不息」，此即結初及以中間今日等相，故更引涌出，助显迹文，故云「大勢威猛」等也。此〈涌出品〉中三世益物之文，大勢威猛即未来，師子奮迅即现在，自在神通即过去，此中略舉未来一文而總通三世，故世时念，世时念皆有种等三相故也。次指「信解」者，即〈信解〉中云「又以他日於牕牖中」，即指法身地鑒機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信解具領一代五味，則知三世五味並然，义須兼於述成之文，以述成中先直述所解，次明領所不及，則十法界七方便等皆得五味之益，即其意也。餘教无此，故不同之。次「又众经」下本門，为五：初正明本地長遠，次「補处」下舉不知之人以显長遠，三「经云」下引寿量證因闻方知，四「慇勤」下引迹門歎意以證長遠难闻，五「当知」下結。初文又二：初正明，次「众经尚不」下泛引众经況出遠相。初又二：初師，次弟子。初師中二：先引昔经，以自證为實、化他为權。次「今经」下明今经一体權實久久已滿，迹中三千界墨點尚已为久，今本中五百亿尘界故云「久久」。又一節已久，況節節相望，故云「久久」。次「诸经」下弟子中亦先引昔二乘猶住小果，故云不入，豈能化他？故不施權。

次明今经，如滿願等先已入實，说法第一故先解行權。次況中亦先舉昔，不说道樹之前一節兩節，故云「近近」。尔前一節兩節望今尚近，況无中間遠中之近？故云「近近」。次況出今经，言「遠遠」者，秖是久久。又言異者，約时長短为久近，約所行处为遠近，成已化迹为所行处，俱有二意，故互说之。次不知之人中云「補处数世界不知」者，如〈寿量〉中五百亿那由他阿僧祇三千大千世界尽抹为尘，復过尔所世界乃下一尘，尘数已多，況下尘不下尘界寧当可数？下尘不下尘界尚不可知，況界中尘寧当可数？況如尘数，以一尘为一劫，佛成道来復过是数亿阿僧祇，未发迹来彌勒不知，虽发迹竟補处智力不知界数，況知尘耶？所以開迹显本皆入初住，故云作佛。本門发迹於果不疑，故皆发願求此實果，故云「願我於未来说寿亦如是」。

三引證者，近以迹門尚得为昔，況伽耶已前？已被開者自是一邊，若據未曾開会者，自退大已来小起已後，皆名为昔。

四引迹門歎者，〈方便品〉初虽近歎五佛權實，意實密歎師弟長遠。

五「当知」下結一向異。七番共解中初標五章竟。

次第二引教證五章者，又为二：初引二文通證五章，次引〈藥王〉別證教相。初文又二：初正引二文，次「所以」下明引二文意。初文二：先明〈序品〉，次明〈神力〉。初文自为四：初證名中二：初證正名，次「何但」下略引同。初文者，彌勒初以伏疑潛难，文殊因以潛释伏疑。难云：四众忻仰瞻仁及我，世尊何故放斯光明？文殊释云我见等也。次引同中言「何但」者，何但如文殊引二萬燈明同尔，大通及五佛其名咸同。

问：

大通名同，在文可见，五佛章中未闻其同。

答：

释迦既名法华，餘之四佛並云「亦以」，故知同也。況妙法秖權實一体，四佛皆云「为令众生得一切种智及開示悟入佛之知见」，故下释云「開示悟入即其文也」，名同义同其意在此。

次文云引證经体中總引三文，引今文者，亦是文殊释伏疑中释体疑也。「今」是今佛之文，餘二並是燈明之文，故云「古」也。

次文證宗中二：先引，次「即是」下释。初文亦是文殊释伏疑文也。次释中先約迹、次約本。迹門約弟子因，本門約佛果也。師非无因、弟子有果，且互舉耳。

次「文云」下證用，中亦二：初引、次释。初文二：初引释伏疑文正證，次引〈方便品〉略開權文以助成，即化終为久。次释中前引经文但云三乘，以三乘义含故今释出。若五若七但是開合異耳。「五」開人天，「七」開菩萨，「九」合菩萨復開四趣，若不開人天四趣，斷九法界上佛法界疑不尽。

问：

若尔，经何不说？

答：

餘趣会實诸经或有，二乘全无，故合菩萨對於二乘，从难而说，释據尽理故須論九，斷此等疑，生一乘信。

次引〈神力品〉，先列经，次释。一切之言即權實相攝，相攝故妙。內用自在，故除疑、等方遍即「自在神力」，具含三千、通攝三德，故名为「藏」。尔前非器，不授斯要。「甚深之事」者，因果名「事」，實相名「深」，是實相家之因果名「甚深事」，若非此因果則非今经宗也。次重引〈法師品〉者，助成二文耳。非无餘文，所以但引宗文助释者，圣人垂教意在脩行，故名体用。教以宗为主，脩行莫过因果故也。

次明引文意中「所以引二文」等者，序及流通。於中又二：先正明引用所以，次明不引所以。初二文之中引其要意，燈明佛事謝在过去其事已定，故文殊引来释彌勒之疑。今释迦佛说本迹竟，總撮樞要付诸菩萨。

次「中間」下明不引意，又二：初正明不引之意，次「若引者」下释疑。初文者，当機广说一部之文，居於序及流通之中，故云「中間」。凡有所说，豈过能詮名及所詮体，并依体起用耶？故不俟引之。次释疑者，恐人疑云：广说虽尔，豈无略要？故引显實四一而为释之。先引，次释。释中云言「大事」者，诸佛出世本在開權，故名妙法，佛所知见即是体也。開示等四，疏文四释，今且用約位一释，開即十住，真因也；入即十地，真果也。又開等四位，真因也；直至道場，真果也。若为令众生至七方便，非今经用；開佛知见方屬今经。又「为大事因缘故證名」者，上文「无数方便、种种因缘」是權，「是法非思量分別之所能知」是實。次「所以者何」去，释云「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现於世」，故知出世本意意在佛乘，佛乘方得名为大事，当知佛乘秖是妙法，故可證名。次又释云「云何名为至佛之知见？」当知大事是能詮名，佛所知见即是實相，證理明矣。取能知见開示悟入，始从初住終至後心，證宗甚便。

次引〈藥王〉中为二：初正引證，次「引诸」下以四例教。初文二：先引、次释。初又二：先總舉数去取，次列。初文者，〈藥王品〉佛为宿王华说十喻，今但引六者，餘四望六猶成分喻，是故合四在此六中。何者？以轮王释王，不及梵王，故合入梵王喻中；五佛子及菩萨不及於佛，故合在法王喻中。次列中，经中一一皆云此《法华经》，故知歎教。今此列文略出名耳。

次释中一一文，皆先舉譬，次释譬。经中譬文广、合文略，但云法华亦尔最大最上最明等耳。今出譬則略、合文稍广，準经望之可以意得。海言德者，德者得也，得众水故。萬善合萬流，佛乘合一鹹，不合江河川流流通三处，應云三教各有所归而不及法华也。次山譬者，经中具列土山黑山小大鐵圍及十宝山，以比須彌。今文略无，但云四宝者，从所比说，餘山並无四宝故也。天居四宝顶如醍醐在四味上，反以四宝譬四誹謗，天居其上如教离謗也。四謗如前《金刚藏》意。又更却以四宝譬位，一根缘等以譬诸天，诸天不离四宝山故。若尽消经者，應以土等四山如四味，須彌在十山之內而最高，如佛界在十界之內而最胜。次月譬者，實如盈、權如虧，同体權實如月轮无缺，会漸入頓如月明相漸圓。故知前標教相中云「是漸頓」者，与月譬意同。经中以星比月天子，虽舉天子，经合既云此法华经最为照明，故今但取圓亦兼以明为譬。次日譬中復加燈炬星，今合日譬中但云破化城故，但取日明能映诸明故耳。若更合者，亦可以燈等四，譬二乘及通別菩萨，並与无明共住故也。故次重引中略舉星月而除方便，故知方便所收復广。次梵王譬中，经云「如梵王为一切众生之父」，今亦能生一切诸教故也。今文但云自在者，以對簡二王非自在故耳。轮王地居如俗，释王居天如真，梵於三界如中，若真俗自在、中未必自在，若中自在、真俗必自在，故以今经譬於梵王。文中便簡歷別中道亦非自在，且約教道，故知梵王兼譬二中，今譬圓融故云「最」也。次法王譬中五佛子，经文自列四果支佛，此等所说不及佛故。次例又二：先例四可见，次「非但」下結。

三生起中为五：初释名，次明生起意，三「肇師」下正明生起，次「神力」下明生起所依不同，五「今之」下正明能依所从。初如文。

次言「麁細」者，明五章次第也。凡生起者，或从麁至細，或从細至麁，但使不亂皆名生起。今之五章是从麁至細，能詮之名於中最麁，是故居首。所詮之体次細於名，是故居次。体但是理，取理之行莫过因果，是故居次。因果之宗虽細於理，自行因果猶是總略，用是益他，兼於權實，逗会众生久遠根性，故細於宗，教相既是分別前四，故細於四，所以居後。是則展转遞为生起。

三正明生起者，既言展转，名既居初復从何生？則名从理出。初引肇公意者，法本无名、名假无實，故云「名无召物之功」，物体性空、无應假名之實，名實俱无但真諦意耳。今論世諦，故須辨名。理虽无名假名显實，是故須立妙法之名，以显本迹妙法之實。

问：

名既依理，理復依誰？

答：

理性无体全依无明，无明无体全依法性，理遍一切而无所依，是則名之与体互为因依，名即是体，文字解脫、色为法界等(云云)。

四所依中三謂神力等，言約教及行者，但以用居第二第四为異耳，餘次第同。然約教中以妙法为在纏之法，故云「欲说此法」。若約行中以妙法为能詮之名，故云「闻名故推理」。虽譚经玄义，而前四章屬行，故且从行说。若教若行俱須判教方显妙旨，故教行二途並判教居後。教行並以体前而宗後者，若说若行並須先知体而方辨因果故也。開示亦約行，準序可知。若不開權，妙名不立，餘如文。所以〈神力品〉已去判前引證各有所以，〈神力〉約教故先名、次用、次体、次宗；〈序品〉約行，故如文中所立次第。又更重引開示悟入助成〈序品〉。下去凡言「云云」者，如《止观》第一記中。

次開合中为四：先標，次明開合意，三「凡三」下列，四「初释」下释。释中文自为三：初「五种」者，始从事理終至说默，秖是自行化他之事理耳。然五章玄义亦不出自他事理，今更以此事理等五双橫判五章，以一一双皆攝五章故也。虽自他事理稍同，而一一章則不攝五双，故知法相文义各別；虽並攝五章，而五双生起次第宛別，由有事理故有教行，由教行为因故感於果，由因果滿故能化他，由他機異故宜说宜默。而释名恒通教相分別，体遍无遍，秪由宗用對五双殊，因茲成異。十种者，謂道、識、性、般若、菩提、大乘、身、涅槃、三宝、德，如下三法妙中释。又若以蓮华喻三軌者，蓮譬真性，华譬观照，须譬資成，乃至九三，例應可见。若尔，前五双中，释名總於五双，当知亦可以蓮华须三對彼体等一一释之，可见。

次料簡中合十二重问答，初三重料簡名，次一重料簡体，次一重料簡宗，次五重宗用對簡，次二重都簡五章。初问意者，为實施權，權不离實，乃至開權显實，實不离權；廢權显實，權若廢已，權實不二，豈不墮因中有果耶？答意者，因果名同，时異教異。外人因果既为初教所破，尚非三藏麁因麁果，況復通別？況妙因果耶？新舊醫如餘文说。

次问者，此问依前答生，前答妙因妙果因果俱时，华果体即，小乘屬權，權亦即實；菴城亦小，何不即耶？若破菴城則无华唯蓮，破權方實即义安在？答「小乘是化他」乃至「喻耳」者，且約初说小隔於大，是故云破，以大破之，故云「須破」。自行即是体內之權故以华喻，然化他之權據佛本意並屬自行。又初約施權故屬化他，今論開權故屬自行，施開被缘其理不二。

七譬者，一火宅、二窮子、三藥草、四化城、五繫珠、六顶珠、七醫子，須以七譬各對蓮华權實之义，方得显於總別意耳。何者？蓮华秖是为實施權、開權显實，七譬皆然，故得名別。如譬喻中，初設三車是施權，後賜大車是显實。窮子中，雇作已前是施權，体业已後是显實。藥草中，三草二木是施權，一地一雨是显實。化城中，为疲設化是施權，引至宝所是显實。繫珠中，得少为足是稟權，後示衣珠是显實。顶珠中，隨功賞賜是施權，解髻与珠是显實。醫子中，非生现生、非滅现滅，各有形声權實二益，生滅迹也，非生非滅本也。故前六約迹、後一約本，故知蓮华總譬本迹權實，本迹同異之相具如後簡，故知但語蓮华則兼別矣。

次问体者，此问準文及理为问，一切诸法皆是法界无非實相，則诸法皆体，何意簡權？答意者，若为實施權未識经体，開權显實實如所问。「廢權显實如前所用」者，謂約廢说則簡權取實，以为经体。何者？廢已无權，簡於为實施權之權，如前標体中簡於自行化他及化他体，故云「如前所用」。

次问宗者，宗猶尊也主也。如國无二王，何以用二法为宗耶？答意者，因果虽二而不二也。以单因单果不独成故，有果可取因为果因，果若有因果为因果。故知能辦藉所为期、所辦藉能而显，如臣辦王事、王能理臣，君臣相藉共经一國，異類为譬其理亦成。況下文日月綱天等譬，文意可知。又引本迹文證，具如下引。

「问論宗」去以用难宗，「論」字平声。論宗既取自行，論用何故俱取自他？答如文。此下诸问對簡者，正为簡用兼为显宗。

「问用是化他」等者，牒答重徵，宗是自行，既不取化他，用是益他，應簡自行。答中意者，若自破惑但用實道，名为自用，自必簡他。若破他惑，他宜用大亦名为用，是故化他不可純小，是故亦用自行權實，若用於實，即以此實自利利他。

次「並」意者，宗是因果，亦可示他名化他，宗亦應俱取化他因果自利利他，何故簡他唯取於自？答意者，化他因果非一乘宗，是故不取。並意者，因果屬宗，何不亦以化他因果，共为经宗而利於他？答意者，宗屬自行唯求佛果，尚不取自行化他，況以化他因果而自行耶？以化他邊即屬用故。

次「並」者，用中亦不應俱取？答意者，化他漸誘，事不獲已，是故取之。

「问宗用俱明智斷」等者，正由向文或以宗难用、或以用难宗，恐法杂亂，故須此问。宗是自行，用是化他，各有智斷，为同異耶？此文正问宗用智斷，然下答中於自於他各有智斷，宗是自行，用是化他故也。故以宗用释於自他智斷不同，得名各別。前文既以自行为宗，化他为用，今此自他各有智斷，乃成自他各有宗用。宗虽有用，用屬於斷，此乃名为宗家之用。「自他智斷俱为宗」者，自行以智德为宗，化他以斷德为宗。「化他智斷俱为用」者，以自望他智斷俱为智，以他望自智斷俱为斷，文从以他望自而说，是故单云「化他智斷俱为用」也。

次總料簡五章者，前是料簡四章已竟。初问答可见。从「问经经」去復似料簡教相，教相秖是分別四章，四章若異教相亦異，故云「经经各異」。以教對四即是料簡五章故也。若经经各立則名义俱別，故云得別失同；今名同义別，故云「得同不失別」。

观心者，初示用观处，七番共解已释五章，会異居後今所未論，故總將第六观心一章以消前五，令一一文俱入观門。然須細释令成妙观。

问：

若尔，何不以此观心之文居於第七，以消前六？

答：

会異文广，故不越之。所以会異文中自立起观一門，則全悉檀体是於观，不假附事而为理观。依前文起自为五段，初約標章者，復为五章。初約標名中言「幻焰」者，幻焰之名通於偏圓，如二十五三昧中有如幻三昧，仍义通圓別，今从圓说一心三幻破一心三惑，理惑体一境智如如。「適言」下观法，心性观之但有名字，言有則一念都无，況有十界質像也；言无則復起三千慮想，況一界念慮耶？不可以此有无思故，則一念心中道冷然，故知心是妙也。妙即三千，三千即法，法故三軌，故云「可軌」。此之心法非因非果，此舉因果所依之体。「能如理观」此語能取因果之观，故得名为体家之宗。用者但是宗体功能，因华果蓮可以意得，是故名中本含三义。「由一心」等者，研一刹那既成观已，即以此观復观後心，後心成观所復成能，後後相續名「教餘心」。经是被下之教，故观下惑名「经」。

次別約体中「心本」等者，秖是實相双非有无，双非生滅，转释有无。「初观」下宗也。「以观」下用也。惡觉之名不局於淺，不起之相意實在深，故得观心为今经用。「心数」下教相，教相分別，故云「同異」。分別此教无不会實，故云「而转」。次引證五章。不得率尔从近而解。

次約生起中「以心观心」名也。「境」体也。「观契」因也。「得脫」果也。此因果宗也。令餘亦脫，用也。「分別王数是教相」者，心既是妙，王数亦妙，妙而分別，故屬教相。

次約開合中約十二缘，一念为總、別即三道者，即十界三道，以下文分別約十界故。分別文中言「教相兼於開合」者，秖此教相一文兼前開合，約分別邊名为教相，秖一生滅名之为合，离为十界名之为開。

次料簡中不復料簡五章，但簡用观之意，又为二：初約根性不同，次「又論」下理須具足。初文中云「为信行人」等者，如樹一根開众枝葉，於一實相開无量名；若为法行以身喻身，能喻所喻皆生观解。

次文又四：先引三論，次引兩经，三「何者」下責失，四「若欲」下示得。初文《大論》四句評闻慧者，具如《止观》第一記。此四句中具舉得失，第三句得，餘三並失。次引《百論》单引兩失。云「百論有盲跛」等者，《百論》「外人計云：若神无觸身不能到，如盲跛二人相假能到。內破曰：盲跛二觸二思惟故是故能到，身神无二故不能到。」今借喻邊相假能到，不取所計神我及身。今言盲而不跛如有行无解，跛而不盲如有解无行，若解行具足猶如二全。次引牟子双失显得，云「牟子有说行之义」者，如《止观》第一記。以此二喻例释《大論》四句，可知。次引《华严》及今经，可知。次「何者」下責失中以言教之風吹无室之燈，室如定也。照於理境诸法不了，且略舉一慢應具足诸惑，執妙教之刃、傷智照之手。若但暗證观心之人起增上慢，前是我慢与此中別，抱暗證之炬、燒胜定之手。「若欲」下示得，为二：先示，次結。初文先略示，次释六即。「脩心」下結，又二：初結、次益。眼明慧闻隔字为對，所益盖广，何得不以观解五章之文，令眼智具耶？

释会異中二：先问起，次答出。答中自分二：前對五章，次解四悉。初文又二：先對五章，云「名該一部世界亦冠於三」者，如五重玄义名最居初冠於一部，部內不出体宗用三，世界亦在四悉之初，生善等三不出世界，是故同也。此並須以圓妙四悉方同此经五章意也。

次问答料簡中二：初一问答，明四悉五章次第不同，次一问答明经論不同。初问可解。次答中四：初双標兩根，次释對利鈍，三「五重」下判不同，四「對义」下結酬。

次问者，若以《大論》四悉通《大品经》五章可尔，何得將通《法华经》耶？麁妙既殊通义安在？《中論》通申，用之即是，何不用耶？答中先申四悉意，次還用通申以申今意。言「中观」者，謂观中之观，名为中观，故用所观以申於体，能观因果以申於宗，所以引《纓珞》助申論者，破立之义与用义同，利益众生具須破立復同用也。「論有」下次引論意同经，別以三字申三章竟。次「中观」下總以三字共申於名，文闕教相。教相秖是分別前四意，思之可知，故不別释。更復以論四句申者，論題是總，故總題中含於三观，具如《止观》第五卷破古師中意。兩論正申五章也，经但助成。