根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

不净行學处之餘

尔时薄伽梵，为迦攝波宣暢法要，示教利喜已从座而去。时具寿摩诃迦攝波隨从佛去，作如是念：「若佛坐时，我当奉此僧伽胝衣疊以充座。」是时便有五百群賊，隨逐其後欲为劫奪。世尊知已於路側欲坐，时迦攝波往世尊处，速即疊衣为佛敷座。世尊便坐，即命迦攝波曰：「此布僧伽胝，極是輕妙極是柔軟。」白言：「如是世尊！此衣實是輕軟，願哀納受。」世尊告曰：「汝能著我麻糞掃衣不？」答曰：「唯願世尊哀愍我故为受輕衣，世尊所賜麻糞掃衣我当披服。」是时世尊哀愍为受。时迦攝波如是次第，於八日中无所證獲，乞食自持，至第九日得阿罗汉果。

尔时妙贤，既无所依不閑时務，但覩外相便生敬重，遂詣无衣外道而为出家。此女容儀端正无匹，外道既见咸生染心，虽極厭污不能遠离，遂被五百无衣外道共行非法。妙贤罵曰：「仁等作此鄙惡之行，豈成修道。」女身柔軟，既被輕辱受苦难堪，即以其事告无衣外道女。诸女答曰：「汝可往詣大師晡剌拏处具述斯事。」女闻此教，便詣師所礼双足已，作如是言：「我今遭厄極受辛苦，幸願慈悲曲垂恩濟。」彼便報曰：「我由斯众恭敬尊重多獲利養，如其制約悉皆分散，令我門徒遂成衰減，任隨彼意我不能知。」既见慇懃遂行泥印，令二百五十人以为番次，时此女人稍減憂恼。

其王舍城有欢会事，妙贤乃与露形外道一处隨行。时迦攝波於王舍城，在阿兰若小室中住，於日初分執持衣鉢，入城乞食忽见妙贤，问言：「贤首！汝比頗得安樂而住，修净行不？」是时妙贤见迦攝波，涕泣盈目悲不自持，飲淚言曰：「与誰为伴？欲於何处修净行耶？昔我与仁居一柱观，十二年內堅修妙业，净行严潔始終不踰。初无染心以手相觸，一从乖異濫投於此，杂秽群聚事同畜生，不成出家何有净行？」时迦攝波重问其故，妙贤致敬猶如慈父，以事白知。彼作是念：「此女頗有宿善根不？」斂念观已知有解脫分善根，「誰当濟度？」知屬於己，報言：「贤首！何不於此善说法律而为出家？」答曰：「圣者！勿令此中還傳印法。」答言：「止！止！贤首！勿作是说，今我大師萬德圓滿滅一切障，是真福田是归依处，微妙寂靜證真解脫，豈容將彼極下劣法而相比耶？」妙贤闻已欢喜隨行，遂將妙贤付大世主，告言：「圣者！此妙贤女心欣胜法，極善作意，可与出家。」时大世主敬受其教，即便与彼五衣等物，授诸學处及近圓已，告曰：「汝今宜可於佛境界乞食資身善修净行。」是时妙贤於日初分，執持衣鉢入城乞食。时此女人儀貌端正人間希有，众人见时共生嗟歎：「何意此女姿態绝倫，虛棄年华不受欲樂，能捨榮好而为出家？」妙贤闻已遂生慚恥，自是之後不復入城而为乞食。时迦攝波因与相见，问曰：「贤首！得安樂不？」妙贤具答，彼闻说已作如是語：「若佛許我乞食減半与妙贤者，我当分与。」白诸苾芻，苾芻白佛，佛言：「隨意与半。」尊者闻已授其半食以相拯濟。时吐罗难陀尼见斯事已遂生輕笑，謗言：「圣者大迦攝波先与妙贤居一柱观，十二年中净修梵行，乃於今日翻有私情，乞食相濟。」时迦攝波闻斯事已，至妙贤处教其法要：「此事應作、此不應作，宜善用心。」遂捨而去。是时妙贤发大勇猛，於初後夜正念相應，尅責自心无暫停息，即便證得阿罗汉果，转成清净无生之女。

尔时迦攝波见而告曰：「汝今由我善知識故，其所作者皆已作訖，宜於佛境界乞食自資。」是时妙贤於日初分，執持衣鉢入王舍城次第乞食。时未生怨王枉殺其父，生大追悔懷憂在室。虽有种种鼓樂弦歌，无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤儀貌端正容色殊胜，便作是念：「今此美女特異常人，宜可進王冀除憂慼。」作是念已將近王室，強逼妙贤脫去法衣，著诸彩服具备瓔珞塗拭名香，令親侍人進至王所。时未生怨王纔观此女姿容妙绝，遂释憂懷。復由妙贤惡业时熟，如瀑流水无能止遏，遂被惡王強见陵辱，如中毒箭生大憂苦。是时大世主於十五日欲褒灑陀，遍观尼众不见妙贤，入定观知在王宮內遭大辛苦非常被辱。诸尼问言：「圣者！妙贤今何所在，独不见耶？」时大世主即便命彼蓮花色尼曰：「汝應斂念观彼妙贤。」既闻語已观知所在，猶如壯士屈伸臂頃，於尼众沒王宮中出，在高樓上空中而住，遙告妙贤曰：「姊妹！汝已能破诸烦恼魔，何不发起大神通事，受斯陵辱？」时蓮花色尼便授其法，如是應作如是應修，速自調心发起通力。是时妙贤繫念除亂，於須臾間獲得神足，著俗彩衣乘空而去。时蓮花色便共妙贤至長净处，时十二众苾芻尼，见已生大嫌恥，作輕笑言：「我實不能与此宮人同处長净。」时大世主闻斯語已，告妙贤曰：「具寿！宜往白王，著先法服速還来此。」于时妙贤即乘神通至王寢处，其王猶睡，在於空中彈指作声。王闻觉已，便大驚怖身毛皆竪，作如是言：「汝为是誰？为天龍耶？为神鬼耶？」作是語已，是时妙贤空中對曰：「我非天龍神鬼等，但是大師声闻众中妙贤苾芻尼。」时王闻已以頌答曰：

「现无法衣并應器，容状復不似尼形；相貌既同倡艶女，法俗相違当为说。」

是时妙贤縱身而下，以事告曰：

「大王非理相陵逼，強奪我鉢并法衣；宜應见授父母財，我欲速归为長净。」

时未生怨王闻是語已，悶绝躄地。以冷水灑面方能醒悟，便礼双足求哀致謝，即索衣鉢敬授妙贤。既受得已即還本处，与诸尼众而为長净。

尔时诸苾芻尼以妙贤事告诸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因缘集苾芻尼，诸佛常法知而故问、依时问非时不问、有利问非利不问、破決隄防为除疑惑，告妙贤苾芻尼曰：「汝實作斯不端严事耶？」白言：「實尔。世尊！」世尊復问：「汝受樂不？」白言：「世尊！我已离欲豈容受樂？」佛言：「汝今无犯，然苾芻尼作不净行，犯波罗市迦。如蘇陣那。我观十利广说如上，乃至显揚正法广利人天，为诸声闻苾芻尼弟子，於毘奈耶中制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与诸苾芻尼同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波罗市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，有其五种：一、名字苾芻尼，二、自言苾芻尼，三、乞求苾芻尼，四、破烦恼苾芻尼，五、白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者，如人立字名作苾芻尼、或世共許、或是苾芻尼种族，因此喚为苾芻尼，是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼？若人實非苾芻尼，自言我是苾芻尼，或是賊住等自称苾芻尼，是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼？如诸俗人常为乞求以自活命，是名乞求苾芻尼。云何破烦恼苾芻尼？若能斷诸漏，所有焦熱诸苦異熟，未来生死能善了知，永除根本如斷多罗樹頭證不生法，是名破烦恼苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼？謂身无障难、作法圓滿是不應呵，是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼义者，意取第五。言復者，謂更有餘如是流類。

与诸苾芻尼者，謂共诸餘苾芻尼輩。

同得學处者，若有先受近圓已经百歲，所應學事与新受者等无有異。若新受近圓所應學事，与百歲者事亦不殊，所謂尸罗學处持犯軌儀，咸皆相似而得，故名同得學处。

言不捨學处者，齊何名为不捨學处？謂對癲狂、心亂、痛恼所纏、聾瘂癡人而捨學处，皆不名为捨。若中方人對邊方人作中方語，捨不成捨；若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語；若中方人對中方人作邊方語，捨不成捨，若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語，准上應知。若於独靜处作独靜想，或於独靜处作不独靜想，或於不独靜处作独靜想，皆非捨學处。若對睡眠、入定、非人、天等變化傍生及诸形像，或时閙亂、或不審共住本性人，皆不成捨。

言學羸不说者，應为四句：有非捨學处學羸而说，有捨學处非學羸而说，有捨學处學羸而说，有不捨學处非學羸而说。云何非捨學处學羸而说？如有苾芻尼情懷欢戀意欲還俗，於沙門处无愛樂心，为沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻尼所作如是言：「大德知不？梵行难立，靜处难居，独一难住，难居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受业師主，我欲學诸工巧及營本业，於我家族情希紹繼，心不樂住。」若苾芻尼虽作如是追悔言辭，然而不云：「我捨學处。」是名學羸而说，非捨學处。云何有捨學处非學羸而说？如有苾芻尼，詣苾芻尼所作如是言：「大德存念！我某甲今捨學处。」是名捨學处。或云：「我捨佛法僧。」或云：「我捨蘇呾罗、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我捨鄔波馱耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半擇迦女、污苾芻、殺父害母、殺阿罗汉、破和合僧、惡心出佛身血、是外道女是趣外道女、賊住、別住、不共住人。」乃至说云：「我於诸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。」是名捨學处非學羸而说。云何學羸而说亦捨學处？如有苾芻尼，情懷顧戀，乃至作追悔言而云：「我捨學处。」广说如前，乃至非是伴類，是名學羸而说亦捨學处。云何不捨學处非學羸而说？謂除前相，是謂學羸不说。

言作不净行者，即是行婬。

言婬欲者，謂兩相交会。法者，此據非法名法。身业行非名作。

乃至共傍生，謂獼猴等。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓。云何近圓？謂白四羯磨，於所作事如法成就，將近涅槃故名近圓。又其進受人，以圓滿心希求具戒，要期誓受情无恚恨。以言表白語业彰显，究竟滿足故名圓具。

波罗市迦者，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之时，即非沙門女、非释迦女，失苾芻尼体、乖涅槃性，墮落崩倒被他所胜不可救濟，如截多罗樹頭更不復生不能欝茂增長广大，故名波罗市迦。

言不共住者，謂此犯人，不得与诸苾芻尼而作共住、若褒灑陀、若隨意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事應差十二种人此非差限、若法若食不共受用，是應擯棄。由此名为不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

於三处行婬、三瘡隔不隔、壞不壞死活、半擇迦女男、见他睡行婬、或与酒藥等、被逼樂不樂、犯不犯應知。

若苾芻尼，於其三处作不净行行婬欲法，即得波罗市迦。云何三处？謂大、小便道及口。若苾芻尼共三种人行婬欲法，三处纔入作不净行，即得波罗市迦。云何为三？謂人男、非人男、傍生男。若苾芻尼作行欲心，为受樂意隨順欲念，於活人男起染污意，入不壞三瘡，以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔，入大小便道及口，即得波罗市迦。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦尔。若苾芻尼，於死人男三瘡損壞隔等同前入，得窣吐罗底也罪。如於人男，如是應知非人男、傍生男亦尔。

若苾芻尼，於眠睡苾芻行不净行。睡苾芻於初中後不觉不知及不受樂无犯，行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所，若初中知後不知无犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知而无心受樂者无犯，其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者，二俱得根本罪。如尼既尔，正學女、求寂女事並同然；苾芻、求寂男准事應悉。若苾芻尼以诸酒与苾芻令醉著作不净行，而醉苾芻於初中後，有知不知受樂不樂，得罪輕重有犯无犯，乃至餘众与酒令醉，如上睡眠广说。如醉既尔，若以呪術及藥令彼迷亂，於彼诸境作不净行，乃至餘众互为，得罪有无如上。若苾芻尼強逼他苾芻共行不净行，若被逼者，初入之时作心受樂，二俱滅擯。若入时不樂入已樂，二俱滅擯。若入时不樂入已不樂出时樂，二俱滅擯。若被逼者三时不樂无犯。逼他者滅擯。如逼苾芻，若逼求寂、白衣，及下餘众，事並准前。若苾芻尼等互相陵逼，如上應知。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「尊者大迦攝波、妙贤先作何业，由彼业力二俱少欲？」佛告诸苾芻：「而彼二人先所作业還当自受，广说如餘，汝当善聽。汝等苾芻！乃往昔时，於聚落中有農夫住，晨朝牽牛向田耕植，妻至食时为其送食，因往林所採取柴薪。时有独觉於此林中樹下而住，其妻乃於他日入林採薪，见彼独觉身心寂靜容色端然，即礼其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念：『妻今何故时久不来？』即持耕鞭詣彼林所，遂见其婦在独觉前，告言：『汝与此人作非法事。』时彼大士闻斯語已，为哀愍故，如大鵝王騰身空界现其神變，上发火光下流清水。農夫见已深生慚愧，投身于地如大樹崩長跪合掌遙致敬言：『惟願大圣真清净者，降大慈悲受我供養。』独觉哀愍从空而下。白言：『大士！我懷疑慮作非理言，願垂容恕。』即持上饌奉施独觉，合掌足下而发誓願：『我起惡念皆由欲心，願我二人生生常得少诸欲染。』汝等苾芻於意云何？往时農夫者豈異人乎？今具寿迦攝波是，其妻即妙贤是。从是以来乃至於今二俱少欲。

「汝等復聽！乃往古昔於聚落中，有一長者大富多財，後於異时三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，杂類哀鳴群飛合響。長者与诸家眷出遊芳園，佛不在世独觉出现，情懷哀愍，受下臥具为上福田，樂居閑靜不共俗交，如大犀牛离群独住。时彼独觉於芳園所樹下而坐，时彼長者將妻既至林中共其行欲，为色荒迷不见大士。独觉闻声从定而起，長者遂见独觉，深起羞慚情生悔謝，为設供養合掌发願：『我作惡事皆由耽欲，願我二人当来俱得少欲果報。』汝等苾芻於意云何？昔时長者豈異人乎？今具寿大迦攝波是，其妻即妙贤是，由发願故二俱少欲。」

诸苾芻曰：「希有世尊！具寿大迦攝波及妙贤女二俱出家。」佛告诸苾芻：「非但今生二俱捨俗而为出家，乃往古昔亦復如是。汝等諦聽，我为汝说。於婆罗痆斯城有一陶師，其作坊內有四独觉来为求止宿。时诸大士前後而至互不相知，时一独觉入火光定遂即遙见，共相问曰：『仁今是誰？』一人答曰：『仁等頗闻有王名曰杖瓶，其王復有无量亿千象兵圍繞不？』報言：『曾闻。』答言：『我是。』问曰：『仁缘何事而作出家？』答言：『我在高樹乃见鵄鳥持肉而飛，群類隨从遞相爭擊。鵄棄其肉而向一邊，其餘众鳥共相牽掣。我见斯事情生厭捨，作如是念：「何用如此无益之事？」悉皆棄捨而为出家。復说頌曰：

「『见彼鵄銜肉，众鳥共交爭；棄之得安寧，是故捨榮位。欲念无真實，猶如夢想倒；独步如犀牛，而在一邊住。』

「次问第二独觉曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗闻有王名曰醜面，其王復有无量亿千馬兵圍繞不？』答曰：『曾闻。』報言：『我是。』復问彼曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宮中无量亿千兵馬圍繞，见二特牛逐一牸牛，共相觝觸躯体傷損，一牛角折退走而去。我既见已情甚嗟歎，而作是念：「诸有过患，貪欲为本、心为恼害。」深生厭患便即出家。復说頌曰：

「『我见二牛爭一牸，互相觝觸体損傷；一牛捨离得安寧，有情为欲常懷怖。我若犀牛恒独步，閑曠安然住一邊；不为诸欲之所牽，得至自在无为处。』

「次问第三独觉曰：『仁今是誰？』彼即答言：『仁等頗闻婆罗痆斯城有王名曰梵授，其王復有无量亿千人众圍繞不？』答言：『曾闻。』報曰：『我是。』问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我因三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀、鸚鵡、鵝鴈、鴛鴦，杂類哀鳴群飛合響。我於一时与宮人婇女，严四兵众出遊芳園，隨所周旋，与诸美女欢娛嬉戲飡美飲食，疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果，见我睡眠詣诸樹邊採花取果，摧殘樹枝悉令毀折。我见此已情甚憂歎，此樹向者花果枝葉滋榮欝茂，忽然凋落一至於此，我身亦尔此不須疑。復作是念：「世間言論皆恼心神。」即皆棄捨所有國位而作出家。』復说頌曰：

「『我见众香妙花樹，枝條毀折不堪观，当知诸欲悉皆然，如彼犀牛應独处。』

「次问第四独觉曰：『仁为是誰？』答曰：『仁等頗闻於瓔珞城有王名曰壯胜，有无量亿千人众圍繞不？』答曰：『曾闻。』報言：『我是。』復问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宮中婇女圍繞，时有婇女臂著白螺貝玔，隨动手时其玔相擊作閙声響。我见斯事情生憂歎，此无有識，互相擊觸遂即作声，況人共住豈得安靜。然復作是念：「世人祇接並恼心識。」悉皆棄捨而作出家。』復说頌曰：

「『我见環玔庄严臂，互相掁觸出音声；当知诸欲亦復然，應如野象孤行宿。』

「是时陶師闻诸大士说斯語已，妻告夫曰：『圣子！此诸大仙皆是國王自在豪貴，棄捨榮位厭离世樂而作出家。我等何故不为出家？』陶師二子復白父言：『若出家者，誰養我等？』父曰：『子勿懷憂，待汝長大吾当出家。』作是語已，陶師持瓶佯行取水，妻曰：『圣子！我去取水，何自疲勞？』便奪夫瓶自往河所，置瓶于地而去出家。夫闻婦去，云：『我失計，今可安家養育子息。年漸長大，試其善惡能自活不？』自飡鹽味与子淡食，自喫熟果授兒生者，子白父言：『我豈不欲飡鹽及以熟果，乃与淡生，云何可食？』陶師作念：『二子已知醎淡生熟，我今时至可遂先心。』即便出家逢见故二，婦曰：『汝能棄却食嬭小兒耶？』夫曰：『我已試与醎淡生熟，好惡並知，方捨来此。汝既出家，我亦出家，勿生憂念。』汝等苾芻！於意云何？往时陶師者豈異人乎？今大迦攝波是，妻即妙贤是。往时二俱捨俗出家，今亦如是。」

时诸苾芻復请佛言：「大德世尊！妙贤先作何业身为金色？」佛告诸苾芻：「彼自作业今還自受，广如前说。」乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！乃往古昔九十一劫时，有佛出世，号毘鉢尸如来等正觉，十号具足。时有王都，王名親慧，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，无诸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在处充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正觉，与六十二萬苾芻圍繞，去親慧王都不遠河邊而住。佛在座时，苾芻大众威严尊重光彩超绝。後於異时，毘鉢尸如来遊行人間，其佛坐处遂无光彩。其时佛妹啟父王言：『大王！世尊今何处去，我願欲见。』王曰：『世尊遊行人間，为欲化度诸有情故。』女言：『唯願父王！以贍部金隨佛形量作等身像。』王即以金作像置佛坐处。佛化缘了回至王都，佛威德故贍部金像遂失光色。妹见斯事極生奇特心懷净信，於佛足下長跪合掌遂发願言：『如佛世尊威光神德，映此金像使无光色。从今已後，願我生生之处，身相光明与佛相似。』汝等苾芻！昔时女者今即妙贤是，由彼往昔以清净心发正願故，所生之处身为金色，清净微妙光明赫弈。汝等復观！至誠猛利以不壞心清净相續，由此善根，九十一劫於上福田下胜种子，受妙果報至今不绝并得现報，於多劫中顏容端正。

「復次诸苾芻！汝等更聽妙贤曾所作业，由斯福力獲此无比端正超绝顏容金色。昔於婆罗痆斯城，有一長者大富多財，命其妻曰：『常辦飲食为我供養沙門婆罗門。』後於異时有一独觉，身心寂靜而行乞食，入長者家。妻见独觉身不端严，遂不施食。既不见与便欲出行，其婢见已请却入宅，白夫人曰：『大家何为不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身无光彩，故我不施。』婢言：『曹主豈有勅令但是醜者莫施食耶？』夫人曰：『虽无別勅，然我不与。』婢作是念：『我寧不食，以己食分可取奉施。』即便持与。于时独觉懷哀愍心，如大鵞王昇虛空界，现诸神變。使女见已，長跪合掌而发願言：『尊者由身醜故乞食不得，我施善根於当来世常得顏容端正人所樂见。』是时有王名曰梵授，与无量百千臣佐圍繞而住。大士昇空，王众遙见悉皆仰观，共相議曰：『今此大士受誰施食？』王众既见而说頌曰：

「『今此大士向誰家，除去貧窮与安樂；於胜上田下福种，能令果報无尽时。』

「时王闻是某長者家大士受食，長者闻已便即归家，闻是家人与此大仙己分之食，即命使女告言：『能为斯事，从今已去任汝自活，所須用物隨意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可与我。』彼不肯与，夫人懷瞋以杖打頭，即便命过得生三十三天。纔生天已，天堂宮殿光明赫弈无不照耀。是时帝释及四輔臣，见彼女人微妙端严容儀超绝，心皆迷亂，啟帝释言：『今此妙女，極愛樂者当可与之。』天帝释曰：『誰不愛樂？』皆欲得取。尔时天帝而说頌曰：

「『我今情極迷，不辨方隅处；用心而守念，僅得且存身。』

「是时天帝第一大臣復说頌曰：

「『天主猶安隱，對此说伽他；如闻大鼓声，欲亂亦如是。』

「第二臣曰：

「『如杖擊鼓时，唯打声转大；如瀑流漂木，欲亂亦如是。』

「第三臣曰：

「『大水漂诸木，相交不暫停；毒蛇張目瞋，欲愛亦如是。』

「第四臣曰：

「『仁等心安泰，能各说伽他；我今自不知，为死为是活？』

「是时天帝及诸大臣，共相議曰：『此臣由耽美色恐命將尽，宜以此女共相供侍。』」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！甚为希有。以何因缘由彼顏容端正可愛，诸天迷亂皆说伽他？」

佛告诸苾芻：「非但彼时令天惑亂而为美頌，乃往昔时亦復如是。由此女故，城邑聚落诸少男子，皆於彼所而为歌詠。汝等諦聽！往时於一聚落，長者有妻，顏容端正形儀超绝甚可愛樂。时五少年因至聚落见長者妻，情皆染著心並迷亂，令使告知私相求及，欲於某处共为交会。时此婦人報夫主曰：『有诸少年共来求我，我当辱之，君当默住令彼羞𧹞。』報其使曰：『可於夜闇向某处多根樹上暫时相待，我当即至。』其第一人令向樹東枝上坐，次告第二人可向西枝，次第三人可於南枝，次第四人可在北枝，次第五人坐樹中枝，各不相知。作此处分，诸人依語皆住樹上，至曉相待婦人不来，其中一人而说頌曰：

「『日光今出现，農夫已向田；妄語既不来，可捨多根樹。』

「其第二人又说頌曰：

「『彼妙者定来，不應为妄語；何因此日光，急速而出现？』

「第三人亦说頌曰：

「『日光已旭旦，農夫往田业；我等如愚羊，在樹受寒凍。』

「第四人復说頌曰：

「『今遭大苦恼，求他婦故然；我等共君迷，夜寒幾凍死。』

「第五人復说頌曰：

「『我不憂己身，一夜寒受苦；但愁迦囉樹，枝枯不復生。』

「于时有多根樹神而说頌曰：

「『汝等但憂身，勿憂他外事；樹損有生期，欲苦无停息。』

「汝诸苾芻当知！耽欲之人有如是过，徒受辛苦事不遂心，是故勤求出离生死除欲过患。彼長者妻即妙贤是，由端正故能使帝释及诸天臣并聚落人心迷意亂，今復端严顏容姝妙甚可愛樂见者耽著。」

时诸苾芻復请世尊言：「妙贤先作何业，於五百外道中而为出家，被他逼恼？」

佛告诸苾芻：「彼先作业今還自受，广说如前，乃至说頌。

「汝诸苾芻！乃往古昔於婆罗痆斯城中，有一婬女衒色活命，若得男子五百金錢，方共交会。时有五百同邑义人各送金錢，於婬女处请某芳園共为集会。婬女得錢往詣期处，路逢王子遂被留連不赴園所，彼五百人期时將过各懷憂恼。时有独觉性懷哀愍，受下臥具为上福田住空閑所，於小食时著衣持鉢詣五百人所。时彼诸人见此大士身心寂然，各持美饌而为奉施。大士即便昇空现诸神變，广说如餘。乃至合掌发願：『我等今於最上福田而興福业当獲此報，彼惡婬女取錢不赴，各令我等心生憂恼。从彼在俗或復出家，願我当来常相恼逼共行非法。』汝诸苾芻！於意云何？往时五百人者豈異人乎？今五百外道是，其婬女者即妙贤是。由此因缘，彼虽出家，五百外道尚行惡逼。」

时诸苾芻復请世尊：「妙贤先作何业，證阿罗汉果，復被未生怨王而为強逼行不净行？」佛言：「由昔願力。」「大德！彼於誰处发斯願耶？」佛言：「乃往昔时有一長者，娶妻经久竟无子息，長者念曰：『此妻不生，可別娶婦。』迎第二妻既至家中，得新忘舊，輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫：『我受五戒。』夫见持戒，情生敬重。後婦生嫉而作是念：『作何方計令其破戒？』遂將酒与夫飲之令醉，引其入房。彼婦睡眠，夫便強逼共行非法，即於前婦極生恼恨。时有独觉，於小食时著衣持鉢，入聚落中而行乞食至長者家。妻见独觉身心寂靜持食奉施，独觉哀愍此女人故为现神變，婦人長跪合掌发願：『我今於上福田所作福业，使我当来縱此小婦證得神通，我願強逼污其净行。』汝等苾芻！於意云何？昔时大妻者今未生怨王是，其小婦者今妙贤是。虽得阿罗汉果，尚被他逼。」

时诸苾芻復请世尊：「大德！今此妙贤先作何业，由彼业力於世尊所而为出家，斷诸烦恼證阿罗汉，於明了中得为第一？」

佛告诸苾芻：「妙贤先自作业今還自受，广说如前。汝等苾芻！乃往古昔人寿二萬歲时，有迦攝波佛，妙贤於彼而为出家。彼鄔波馱耶是阿罗汉，利智神通最为第一。是时妙贤臨終之日而发願言：『如我親教師於迦攝波佛法中利智第一，願我值彼大師释迦牟尼佛出现世时，得为出家亦授我記利智第一。』汝诸苾芻！於意云何？昔发願尼者今妙贤是，由此因缘今得遇我利智第一。」

时诸苾芻復请世尊：「具寿迦攝波曾作何业，由彼业故生富貴家受用豐足，顏貌端正人所樂观。已曾千度生贍部洲，如是東西北洲，一一各经千度受生。从四天王尽六欲天乃至光音天，各经千生。今遇世尊出家修行，斷诸烦恼證阿罗汉？」

「汝等苾芻！此迦攝波所造之业果報成熟，广说如前乃至果報還自受。汝等苾芻！乃往过去於婆罗痆斯，王名梵授，以法化世。去城不遠有寂靜处，花林欝茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念，哀愍有情常求利益，俱与五百仙人居住於此。佛不在世独觉出现，常懷慈愍受下臥具为上福田，去仙不遠作草庵住。是时大士於小食时，著衣持鉢入城乞食，次第乞已便昇虛空。王与臣佐朝集而住，遂见大士昇於空中虔心顶礼。王问住处，严辦好食持將奉施，每日三时往独觉所。时有童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成就，每日三时國王參礼。』作是念已，日亦三时詣独觉处。又於他日大士持鉢往北拘盧洲，乞自然粳米飯滿鉢而還，香气普熏仙住林所。其仙童子至独觉所，白言：『大士！尊於何处得此食来？』独觉報曰：『从北拘盧洲。』仙童闻已極生净信，请独觉言：『唯願大仙！哀愍我故明日受食。』便受其请。时诸仙众皆食根果悉行求覓，唯留童子令看处所。于时童子晨朝早起，取稗米一升以乳煮熟，滿盛一器將奉独觉。独觉食已为现神變，具说如前，乃至合掌而发願言：『願我福业，所生之处得大富貴，容儀端正顏色雅麗众人樂观。』从是之後千度已於贍部洲生，東西北洲各生千度。从四天王尽六欲天，乃至光音天各经千度。又願得逢大師，今獲胜果。汝等應修，勿为放逸。汝等苾芻！於意云何？其仙童者豈異人乎？今大迦攝波是。由昔供養独觉发願，所生之处大富多財尊胜豪貴。汝诸苾芻！由是义故我常宣说。」

时诸苾芻復请世尊：「具寿大迦攝波先作何业？彼由业力，世尊記云：『於佛教中少欲知足樂住閑靜，常行杜多最为第一。』」

佛告诸苾芻：「迦攝波所造之业，果報成熟還須自受。汝等苾芻！过去人寿二萬歲时，迦攝波佛出现於世。彼佛教中有人出家，其親教師少欲知足，常行杜多樂住閑靜，彼佛記为杜多第一。彼出家弟子臨終之日而发願言：『如我親教師於迦攝波佛法中，少欲知足、樂住空閑、杜多第一。此佛授記，当来之世人寿百歲，有释迦牟尼佛出现世間。值彼大師而为出家，亦授記我少欲知足杜多第一。』汝等苾芻！於意云何？迦攝波佛教中出家发正願者，今迦攝波苾芻是，我亦说彼於我教中少欲知足杜多第一。」

时诸苾芻復请世尊：「具寿大迦攝波先作何业？由斯业力，若有醉象见尊者时即便醒悟。」

佛告诸苾芻：「此迦攝波五百生中常为出家，而不曾犯惡作之罪。由是因缘见者恭敬。」

攝前頌曰：

二人俱少欲，共修真梵行；常生富貴家，少欲最第一。