根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

毀訾語學处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。是时六众苾芻每於诸苾芻处作毀訾語，云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太短、太麁、太細、聾盲、瘖瘂、枴行、腫脚、禿臂、大頭、哆唇、齵齿。」是时六众苾芻作如是等毀訾語时，诸苾芻闻已慚𧹞憂愁不樂，读诵思惟悉皆廢闕，懷憂而住。时有少欲苾芻见其事已咸生嫌賤，作輕毀言：「云何苾芻於苾芻处而作毀訾，云眇目等？」如上所说。时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊以此因缘集二部众，乃至问六众曰：「汝等實作毀訾語恼诸苾芻，云眇目等耶？」六众答曰：「實尔。大德！」世尊即便种种呵責，广说如上，乃至「此非沙門汝所應作事。所以者何？汝等当聽！往古世时，於聚落中有一長者，娶妻未久欢愛同居，便生一女年漸長大。長者单身躬为耕墾。时有居士子，父母俱喪，常於林野販樵为业，持其樵擔来至耕处，田頭樹下棄檐息肩。见彼長者躬自耕作，就而问曰：『阿舅！何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善来外甥！我无兄弟復无子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅！我且代耕，仁当暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午。家中食来，喚言：『外甥！可来共食。』既共食已，報言：『阿舅！宜可還家。然我未知舅之宅处，至日晡後当出村外，路首相迎。』長者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驅畜而归。至彼村隅，長者迎见，遂即將归到其宅所。时居士子掃除廠庘，布以乾土并設火烟，多与牛草。長者见已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女当与为妻。』令其食已，報云：『外甥！当住於此勤修家业，此之小女授汝为妻。』報言：『甚善！』即依处分營作生业。

「时彼長者家有二牛，每令驅使，大者为性調善，小者稟識貪餮，虽復拘制犯暴是常。童子发憤放石遙打折其一角，因名禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因名禿尾禿角。後於異时居士子告長者言：『阿舅！先所許親，幸可为作。』尔时長者言：『好。』便告妻曰：『贤首！衣服瓔珞当可營辦，小女不久欲为婚匹。』妻便问曰：『曾未与人，如何辦具？』長者報曰：『吾已与人。』妻曰：『是誰？』報：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生处，如何以女輒作婚姻？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方与女。』報其妻曰：『贤首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若无者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女与客作人。』世間之人多用妻語，是时長者便作是念：『我若報云不与女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。今且詭設方便勿令即去。』时彼作人復於異时告長者曰：『家長！宜應作婚姻事。』報曰：『外甥！我家親族其数寬广，聚集之时多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』此既收已復告成婚，報言：『外甥！餅麵是資，当待麥熟。』既收麥已復告成婚，報言：『外甥！陳稻將尽，可待新粳。』时居士子见作推延，遂生此念：『无容田實總一时成，看此事由便成誑我。我今宜可往告众人，若不与者经官取定。』便對众人告云：『阿舅！可作婚姻。』诸人闻已告長者曰：『許言已久，何不为婚？』是时長者怒而告曰：『诸君当知，此是我舍客作之人，我以何缘共为婚娶？』时居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序莫见成功；我今宜可損害其人，方隨意去。』便將二牛，半日驅使多与杖捶，繫之枯樹曝以烈日，方欲言归。近劫初时畜解人語，大牛便告居士子曰：『汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今时多行杖楚，繫之枯樹曝以烈日，棄我還家？我於汝处有何𠎝过？』居士子曰：『汝无有咎，然汝曹主於我有过。』牛曰：『彼有何过？』報曰：『先許与女，今者違信。』牛曰：『何不经官？』男子報曰：『为无證人。』牛曰：『我等为汝而作證人。』男子曰：『为作人語？为作牛音？』答曰：『不作人語，我当现相，汝当为盟引我为證，令人表知。牽我二牛繫於廠內莫与水草，滿七日已，可於地中多水草处放我令出，乃至傍人来覩信驗。我等噤口不噉水草，我现相貌令王大臣信汝言實，我当飲噉。』

「是时男子闻是計已，即便俱解放茂草中，自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女为婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者问其虛實，長者白云：『我實不許。』王问男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『为人？为非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『为作人語？为餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知。其牛於七日中繫在廠內莫与水草，滿七日已可於地中多水草处放牛令出，我引为證必有奇相，乃至大王未信已来牛終不食。此若虛者我当死罪。』王命臣曰：『当依此言看其證驗。』大臣奉教，便取二牛繫之廠內不与水草。时禿角禿尾報大牛曰：『豈斯顛倒，唯独我等日出西方幽閉廠中不闻水草。』大牛報曰：『豈非我許居士子为作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信来不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者逢石尚噉，況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『虽實愛念恩同二親，然常喚我为禿尾禿角。我闻喚时即欲以角決破其腹。』大牛闻已默尔而住。彼居士子时復来看，问其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛具说。居士子曰：『若如是者，我於今夜当急逃走，對王为誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，当与禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草时，我以双角舉鼻令上。汝即報言：「今此二牛告第五护世。」世人共許有五种擁护者，謂地水火風日。』时居士子遂与穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁当观此苦虐於我。』大牛曰：『与著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及诸臣親共观視，多水草田放牛令出，禿尾禿角既见水草即便欲食，是时大牛遂以双角舉小牛鼻，向日而望。王问臣曰：『何意二牛向日而望？』时有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲啟王说如是事，非直我二为證，亦兼告彼第五护世，明明白日助我證知。』王见是事極生希有，報诸臣曰：『畜生无知尚能为人而作保證，事既非虛，宜以彼女共为婚事。』便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已，娶女为妻。」

佛告诸苾芻：「汝等当知！在傍生趣闻毀訾言尚懷害念，況復於人。是故苾芻！不應惡語毀訾他人。」此是缘起，猶未制戒。

佛復告诸苾芻：「乃往古昔，於一村中有長者住，以行車为业。彼有二牸牛：一名欢喜，二名美味，於春阳时各生一子，毛色斑駮。既漸長大，欢喜之子其角广長，美味之兒頭禿无角。是时長者为其立字，一名欢喜長角，二名美味禿頭。及其壯盛，俱有气力。後於異时诸行車人，各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最胜？』各云牛胜。長者答云：『我牛極胜。何以得知？可於峻坂令牽重車。共立明言，賭金錢五百。』作是要已，便將己牛於峻坂处牽其重車。时彼長者便喚牛曰：『欢喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦当急挽。』时禿頭牛闻毀訾語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而拷楚之，餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜当放却。』是时長者便輸五百金錢，極大忿怒多与牛杖繫之枯樹。牛解人語已如上说，長者報曰：『今由汝故罰我金錢。』牛曰：『由曹主口过。』長者曰：『我何口过？』牛曰：『何故人前辱毀於我？若言好名不毀訾者，更於峻坂牽倍重載，共立明要，倍賭一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀訾我，定当尽力。』後时共他要契，以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『欢喜宜可急牽，美味当須疾挽。』二牛闻已便生欢悅，尽力牽車令至平地，亦既得胜，便獲金錢一千。时有天神，於虛空中说伽他曰：

「『虽有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。若陳順意語，二牛闻慶悅；牽車出不难，主獲千金賞。是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語时，无罪常安樂。』」

佛告诸苾芻：「彼傍生類闻毀訾时，尚能为主作无利益，何況於人！是故汝苾芻等！不應於他作毀訾語。」种种诃責，广说乃至「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，毀訾語故波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

毀訾語者，謂於他人为毀辱事出言彰表。他領解时得波逸底迦罪，广说如上。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

种族及工巧，业形相病五，罪及烦恼類，惡罵为後邊。

別攝頌曰：

种姓織毛針，鐵銅及皮作，陶師并剃发，木竹作并奴。

若苾芻尼作毀訾語意，往婆罗門种苾芻尼处作如是語：「圣者！汝是婆罗門种出家，今非沙門女、非婆罗門女。」时彼苾芻尼闻是語已，隨恼不恼，此尼得惡作。

若苾芻尼作毀訾意，往刹帝利种尼处，同前作語，广说乃至隨恼不恼，此尼亦得惡作。

若往薜舍种尼处，作如是語：「圣者！汝是薜舍种出家，今非沙門女、非婆罗門女。」彼闻語已，隨恼不恼。此苾芻尼得波逸底迦(已下诸文，皆有隨恼不恼，恐文多，不译)。

若苾芻尼作毀訾意，往戍達罗种苾芻尼处作如是語：「圣者！汝是戍達罗种出家，今非沙門女、非婆罗門女。」彼尼闻已，此尼得墮罪。此論种族訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆罗門种苾芻尼处，作如上語，乃至「非沙門女、非婆罗門女。汝今宜應學自工巧及诸技術，謂婆罗門所有威儀法式洗净執瓶，及取灰土，读诵規矩，瓮声蓬声，四薜陀論，作诸施会，施受方法。」彼尼闻已，此尼得惡作罪。

若苾芻尼作毀訾意，往刹帝利种尼处，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧及诸技術。若刹帝利所有威儀法式，謂乘馬車，執持弓箭，回转進趣，執鉤執索，排鑹之類，斬截斫刺，相扠相撲，射声等術。」彼尼闻已同前得罪。

若往薜舍种尼处，作如上語，广说乃至「汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式，謂耕田牧牛，及興易等。」彼尼闻已，此得波逸底迦罪。

若往戍達罗种尼处，作如上語，广说乃至「汝應學自工巧。若戍達罗所有威儀法式，所謂檐運樵薪餧飤诸畜。」彼尼闻已，此得墮罪。

若尼往織師种尼处，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大疊小疊，及披盖物緝麻紵衣等。」彼尼闻已得罪同前。

若往織毛种尼处，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大小𣰽毺，或厚或薄方圓座褥等。」彼尼闻已，此同前罪。

若尼往縫衣种尼所，作如上語，广说乃至「汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。」彼尼闻已，得罪同前。

若往鐵師种尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂鐵針剃刀斧钁等物。」彼尼闻已，此得波逸底迦。

若往銅作种尼所，作如上語，广说乃至「汝今宜應學自工巧，所謂銅盤椀等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往皮作种尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂富罗鞋履鞍韉坐具等物。」彼尼闻已，同前得罪。

若往陶師种尼所，作如上語，广说乃至汝「今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」时彼尼闻，同前得罪。

若往剃发种尼所，作如上語，广说乃至「汝今宜應學自工巧，所謂剃发剪爪料理卷舒等事。」彼尼闻已，同前得罪。

若尼往木作种尼所，作如上語，广说乃至「汝今宜應學自工巧，所謂床座窓屋舍等事。」彼尼闻已，餘如上说。

若尼往竹作种尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘盖鼻筒等事。」彼尼闻已，餘如上说。

若尼往奴婢种尼所，作如上語，乃至「學自工巧，所謂与他濯足洗身驅馳作役等事。」彼尼闻已，餘如上说。此論工巧訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆罗門种苾芻尼所，作如是語：「汝是婆罗門种出家，非沙門女、非婆罗門女。汝今宜應作其自业，謂婆罗門所有威儀法式，洗净執瓶等业，如前广说。」彼尼闻已，此得惡作罪。如是刹帝利令作自业，广说如前，得惡作罪。若薜舍、戍達罗，及餘诸類奴婢所作之业，广说如前，准事應说。如其器具，而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作业訖。

若尼作毀訾意，往跛躄苾芻尼所，作如是語：「汝是跛躄出家，非沙門女，非婆罗門女。」时彼苾芻尼闻是語已，此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、[＊]枴行可惡相貌，向彼说时。彼闻語已，此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。

若苾芻尼作毀訾意，往病癩苾芻尼所，作如是語：「汝是病癩出家，非沙門女，非婆罗門女。」彼尼闻已。同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎噦、變吐、乾消、熱瘧、風气、癲狂、水腫、痔漏塊等所有诸病。若苾芻尼作毀訾意，往如是病尼所，作如上語，得罪同前。

云何为罪？若尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝犯波罗市迦，非沙門女，非婆罗門女。」彼尼闻已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦、波罗底提舍尼、突色訖里多，非沙門女、非婆罗門女。」彼尼闻已，此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

云何烦恼？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝有瞋恚，非沙門女、非婆罗門女。」彼闻語已，隨恼不恼，同前得罪。如是，汝有恨覆恼嫉慳諂誑无羞恥惡行邪见，同前得罪，是謂烦恼。

云何惡罵？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作种种鄙媟語而为罵詈。彼闻語已，同前得罪。

无犯者，为一住处有多同名苾芻尼，若问他时，他不識者應報彼云：「如是、如是种類婆罗門等苾芻尼。」说皆无犯。

离間語學处第三

缘处同前。时六众苾芻，於诸苾芻离間語时，诸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正业读诵思惟，久愛念心因斯斷绝。时诸少欲苾芻闻是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻，於诸苾芻作离間語？」即以此缘白佛。世尊集众问實诃責，乃至为二部弟子制其學处，應如是说：「(昔缘如大苾芻律)若復苾芻尼，离間語故，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，或更有流類。

离間語者，若苾芻尼於他苾芻尼处，作离間意，所有言说得波逸底迦。义如上说。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

种族及工巧，业形相病五，罪及烦恼類，惡罵为後邊。

別攝頌曰：

种謂是四姓，乃至於奴种，工巧事皆同，作业亦如是。於中有杂類，織師毛作針，鐵匠銅作人，皮作陶師种。剃发并木作，及以竹作人，類有十一殊，奴最居於後。

若苾芻尼作离間意，往婆罗門种苾芻尼所，作如是語：「圣者！有苾芻尼云：『汝是婆罗門种出家，非沙門女、非婆罗門女。』」问言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者，得惡作罪；所说种族亦惡作罪。刹帝利种罪亦同前。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。於中广说，如毀訾語學处。

发舉學处第四

缘处同前。时六众苾芻知和合众如法斷諍已，更於羯磨而相发舉，乃至世尊诃責告曰：「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅。後於羯磨处更发舉者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，謂自解了说向他人。

和合者，謂同一味。众者，謂佛弟子。

如法斷者，謂如律、如大師教。

諍者四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯磨更发舉者，謂发舉其事令不止息。墮义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更发舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想疑，更发舉者，得突色訖里多。

若苾芻尼於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更发舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事，作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更发舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事作非事諍想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更发舉者，得罪同前。如以評論諍事为初，望餘三諍而为四句，餘諍为首，類此應知，广说總有十六句。有五种別人。云何为五？謂主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事为秉羯磨。与欲人者，謂於当时而与其欲。述自见人者，謂作羯磨时说其自见。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中，初之三人知和合众於其諍事如法除殄，更发舉其事者，得波逸底迦。後之二人於和合斷事更发舉者，得突色訖里多。境想句数如常應知。

独与男子说法过五六語學处第五

缘处同前。时鄔陀夷善解身相，於日初分时執持衣鉢，入室罗伐城次行乞食，至婆罗門居士舍，为说隱密暴惡之相，乃至世尊诃責，告诸苾芻：「我为二部弟子制其學处，應如是说：(广缘如大苾芻律说)

「若復苾芻尼，为男子说法过五六語，除有智女人，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

男子者，謂解善惡語。

不得过五六語者，若说五句法时，故心至六；若说六句法时，故心至七。法者，若佛说、若声闻说。说者，謂口宣陳。

有智女人者，謂知解女。

波逸底迦，义亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼以五六句为男子说法，故心至六至七，各得墮罪。

与未近圓人同句读诵學处第六

缘处同前。时六众苾芻与未近圓人同句读诵，便於住处作大囂声，如婆罗門诵诸外論，又如俗众在學堂中高声習读，乃至「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与未近圓人同句读诵，及教授法者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

未近圓人者，有兩种圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘並名为未圓具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云「诸惡莫作」时，其未圓具者便共一时云「诸惡莫作」，是名同句。云何前句？謂圓具者云「诸惡莫作」声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云「诸善奉行」，是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字时，未具者遂同时云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字声未绝时，其未具者同声道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。言读诵者，謂言領受。

言法者，謂佛及声闻所说之法。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於未圓具人，作同句前句读诵法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。无犯者，若口吃者、若性急者、若捷語者，並无犯。若教诵时、若教问时，亦无犯(近圓、圓具二义俱通)。

向未圓具说麁罪學处第七

缘处同前。时有苾芻，由未离欲遂犯众教，求悔除罪行遍住法。六众告诸俗人，令生不信，广说乃至世尊诃責，告诸苾芻：「我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人说者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻尼制學处已。室罗伐城有苾芻名曰广额，有苾芻尼名曰松幹，时此二人於诸俗舍，作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸尼众白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「應差一尼，於诸俗家告語诸人云：『广额苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻尼不具五法，即不應差，設差不應遣去。云何为五？有愛、恚、怖、癡、不知说与未说。若具五法應差應去，謂翻前五。應敷座席、鳴健稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家说彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻尼为白羯磨，應如是作：『大德尼僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往诸俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻尼某甲，於诸俗家说广额苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若诸具寿許此苾芻尼某甲於诸俗家为说过人，於诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者说。』『僧伽今已許差此苾芻尼某甲，於诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻尼！我今为彼於诸俗家说过苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家，作如是語：『诸仁当聽！有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼尽见摧殘。又如甘蔗，莖幹敷榮遭赤節病，遂令損壞无有遺餘。仁等当知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫与共为杂住虧損圣教。当知此人自身損壞，猶如焦种不復生芽，今於圣教法律之中不能增長。汝等当观如来、應供、正遍知，及观上座：尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圓滿、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者頻䗍迦攝、尊者那他迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者难提。如是等诸大苾芻，汝当观察。又復观大苾芻尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折罗尼、阿吒毘迦尼、佉閃摩尼、明月尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，如是等诸大尼众，汝当观察。』时彼告令苾芻尼應於俗家如是告已即出其舍。」

时松幹苾芻尼闻斯事已，告言：「汝於俗家说我过失耶？」彼便報曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我於是事隨合不合，当破汝腹決取中腸挂於樹上。」彼闻是語即大驚怖，具告诸尼：「我今不能更於俗舍陳说其事。」诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼之癡人能欺別人不能欺众，由是僧伽應作单白詳说其过。敷座席、鳴健稚，众既集已，應言告知。令一苾芻尼應如是作：『大德尼僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无別人能於俗舍说其过惡。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今若见广额苾芻、松幹苾芻尼於诸俗家作非法处，即應於彼说其过失。白如是。』」

如佛所教令，诸尼众於彼行处普告俗家，隨知不知悉皆告語，遂令众人不生敬信，使乞食者飲食难求。即以此缘白佛，佛言：「於诸俗家知彼苾芻尼行惡行处，当说其过，勿於不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊讚歎持戒，隨时宣说少欲法已，告诸尼曰：「前是創制、此是隨開，乃至應如是说：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人说，除众羯磨，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

言近圓者，有其二种：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者有二种：謂波罗市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者有二种相：一、自性麁惡，二、因起麁惡。

说者，謂是彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大众为其作法。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於不知俗家作不知想疑，向彼说他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻尼，於知俗家作不知想疑，向彼说者，得惡作罪。无犯者，於不知俗家作先知想，若大众詳说其事、或时人众普悉知闻、猶如壁畫人所共观、非我独知，说皆无过。

實得上人法向未圓具人说學处第八

缘处同前。时众多苾芻，精勤練行繫念修習，广说乃至得阿罗汉果，皆向眷屬说其果利显己威德，乃至诃責，「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人说者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘义如上。

實得者，謂其事實。

上人法等者，此並如前大苾芻第四他胜广说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，无虛妄心作實有想，對未圓具人说，得惡作罪。於中別者，前他胜罪，此云墮落；前云麁罪，此云惡作。

謗回众利物學处第九

缘起广说，具如大苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，先同心許，後作是说：『诸具寿以僧利物隨親厚处回与別人。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

先同心許者，先許其事。

後作是说者，謂於後时作如是語。

隨親厚者，謂親厚二師与弟子同師等，并餘親友知識，彼此相望並为親厚。

僧者，謂佛弟子。物利者有二种：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。已至众中回与者，謂以僧物转与別人。

波逸底迦者，义並如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，隨有多少众僧利物，先同心許，後作是说者，皆得墮罪。若僧實不与，輒自回与者，说时无犯。

輕诃戒學处第十

缘在室罗伐城，佛告诸苾芻：「汝等半月半月應说波罗底木叉经。」时诸苾芻隨佛所教，半月说戒经。时六众苾芻闻说，作如是語：「何故於我所有瘡疣数更傷損？此小隨小戒半月半月数宣说时，令诸苾芻闻心生憂恼发起追悔。」少欲苾芻皆生嫌恥，乃至世尊诃責，「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，半月半月说戒经时，作如是語：『诸具寿！何用说此小隨小學处为？说是戒时，令诸苾芻尼心生惡作恼悔懷憂。』若作如是輕诃戒者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘义如上。

言半月者，謂一月分兩。

戒者，謂从八他胜終至七滅諍。

经者，是次第相應。

略说者，謂宣说时。

具寿等者，謂敘述其情彰憂恼状。

輕诃戒者，謂出毀語以告前人。墮义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼每於半月说八他胜时，乃至说七滅諍时，作如是語：「具寿！何須说此小隨小戒，令诸苾芻尼心生惡作？」者，得波逸底迦。或生恼悔憂熱、或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「归俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事处、及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及於律教相應经处，及在餘处说此等时，若苾芻尼作如是語：「何用说此小隨小戒，说此之时令生惡作？」者，咸皆墮罪。若餘经处宣说之时，作語令人恼悔等者，得惡作罪。