根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

以胡麻滓及水揩身學处第一百六十八

缘处同前，如是應知，以胡麻滓及使他以水揩身，二戒准前问答，結罪无異。

先未容許輒问學处第一百六十九

缘处同前。时有苾芻，持四阿笈摩詣尼寺中，诸尼設座，苾芻便坐。吐罗难陀作如是念：「此解四阿笈摩，我今試问。」即便诘问。苾芻不解尼所问义，深懷羞恥。尼即報言：「虛道持经如鳥亂響，无所詮表徒費心力。」尼闻是語合众皆嫌，共白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此不求容許輒问苾芻？」答言：「實尔。」世尊呵責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不求容許輒诘问者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。不求容許輒为诘问者，謂先未諮请輒为申问难。问者，謂问佛所说义、声闻说义。释罪相等，广说如前。

「然诸苾芻尼，我今为说请问之法。若苾芻来先須設座，虔恭敬礼善言慰问，『圣者頗習阿笈摩经及論、律等皆诵持不？唯願聽許少有所问。』彼許者问；若不許者莫问。若違此者，得惡作罪。」

著俗庄严具學处第一百七十

缘处同前。时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗門長者家，见長者妻著诸瓔珞俗庄严具。尼便从借用自严身，问言：「我今端正可樂有妙相不？」他便譏言：「徒剃頭发为禿沙門女，猶被欲纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此著俗庄严具？」答言：「實尔。」世尊呵責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，著俗庄严具者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。著俗庄严具者，謂著诸瓔珞環玔耳璫等。释罪相等，广说如前。

第十八攝頌曰：

相牽舞歌樂、独出大小行、刷批梳三假、墮罪百八十。

相牽洗浴學处第一百七十一

缘处同前。时十二众苾芻尼以手相牽，於阿氏罗河而为洗浴，互相掉戲以水灒灑。婆罗門長者见已譏嫌：「此非寂靜剃发出家沙門女法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问尼众：「汝等實如此以手相牽河中洗浴？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。」

尼謂十二众等。以手相牽而洗浴者，謂互相執手入河水中。释罪相等，广说如前。

自舞教他舞學处第一百七十二

缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，長者妻言：「圣者！教我作舞。」尼即教他，復告彼曰：「汝等家中若嫁娶时、生男誕女有欢会时，如是應舞。」人皆譏嫌：「此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。」皆詣尼处说其所作。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此教他作舞及自作舞？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。自作舞者，謂自舞。教他舞者，謂教他作。释罪相等，广说如前。

唱歌學处第一百七十三

缘处同前。时吐罗难陀尼詣婆罗門長者家，诸婦人言：「圣者！教我唱歌。」尼便教唱。俗旅见譏，如前所说。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此教他唱歌？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。唱歌者，謂唱歌詞音韻。释罪相等，广说如前。

作樂學处第一百七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼詣豪富家，与其女人欢娛相愛，诸婦人言：「圣者！教我音樂。」尼便教作，俗旅见譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此教他作樂？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。作樂者，謂作音声絃管。释罪相等，广说如前。

独於空宅大小便學处第一百七十五

缘处同前。时珠髻难陀苾芻尼独出寺外，於空閑处为大小行。时有耽色男子见尼入此，即来捉尼欲行非法。尼曰：「放我，此处不净，可於餘处。」男子便捉尼行求净处，既至露处，尼便大叫。男子惶怖放尼，告言：「此禿沙門女多虛少實，喚我將来反自号叫。」俗旅见譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问珠髻难陀：「汝實如此独出寺外於空閑处为大小行？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。」

尼謂珠髻难陀等。独出寺外者，謂无第二尼。於空宅內者，謂无人住舍牆匡等中。大小行者，謂便转事。释罪相等，广说如前。

畜香草刷學处第一百七十六

缘处同前。时吐罗难陀因乞食入他家，见诸婦人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严飾，復告诸婦人：「我今極有妙相。」俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此畜香草根刷？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。畜香草根刷者，謂畜香草刷。释罪相等，广说如前。

畜細篦學处第一百七十七

缘处同前。时吐罗难陀尼因乞食入他舍，取婦人細篦用梳，告言：「甚善！」便即自畜。俗旅见譏。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此畜細篦不？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，畜細篦者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。畜細篦者，謂畜篦梳。释罪相等，广说如前。

畜麁梳學处第一百七十八

缘处同前。尼畜麁梳，制戒如上。

用前三事學处第一百七十九

吐罗难陀尼用前三事，制戒如上。

畜假髻庄具學处第一百八十

缘处同前。时吐罗难陀尼作如是念：「我今有何戲樂之事而猶未作？」遂见婬女畜假髻庄具，诸耽色男子之所圍遶。尼往竊问曰：「汝今云何得为存濟？」彼以事意具向尼说：「但由假髻众人愛重，故得存濟。」尼作是念：「斯亦好計，我所須者因此而得。」即便作髻安於頭上严飾其身，同彼婬女一邊而住，耽色男子来求欢会，高索價直不遣近身。时有一人遂与其價便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐破苾芻尼戒。」便即告曰：「且放，且放！我今在此。」男纔放已，尼持財走男隨後趁，引手撮頭空髻在手。尼將物去，便出大声叫言：「禿沙門女！行鄙惡法誑惑世間，取我衣直急走而去。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此畜假髻庄具？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，畜假髻庄具者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。畜假髻庄具者，謂畜偽頭髻。释罪相等，广说如前。

「诸大德！阿离移迦僧伽，我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」(第三部了)

第四部波罗底提舍尼法

「诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

攝诵曰：

乳酪及生酥、熟酥油糖蜜、魚肉并乾脯、得法學人家。

缘在室罗伐城。时十二众苾芻尼，无病为身而行乞食，从他索乳隨意而飲。诸外道不信敬長者婆罗門等共为譏嫌：「诸苾芻尼非清净行，但自養身从他索乳得便自飲，誰不樂欲精淳美味？」诸尼闻此俗旅譏嫌，诸少欲尼具白苾芻，苾芻白佛。佛问诸尼：「汝等如此實无有病为己身从他乞乳，便於俗家隨意而飲？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处應如是说：

「若復苾芻尼，无病为己，詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住处，詣诸苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

如是世尊为诸苾芻尼制學处已，後於異时苾芻尼病，餘尼问疾：「圣者！病得損不？」病尼報曰：「我先以乳用为飲食，病得除損。世尊今制不許尼乞，病何能愈？」即以此缘白诸苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽尼有病乞乳隨意当飲，先制不許、次復重開。如上广说，乃至是名對说法，除有病时。」

尼謂此法中尼。无病为己詣白衣家乞乳者，謂身无病患从他求乳。若使人乞而食用者，謂使餘人乞。是苾芻尼者，謂犯此學尼。應還村外住处者，謂往餘尼所。各別告言者，謂各別说悔。大德我犯對说惡法者，謂陳所犯罪相。是不應为者，謂其非法。今對说悔者，謂自发露不覆藏，是名對说。法者，謂指其事。除病时者，謂有患苦。若无病乞食者皆得惡作罪，是名對说法。

有病者乞、无患者食，乞者得惡作，食者无犯。无病者乞、有患者食，乞者得惡作罪，食者无犯。为病者乞、无病者食，乞者无犯，食者應说悔。为病者乞、病者食无犯。苾芻尼乞得乳更索酪者，乞者惡作，食者應對说悔。尼得酪更从索生酥，乞者惡作，食者應對说悔。尼得生酥更从索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上说。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞魚，亦如上说。得魚已更乞肉，亦同上。得肉已乞乾脯，亦如上。得乾脯已乞诸精食，亦如上说。得精食已更乞麁食，咸得惡作。无犯者，为众營事，癡狂、心亂、痛恼所纏，此是最初對说悔法。如是應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉、乾脯，是此十對说法，乞者皆犯，如上广说。

缘在广严城。於此城中有一長者名曰師子，得见諦理，於佛声闻众深生正信，所有貲財供養三宝，如是奉施，家財罄尽資產悉空。时具寿舍利子与大目連，因行人間至广严城，其时師子闻二尊至，速詣奉请明当就食。俗旅譏嫌，作如是語：「師子長者衣不覆身、食不充口，皆由供養。」苾芻闻已白佛，佛言：「汝诸苾芻！可与師子學家羯磨，更有斯類亦如是与。如常集众，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此師子長者信心慇重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无悋心，诸有求人亦皆給与，由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具及为说法，違者得惡作罪。」又因十二众尼先不受请往此家食，以缘白佛，佛问诃責「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知是學家僧伽与作學家羯磨，苾芻尼先不受请，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住处，詣苾芻尼所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

诸苾芻尼皆不往彼、悉不为受，佛言：「應为受床座上而食，有餘菜茹及葉亦可为受，有小男女分与殘食。」广严城人皆闻師子为供養故今遭貧苦，躬为耕作收斂穀實倉庫豐盈。是时師子詣世尊所，白言：「大德！我先有物皆为供養佛法僧田致令罄尽，今者家中多收穀實。唯願世尊，哀愍我故解學家法，聽诸僧尼受我供養。」佛言：「诸苾芻應为將軍解學家法。應如是与。僧伽悉集，令師子隨次礼敬，在上座前蹲踞合掌作如是語：『大德僧伽聽！我師子先於三宝所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三宝故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故为作羯磨，令诸圣众不入我家。我今財食還復豐盈，然我師子先得众法，今从大众乞解羯磨。唯願为我解羯磨法，慈愍故！』三说。如是白已礼众而去。是时大众應令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已，诸苾芻苾芻尼众，如昔還往隨受供養，並皆无犯。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼，餘如上说。學者，謂信三宝證得见諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者，謂白二法，於如是家先不受请輒往受食者得罪。此中犯者，於如是处受二五食噉咽之时，同前得罪，说悔如上。若得解法，食皆无犯。又无犯者，广如前说。

「诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」(第四部了)

第五部众學法

「诸大德！此众學法，半月半月戒经中说。」

總攝頌曰：

衣食形齊整、俗舍善容儀、护鉢除病人、洟唾过人樹。

尔时世尊为诸苾芻，制众多學法，著衣噉食等所有軌儀，诸苾芻尼皆須依學。时诸苾芻尼，虽闻教已未能依法，著衣太高。净信婆罗門等见不齊整，便生譏誚，作如是語：「此诸苾芻尼衣不齊整，同无恥人。」诸苾芻尼闻已白苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應太高著衣應当學。」即著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁婦女，應当學。」或时当前長垂猶如象鼻，或时腰邊細襵如多罗葉。诸俗譏嫌，佛言：「不應尔。」或时撮聚一角反擪腰邊，猶如蛇頭，佛言：「不應尔。」或时捉其上角團內腰邊，猶如豆團，佛言：「不應如是著衣，應当學。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，著衣露腹事同婬女。诸苾芻尼见共为譏嫌，告言：「圣者！如是著衣應为净法。」吐罗尼曰：「我曾见诸宮內女人如是著衣。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「诸苾芻尼不應著衣露腹，應当學。」

时诸苾芻尼，或时高視、或復高声入白衣舍，诸俗譏嫌，佛言：「不應高視入白衣舍，應当學。齊整著五衣，應当學。」

缘处同前。时十二众苾芻尼，於婆罗門長者家乞食，顧視四方不为庠序，诸根掉动不观前行，入他舍时见诸端正男子，欲心熾盛不净流下，乞得不得速便出外。俗众见已譏嫌：「禿沙門女實非净行詐言净行。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼若月期將至，不應往他舍，應当學。」

时十二众苾芻尼，覆頭、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同无恥人及新嫁女。诸苾芻尼闻见譏嫌，问言：「诸具寿！豈合如此？」彼便答言：「诸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相學。」白佛，佛言：「不覆頭、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，應当學。」

时十二众苾芻尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至诸人譏嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，應当學。」

时十二众苾芻尼，搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手入白衣舍。诸人见譏亦同前说。佛言：「不搖身、不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍，應当學。」

时鄔波难陀，於小食时著衣持鉢，入室罗筏城乞食。时有婆罗門性樂清净，家有床座，鄔波难陀入坐床上。婆罗門见譏嫌，佛言：「在白衣舍，未请坐不應坐，應当學。」

时具寿鄔陀夷有净信婆罗門，屈请就座而坐，不善观察輒尔便坐，於其床上有一孩兒遂便壓死。佛言：「在白衣舍，不善观察不應坐，應当學。」

尔时世尊与声闻众，受净飯大王宮中供養。时具寿鄔陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。後於異时独至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致譏醜，广说乃至佛言：「苾芻尼，若於俗家坐时，不應放身而坐，可善观察，應当學。」

或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急歛足、或長舒足、或露身坐，诸俗譏嫌，佛言：「不應如是，当制學处。在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身，應当學。」

时有施主，请佛及僧尼就舍而食。其行食者，不善用心摋放美團。苾芻尼於鉢不恭敬护，遂多損破，佛言：「恭敬受食，應当學。」

时十二众苾芻尼，入菩提長者舍乞食。長者与食滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流出污地，因生譏恥。以事白佛，佛制學处應如是说：「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢缘邊應留屈指，用意受食，應当學。」

或食未至預申其鉢，如乞索人现饕餮相，因生譏恥，佛言：「为制學处，應如是说：行食未至勿預舒鉢，應当學。

「不安鉢在食上，應当學。」

或復食时现憍慢相，猶如小兒及诸婬女。佛言：「不應如是憍慢而食，應恭敬食，應当學。」

或復食时極小、入口極大、入口如貧乞人。佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應当學。」

时有施主，请佛及僧就舍而食。时鄔波难陀苾芻与摩诃罗苾芻隣次而坐。时摩诃罗大開其口向上而望，时鄔波难陀便以土塊遙擲口中，報言：「且食此物。」佛言：「不應如是預張其口，若食未至不張口待，應当學。」

时十二众苾芻尼，含食言語，诸俗譏嫌。佛言：「不應如是。不含食語，應当學。」

或復至施主家，见羹菜少恐不充足，先请得羹，以飯盖覆更望多得。诸俗譏嫌。佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應当學。」

时有施主请苾芻食。其食过甜，十二众即便彈舌相告：「謂食大醋，或復过醋。」十二众即便㗘㗱相告，謂食大甜。或有施主，请二众僧伽食，其食过熱，十二众即便呵气，相告云：「食大冷。」呵熱方食。或其食过冷，十二众即便吹气，相告云：「食大熱。」吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主，佛言：「不應尔，應制學处：不彈舌食、不㗘㗱食、不呵气食、不吹气食，應当學。」

或时六众受请食时，以手爬散飯食，猶如鷄鳥，或云：「食惡。」共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食时齧半留半、或復舒舌舐掠唇口。佛言：「應制學处：不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應当學。」

时有露形外道鄔波索迦，近生敬信归佛法僧，遂请佛就舍而食，行诸飲食及以麨團薄餅蘿菔。是时六众欲譏施主，便以麨團作窣覩波像，上安蘿菔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道脯剌拏塔。」漸取食之，蘿菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主见已息归敬心。佛言：「應制學处，不作窣覩波形食，應当學。」

或时六众受他请食，其美好者有餘著手中，即便以舌重舐其手，鉢亦如是；或是振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人，污彼衣服，见他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不應作，應当學。」

时有施主飯食众僧，報言：「圣者！多有好食，莫多请麨。」六众不信便多受麨，後见好食欲棄其麨，比座有一摩诃罗苾芻，四顧而望。于时六众苾芻便持麨團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。佛言：「常看鉢食，應当學。」

时有苾芻食时鉢滿，六众傍观共生輕慢，云：「此摩诃罗能噉食。」佛言：「不輕慢心观比坐鉢中食，應当學。」

时六众苾芻，以不净手捉净水瓶，遂令诸蠅競来附近，招致譏醜。佛言：「不以污手捉净水瓶，應当學。」

时苾芻尼在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。佛言：「應制學处，在白衣舍不棄洗鉢水，除问主人，應当學。」

缘在室罗伐城。时有婆罗門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，来告之曰：「孩子若病，宜往僧处从诸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。」时婆罗門即往求水，见鄔波难陀从乞鉢水。鄔波难陀便以殘麨餅，內置鉢水中而授与彼。彼见杂水起秽惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不應以此秽水持施於人，若人来乞鉢水时，應净洗鉢置清净水，诵经中要頌阿利沙伽他，呪之三遍授与彼人，或洗或飲能除萬病。」(阿利沙伽他者，謂是佛所说，頌出圣教中。若读诵时有大威力，但是餘处令诵伽他者，皆此類也。即如河池、井处、洗浴飲水之时、或暫於樹下偃息取涼而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、踐佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊儀、或每日食罷时、或灑掃塔廟，诸如此事，其類寔繫，皆須口诵伽他，奉行獲福。若故心違慢，感得惡作之罪。但以東川法众，此先不行故，因注言知圣教之有，在其伽他者，即如頌曰：)

(「世間五欲樂，或復诸天樂；若比愛尽樂，千分不及一。由集能生苦，因苦復生集；八圣道能超，至妙涅盤处。所为布施者，必獲其义利；若为樂故施，後必得安樂。」)

佛言：「不得以殘食置鉢水中，應当學。」

时有苾芻，安鉢地上，下无儭替，招致譏醜，令疾損壞。佛言：「應制學处，地上无替不應安鉢，應当學。」

时有尼立洗鉢，失手墮地打破其鉢。佛言：「不得立洗鉢，應当學。」

时有尼於危險崖岸置鉢，佛言：「不應尔，不於危險岸处置鉢，應当學。」

河水急流逆以鉢𢍶遂令鉢破，佛言：「不應尔，不得逆流酌水，應当學。」

十二众尼，前人坐、自己立，为其说法。时有敬信三宝婆罗門居士等譏诃。佛言：「不應尔，人坐己立不为说法，應当學。」

时有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭、冠花瓔珞，持盖刀仗并著甲冑等。若是病者，隨何威儀为说无犯。非病不合。为制學处当如是说：人坐、己立，不得为说法，除病，應当學。

「人臥、己坐，不得为说法，除病，應当學。

「人在高座、己在下座，不得为说法，除病，應当學。

「人在前行、己在後行，不得为说法，除病，應当學。

「人在道、己在非道，不得为说法，除病，應当學。

「不为覆頭者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，應当學。

「不为乘象者、不为乘馬、不为乘輿、不为乘車者说法，除病，應当學。

「不为著屐靴鞋及履屨者说法，除病，應当學。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻，或纏頭或冠花者说法，除病，應当學。

「不为持盖者说法，除病，應当學。」

缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便，诸俗人见共作譏嫌。佛言：「不應尔，不立大小便，除病，應当學。」

时吐罗尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不净。佛言：「不應尔，不得水中大小便洟唾，除病，應当學。」

缘在室罗伐城。时有施主请僧受食，时看寺人怪其遲晚恐日时过，遂上高樹望彼归来。时有俗旅见而譏笑：「沙門释子昇上高樹，与俗何殊？」佛言：「不應尔，不上过人樹。」时有苾芻尼，为繫染繩不敢昇樹，復有虎狼难至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上过人樹，除为难缘，應当學。」

七滅諍法

攝頌曰：

现前并憶念、不癡与求罪、多人語自言、草掩除众諍。

佛告诸苾芻尼：「有七滅諍法，應当修學。

「應与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。應与憶念毘奈耶，当与憶念毘奈耶。應与不癡毘奈耶，当与不癡毘奈耶。應与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。應与多人語毘奈耶，当与多人語毘奈耶。應与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。應与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。」

若有諍事起，当以此七法，順大師教，如法如律而殄滅之。

「忍是勤中上，能得涅槃处；出家恼他人，不名沙門尼。」

此是毘鉢尸如来等正觉说是戒经。

「明眼避險途，能至安隱处；智者於生界，能遠离诸惡。」

此是尸棄如来等正觉说是戒经。

「不毀亦不害，善护於戒经；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是诸佛教。」

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。

「譬如蜂採花，不壞色与香；但取其味去，尼入聚落然。」

此是俱留孫如来等正觉说是戒经。

「不違逆他人，不观作不作；但自观身行，若正若不正。」

此是羯諾迦如来等正觉说是戒经。

「勿著於定心，勤修寂靜处；能救者无憂，常令念不失；若人能惠施，福增怨自息；修善除众惡，惑尽至涅槃。」

此是迦攝波如来等正觉说是戒经。

「一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則诸佛教。护身为善哉，能护語亦善；护意为善哉，尽护最为善。尼若护一切，能解脫众苦；善护於口言，亦善护於意。身不作诸惡，常净三种业；是則能隨順，大仙所行道。」

此是释迦如来等正觉说是戒经。

毘鉢尸式棄，毘舍俱留孫，羯諾迦牟尼，迦葉释迦尊，如是天中天，无上調御者。七佛皆雄猛，能救护世間，具足大名称，咸说此戒法。诸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒经故，獲得无上果。汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。所为说戒经，广释戒要义，当共尊敬戒，如犛牛愛尾。我已说戒经，众僧長净竟，福利诸有情，皆共成佛道。

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

此卷十九張，第二十行：污手捉净水之下，丹本有「瓶應当學。」(乃至)佛言：「不等。」凡五十九行文，國本、宋本並无者食撿，若无彼文則文义斷绝。又違前略攝頌云：「俗舍善容儀、护鉢除病人。」之言，遂令众學闕二十餘法，故今依丹足之。