根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

一月衣學处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城。时诸苾芻多畜長衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我当作衣。」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。时少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，积而貯畜不肯作衣？」苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，得非时衣欲須應受，受已当疾成衣；若有望处，求令滿足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

衣已竟羯恥那衣已出，有四句，广如前说。

言得非时衣者，何者是时？何者非时？若住处不張羯恥那衣者一月，謂从八月十六日至九月十五日。若住处張羯恥那衣者五月，謂从八月十六日至正月十五日是名时；餘名非时。

若有望处者，謂衣少更求。

得畜一月者，謂有望处於父母、兄弟、姊妹、師主等处当与我衣；若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会，我当得衣。若足者善，五衣隨一不足者得齊一月。若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有望无望处、望斷不同衣、新故糞掃殊、條数肘量等。

若苾芻尼月一日得少青色衣，未作而畜。有希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即於是日得同色衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾芻尼一日不得餘衣，二日方得衣，三日得衣乃至十日得衣，彼苾芻尼於十日內作衣，應持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，亦泥萨祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣、十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法。若不作法，犯捨墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。若不作法，三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。如得青色衣既尔，得餘色衣事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，无別望处，便作是念：「若得如是同色衣者，我当作衣。」即於是日得同類衣，时苾芻尼於十日內作衣，應捨、應作法。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。若一日不得餘衣，二日得衣，乃至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，得餘色衣等事皆同此。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望处，然希望处时節長遠，不称所求无力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。如是广说，乃至三十日方得。餘色衣事同前说。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望处，其所望处虽未得衣，心不斷绝，或於是日得青色衣，如前广说。

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若所望处皆斷绝者，彼苾芻尼所得之衣，於十日內應持、應捨，如前广说。

尔时具寿鄔波离白佛言：「大德！有幾种衣？」佛言：「有二种：一、新，二、故。新謂新織，故謂曾经四月著用。鄔波离！復有五种衣：一、有施主衣，二、无施主衣，三、往還衣，四、死人衣，五、糞掃衣。云何有施主衣？謂有男女半擇迦为其施主。云何无施主衣？謂无男女半擇迦为其施主。云何往還衣？如有死人眷屬哀念，以衣贈送置於屍上送至燒处，既焚葬已還持此衣奉施僧众。云何死人衣？於屍林中死者之衣，无主攝受。云何糞掃衣？此有五种。云何为五？一、道路棄衣，二、糞掃处衣，三、河邊棄衣，四、蟻所穿衣，五、破碎衣。復有五种：一、火燒衣，二、水所漬衣，三、鼠嚙衣，四、牛嚼衣，五、嬭母棄衣。」

若苾芻尼得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重为僧伽胝，兩重为尼師但，一重为嗢呾罗僧伽，一重安呾婆娑。若苾芻尼二重为僧伽胝时，若欲更著第三重者，帖时得惡作罪，至十一日明相出时便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘时得惡作罪，至十一日明相出时便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏，浣染縫治還欲安此者无犯。至十一日明相出时不安了者，泥萨祇。如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得惡作罪，至十一日明相出时便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻尼得故衣，欲作衣者，應浣染裁縫，四重为僧伽胝，四重为尼師但，兩重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖时得惡作罪，十一日明相出时犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣，若欲摘去、或安不安，有犯、无犯广如上说。若苾芻尼有主往還死人衣，准其新故、重数應知。若糞掃衣时，隨意重数作无齊限。

尔时具寿鄔波离白佛言：「大德！僧伽胝有幾种？條数云何？」佛告鄔波离：「有九种別。云何为九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波离！初三种衣二長一短，次三种衣三長一短，後三种衣四長一短，應作應持，过此已上便成破納。」

鄔波离白佛言：「大德！衣之大小有幾差別？」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘，下者竪二肘半、橫四肘半，二內名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：謂上、中、下，量如僧伽胝说。鄔波离！復有二种安呾婆娑：竪二、橫五，竪二、橫四。若極下安呾婆娑但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」

若苾芻尼犯捨墮，應为三事，應如上说。此中略言三衣法式，其厥蘇洛迦及僧脚崎，具如餘处。

与非親苾芻浣故衣學处第四

尔时菩萨从覩史天下，託生劫比罗城净飯王家，于时四方有大名称，云释族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比罗仙人所住之处，去斯不遠有婆罗門仙人名阿私多，善解占相，王召观察，授記有二种瑞：若在家者，为转轮王化四天下，为大圣主七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子圓滿有大威力，勇健无双能降怨敵，尽斯大地窮四海邊，无诸盜賊亦无酷罰，以法理人安隱而住。若出家者，剃除须发以正信心从家至非家，当得成佛、應、正遍知，名闻十方弘濟群品。是时所有诸國大王皆悉闻知释迦太子生在雪山乃至弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，当於後时受其福祿。」又作是念：「今我无缘能见太子，若我承事净飯王者，即为承事太子身也。」时诸國王咸皆遣使并持國信至净飯王所。

後时菩萨養在深宮年漸長大，由见老病死故心懷憂恼，遂往林中屏棄人事。时诸國王闻是事已，咸作斯念：「我今所以事净飯王者意事太子；而今太子既往林中情求出离，我今何事徒为費損，於是使人及诸國信悉皆斷绝？」时憍萨罗國胜光大王与净飯王國界隣近，信物虽绝使尚往還，时时遣使相问所遣使人，是國大臣名曰密护。是时密护至净飯王所，論國事已，便於大臣鄔陀夷舍而为停止。若净飯王遣使往问胜光王时，便遣大臣鄔陀夷往。时鄔陀夷至室罗伐城见胜光王，論王事已，於密护舍而为停止。时密护有婦名曰笈多，顏貌端严人所樂见，是时鄔陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻婦与鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人当斷其命。」後更思念：「我若殺者擾亂王城为大驚怖。如何为此罪过婦女殺婆罗門耶？」即便捨而不问。後於異时密护身死，时胜光王以无子故，所有資財收入王庫。时鄔陀夷闻斯事已，便作是念：「我今现在如何令彼笈多无所憑託？」便於夜中思利害事，曉便往詣净飯王所，作如是白：「王与胜光王國界隣接，见有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度。若不问者当招禍敗。」王便報曰：「若如是者，卿当为使往彼商量。」时鄔陀夷即便往詣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王、先见臣耶？」作是念已，復更思量：「求事之法理从下起。」即便往至國大臣所，陳其本意，云：「我啟王欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」大臣闻已然可其事。时鄔陀夷即便往詣胜光王所，共論國事，即白王曰：「幸願大王賜与停处。」王曰：「卿先曾来何处停止？」白言：「我先停在密护之舍。」王曰：「今者宜應還停彼处。」便白王曰：「密护身死。」王曰：「家主虽死宅豈死耶？」鄔陀夷曰：「宅虽不死，產业皆无。」王命臣曰：「可覓停处安鄔陀夷。」臣言：「更无停处。然彼先与笈多交通，本意缘斯欲为啟白。王今若能攝受此人，即是攝受净飯王矣。」时胜光王即令使者命鄔陀夷至，便告曰：「鄔陀夷！我實不知卿与笈多先有交密。今以笈多与卿为婦，宅及財物亦並相供。」时鄔陀夷拜謝而去。

是时笈多闻鄔陀夷来詣其舍，即出当門大声啼哭。鄔陀夷至門问笈多曰：「何意啼泣？」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦当棄我？」鄔陀夷曰：「我本相为而来至此，已白王訖。汝及家資皆蒙賜与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：「我今若往劫比罗者，婆罗門婦不存我命。我今宜應留住本宅。」是时鄔陀夷便有兩宅：一在劫比罗，一在室罗伐城。

尔时菩萨於六年中一无所有，修苦行已後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及诸蘇油遍塗身体，以暖湯水而为沐浴，遂便往詣胜軍聚落二牧牛女所：一名欢喜，二名欢喜力。受十六倍乳糜，飽足食已，復詣善行男子所，取吉祥草时黑龍王讚歎。菩萨向菩提樹下，手自布草不令撩亂，加趺而坐。端身正意心念口言：「若我诸漏未斷尽者，我終不解此加趺坐。」是时菩萨未解加趺，众惑皆尽。

尔时世尊降伏三十六亿魔軍兵已，證一切智，受梵王请，往婆罗痆斯，三转十二行法轮，度五苾芻及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十贤部令住见諦。又至胜軍聚落，度二牧牛女亦令见諦。又至烏盧頻螺林側，度千外道出家近圓。又至伽耶山顶，现三神變，教化令住安隱涅槃。又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑罗王住於见諦，并度八十百千诸来天众，无量百千摩揭陀國婆罗門等。次至王舍城，受竹林精舍，亦与身子、目連出家近圓。次往室罗伐城，受逝多林給孤独園。次至憍萨罗说少年经，令胜光王得见諦已，住逝多林。

时胜光王遣使持書往净飯王所，白言：「大王！王今慶喜，太子已證无上正觉，亦令有情同飡甘露，今现住在逝多林中。」时净飯王闻此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者尋還報我住处，比令使问竟无一還。今者来至逝多林內，其事如何？」时大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰：「大王！何故以手支頰懷憂而住？」王曰：「我今豈得不懷憂耶？往日一切义成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者尋還報我住处，比令使问竟无一還。今有信云：『一切义成太子證无上正觉，亦令有情同飡甘露来逝多林。』寧不憂也？」时鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣请为使，持信還归。」王曰：「卿若去者，還於彼住，亦不归来。」鄔陀夷曰：「奉大王命豈敢不来。」时净飯王自裁書曰：

「始从受胎後，長養於世尊；烦恼火恒然，常希最胜樹。今既得成佛，徒众数无邊；餘人受安樂，唯吾未除苦。」

書了印訖付鄔陀夷。时鄔陀夷持王勅書，往室罗伐奉上世尊。世尊受已便自披读，时鄔陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」佛言：「鄔陀夷！我共汝去。」时鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯归者，我今有力強自將去。」尔时世尊闻斯語已，即说伽他報鄔陀夷曰：

「生死愛網若全除，此即誠无將导者；世尊威力无处所，汝何方便能將去？生死愛網若全除，此即誠无將导者；世尊境界无处所，汝何方便能將去？」

尔时鄔陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足白佛言：「世尊！我欲還宮白父王知。」佛告鄔陀夷：「为佛使者，理不應然。」鄔陀夷白佛言：「为佛使者其事如何？」佛告鄔陀夷：「凡出家者方为佛使。」鄔陀夷言：「我願出家，然为要契事須還報净飯大王，我今且去。」佛言：「待出家已方報前信。」鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为菩萨时，生生之处於二師二親及尊重類，有如法教令曾不違逆，由此因缘言无違者。时鄔陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」舍利子言：「如是。世尊！」便与出家并受圓具，所有行法略並告知。时鄔陀夷既受教誡，礼舍利子已詣世尊所，礼佛双足白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，宜至其門立而告曰：『释迦苾芻今至門外。』若喚入者即應隨入。彼若问言：『更有诸餘释迦苾芻不？』答言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不應宿王宮內。若问：『一切义成太子宿王宮不？』答言：『不宿。』问：『何处宿止。』答言：『或阿兰若、或毘诃罗。』若问：『一切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时欲来？』答言：『过七日後方来至此。』」时鄔陀夷礼佛而去。

尔时世尊神力加被，令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比罗城，立王門外告守門者曰：「为我白王：『释迦苾芻今在門外。』」門人问曰：「更有诸餘释迦苾芻不？」報言：「更有。」門人即入白王：「释迦苾芻来在門外，得令入不？」王言：「喚入。我观释迦苾芻其状如何？」門人引入。既至王所，王識顏状，问言：「鄔陀夷！汝今出家？」報言：「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净飯王无始劫来恩愛情重，闻是語已，即便悶绝投身躃地，以冷水灑良久乃穌。从地起已，问鄔陀夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿等應可修飾城隍庄严道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲来。」鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若，或毘诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路陀林，同逝多林造一住处，有十六大院，院六十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然大王教令隨言即成，诸胜天人舉心事辦，相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌，屏除诸秽以栴檀香水而遍灑之。处处皆有殊妙香供，懸众繒綵建立幢幡，布列香花誠可愛樂，猶如帝释欢喜之園。时诸大众各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告诸苾芻：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情樂欲见父子相遇者，應持衣鉢。』」时大目連受佛教已，告诸苾芻曰：「诸具寿！世尊欲向劫比罗城，若诸具寿情樂欲见父子相遇者，應持衣鉢隨从世尊。」时诸苾芻既承告已，俱来从佛。尔时世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，离欲离欲圍繞，阿罗汉阿罗汉圍繞，端严端严圍繞，如旃檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王诸牛圍繞，猶如鵞王诸鵞圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，如婆罗門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大軍將兵众圍繞，猶如导師行旅圍繞，猶如商主商客圍繞，如大長者人众圍繞，如诸國王大臣圍繞，猶如明月众星圍繞，猶如日轮千光圍繞，如持國天王乾闼婆圍繞，如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍众圍繞，如多闻天王藥叉众圍繞，如净妙王阿蘇罗众圍繞，猶如帝释三十三天圍繞，如梵天王梵众圍繞，猶如大海湛然安住，猶如大云靉靆垂布，猶如象子屏息狂醉，調伏诸根威儀寂靜，三十二相而为庄飾，八十种好以自严身，圓光一尋朗逾千日，安步徐進如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无量功德皆悉圓滿。诸大声闻，尊者阿慎若憍陳如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名称、尊者圓滿等诸大声闻，及餘人众往劫比罗，漸次而行至盧呬多河。时诸苾芻或有洗濯手足、或嚼齿木、或濾净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太子今欲来至，皆大欢喜競共奔走，往屈路陀林。时净飯王於寬广处敷設床座，以待太子。

是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根共相警觉，或有情生喜樂，作如是念：「为父礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，诸释迦子各起慢情共生不信，作如是議：『一切义成太子大有所失，昔时去日百千天众隨从空中，於劫比罗城圍繞而去。今者獲得无上妙智，便乃足步而還。』欲令诸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比罗城。」尔时世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不现，共诸苾芻踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，亦如鵞王舒翼而往，行住坐臥四威儀中广现神變。尔时世尊先於東方入火光定，现种种焰青黃赤白紅頗胝色；或现神變，身上出水身下出火，身上出火身下出水。如東方既然，南西北方亦復如是。次攝神通，於虛空中高七多罗樹，时诸苾芻但高六樹；世尊高六，苾芻高五；佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一、佛一众与六人等。佛六众五、佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一，佛一众便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并与无量百千俱胝人天大众圍繞而去至劫比罗城。时净飯王既见佛已，頭面礼足说伽他曰：

「佛初生时大地动，贍部樹影不离身；今是第三礼圓智，降伏魔怨成正觉。」

时诸释迦及餘大众，见净飯王礼佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净飯王告诸释子释女曰：「汝等不應作如是語。当时菩萨初生之日大地震动，放大光明普照世界，其色晃曜过於三十三天，於世界中間黑闇之处，日月威光之所不及，当尔之时並蒙光曜，彼处所有舊住有情，蒙光曜已互得相见，共作是語：『仁等有情亦居此处。』尔时我见希有事已便礼佛足。又復菩萨曾往田中观诸產业，於贍部樹影結加而坐，遠离欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已过午，其餘诸樹影悉東移，唯贍部樹阴而独不移转，以覆蔭菩萨身。尔时我见希有事已復礼佛足，此是第二礼世尊足。」尔时世尊於苾芻众中，及诸大众就座而坐。时净飯王復礼佛足對面而坐，此是第三礼世尊足。

时诸释迦於屈路陀林中殊妙之处，敷設胜座并上供養，以待世尊及苾芻众。尔时世尊詣彼林所，於大众中就座而坐，时净飯王即以种种尽世微妙殊胜供養。供佛僧已，时净飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但为合掌，復有诸人遙望世尊默然而坐。时净飯王即以伽他而问佛曰：

「佛昔在王宮，出乘象馬輿；云何以双足，遊於棘刺中？」

世尊報曰：

「我以神足通，自在乘空去；周行大地尽，烦恼刺无傷。」

王復问曰：

「昔衣上妙服，容色多光彩；今著麁弊衣，如何得堪忍？」

世尊報曰：

「慚愧为上服，披著甚端严；见者起欢心，寂靜居林野。」

王復问曰：

「昔飡香稻飯，盛以妙金槃；乞匃噉麁踈，云何得充濟？」

世尊報曰：

「我飡微妙法，味与定相應；蠲除飲食貪，愍物故哀受。」

王復问曰：

「昔昇妙樓殿，隨时以自安；比在山林中，云何不驚怖？」

世尊報曰：

「我斷怖根本，烦恼悉蠲除；虽处林野中，永绝诸憂懼。」

王復问曰：

「昔在王宮內，沐浴以香湯；比居林野中，牟尼以何浴？」

世尊報曰：

「法池功德水，清净人所歎；智者浴於中，永绝诸尘垢。」

王復问曰：

「昔日在王宮，金瓶灌水浴；比在江池处，何器以澆身？」

世尊報曰：

「我浴净戒水，灌以妙法器；智者共欽讚，能净身心垢。」

尔时世尊以妙伽他答净飯王已，次观大众意樂隨眠界性差別，称彼根機而为说法。其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，及餘百千诸来大众，同闻妙法得預流果、或得一来果、或得不還果、或有出家斷诸烦恼證阿罗汉果、或发独觉菩提心、或有发趣无上菩提心，自餘诸众皆令归依三宝住正信中。时净飯王由極欢喜故未得见諦。净飯王及诸大众，礼佛足已恭敬而去。其净飯王便於夜中，作如是念：「唯我一子有此威德，餘无及者。」尔时世尊知净飯王心念，欲令降伏宗親慢故，至天曉已，命大目連曰：「汝当观察，愍念父王。」目連白佛言：「唯然。世尊！」即持衣鉢詣净飯王所。王见尊者便唱：「善来！」奉迎就座。是时目連即如所念入三摩地，既入定已隱身於座踊现空中，先於東方现大神變入火光定，现种种焰青黃赤白紅色頗胝迦色，身上出水身下出火，身上出火身下出水，於南西北方亦復如是。次攝神通现於本座。时净飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不？」时大目連即为父王说伽他曰：

「牟尼诸弟子，皆有大威德，三明及六通，无不具足者。」

时净飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」前起慢心即便除斷。时王復念：「今者世尊唯人供養，不见诸天。」大目連知王念已，白言：「大王！我今還欲往世尊所。」白言：「隨意。」时净飯王亦詣佛所，尔时世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入，門人報曰：「大王！勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「大王！我是東方持國天王。」便往南門欲见世尊，門人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」便往西門欲见世尊，門人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「我是西方广目天王。」便往北門欲见世尊，門人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」門人報曰：「佛今純为诸天说法。」王问門人曰：「贤首！汝是何人？」門人答曰：「我是北方多闻天王。」尔时世尊便以神力，加被净飯王，令於門外见佛世尊与诸天众说微妙法。时王见已便作是念：「今佛世尊非唯人众之所供養，亦为诸天而来親奉。」令净飯王慢心息已，便攝神變。

时大目連引净飯王入见世尊，既至佛所礼佛足已在一面坐。尔时世尊隨净飯王及餘诸众，意樂隨眠界性差別，隨機说法，令净飯王以智金刚杵摧破二十身见高山得預流果，既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙門、婆罗門，非诸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事，於㮈落迦、傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天；能尽未来生死邊際，乾竭乳血巨海，越度白骨大山。无始已来曾所积集身见窟宅，今並除棄，證斯妙果。大德！於生死流我今得出。我今归依佛法僧宝，为鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察，我从今日乃至尽形，不斷有情命乃至不飲诸酒，顶受世尊五支學处。」

时净飯王礼佛而去，便詣白飯王所，報言：「弟今可受王位。」彼便報曰：「有何意耶？」王曰：「我今见諦，不能为王。」问言：「何时？」報言：「今日。」彼便報曰：「我於世尊初来之日已得见諦。」次往斛飯王、後往甘露飯王所，冀禅王位，彼悉自云：「我已见諦。」净飯王曰：「若如是者，我今欲灌誰顶令受王位？」彼便報曰：「释迦童子名曰贤善，可紹王位。」知王意旨即便默受。时净飯王即灌彼顶，以其王位授与贤善。

尔时世尊及苾芻僧众，於日日中入王宮內受其供養，时净飯王作如是念：「今佛弟子先是外道数有千人，心虽端正身非严好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門徒容儀可愛见者生善？若令释种陪隨世尊，方是端严人共尊重。」时净飯王集诸释种告言：「诸君当知！一切义成太子若不出家者当何所作？」彼皆報曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」報言：「我等称臣皆为从者。」王復告曰：「今一切义成太子證甘露法，亦令有情同飡斯味，仁等何因不为隨从？」彼皆報曰：「我願出家，隨世尊後。」王曰：「各隨汝意。」诸释子曰：「为全家並去？为当家別一人？」王曰：「家別一人。」时净飯王搖鈴宣令，告释种曰：「家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。」即於是时，释种之中贤善、无滅等五百释子悉皆出家。如世尊说：「若捨貴族而出家者多獲利養。」时五百释子苾芻極招利養。