根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

第二攝頌曰：

捉金銀出納、賣買鉢乞線、織師自奪衣、回他病長鉢。

捉宝學处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻，自手捉金銀、或教他捉，造作房舍、或置床座上。时外道见生嫌賤言：「此沙門释子自手執捉金銀錢等，或教他捉。广说如上。诸餘俗人皆亦如是，斯与我等有何別处？云何令他婆罗門居士等深生敬信，持诸飲食惠此禿人？」苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。

自手捉者，謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齿。錢者，金等錢。教人亦尔，皆犯捨墮。捨悔之法广说如上。

此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。謂告彼云：

汝取此物，汝於此取，汝取此尔許！汝將此物，汝於此將，汝將此尔許！汝置此物，汝於此置，汝置此尔許！汝取彼物，汝於彼取，汝取彼尔許！汝將彼物，汝於彼將，汝將彼尔許！汝置彼物，汝於彼置，汝置彼尔許！

言汝取此物者，謂金銀等於可见处，教他取，得惡作罪，捉舉之时犯捨墮罪。言汝於此取者，謂於诸帒及鐵木等箱器之中，教他取物，得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔許者，謂百千亿等，教他取物。言汝將此物者，謂金銀等物，教他將来。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。言汝將此尔許者，謂百千亿等，教他取时。言汝置此物者，謂金銀等，教他置时。言汝於此置者，謂於箱器等中，教安置时。言汝置此尔許者，謂百千亿等，教他置时。此九皆據可见之处，教他作也。言汝取彼物者，謂金銀等於不见处，教他取物，得惡作罪，捉舉之时犯捨墮罪。言汝於彼取者，謂於诸帒及鐵木等箱器之中，教他取物。言汝取彼尔許者，謂百千亿等，教他取物。言汝將彼物者，謂金銀等物，教他將来。言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。言汝將彼尔許者，謂百千亿等，教他取时。言汝置彼物者，謂金銀等，教他置时。言汝於彼置者，謂於箱器等中安置。言汝置彼尔許者，謂百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆據不可见处，教他作也。若苾芻尼自捉金銀、錢、貝齿者，犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齿者，犯捨墮。苾芻尼觸末尼宝、薜琉璃宝，犯捨墮。苾芻尼捉方國共所用錢，犯捨墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者无犯。

如是世尊为诸声闻制學处已，佛在逝多林。于时占波國有一長者在此城住，深信純善，以上妙物而为惠施。时彼長者为佛及僧造立住处，門戶窓牖欄楯校飾，殊妙庄严令人樂见，为生天路。多诸尼众在此安居，既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室罗伐城礼大師足，及诸耆宿尊老。苾芻尼现闕衣服，时当见施。」長者報言：「圣者！此处之人无上妙衣疊，今闻商侶將欲到来，待来至时当以奉施。」苾芻尼曰：「長者！若无好物，与麁惡者。」長者答曰：「圣者！我之立性常施好物，云何於今以惡物与？若不待者，衣直之錢可持將去。」答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」長者報曰：「若如是者，我寧不施，不能以惡物惠人。」时诸尼众竟无所獲，即便捨去。隨路而進至室罗伐城，诸尼见告：「善来姊妹！豈非仁等於安居处多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「无衣可得。」苾芻尼曰：「仁在何处而作安居？」答曰：「在占波國。」又问：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」诸尼告曰：「闻彼長者好施上衣，豈不施耶？」答曰：「秖缘此故，我不得衣。」诸尼问曰：「有何所以？」彼具陳事。诸尼闻已白诸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「诸有敬信婆罗門長者居士等，欢喜欲施苾芻尼衣價，我诸弟子情欲得衣，我應作法令诸苾芻尼得无廢闕。」告诸苾芻尼曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而为持畜，然诸苾芻尼應可求覓執事人。」苾芻尼不知欲覓何人。佛言：「應求寺家人，或鄔波斯迦。寺家人者，謂是净人。鄔波斯迦者，謂受三归五戒。應问彼云：『汝能为我作施主不？』若言：『能。』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不應自捉。」

时有苾芻尼，向他方处作如是念：「我今至此亦未有施主。」起追悔心。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「縱令遠去，但令彼人命存已来，常是施主。」

时有苾芻尼未求得施主，他施与物，苾芻尼疑不敢为受，佛言：「應受。受已持物，對一苾芻尼作如是語：『具寿存念。我苾芻尼某甲，得此不净物，我当持此不净之物換取净財。』如是三说，隨情受用勿致疑心。」

时有施主，於邊隅处造寺施僧。时时有賊来相驚怖，彼苾芻尼棄寺而去，便有賊来取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金銀錢宝等，應牢藏舉方可移去。」虽言遣藏，尼便不知欲遣誰藏。佛言：「若净人、或鄔波索迦。」令其藏舉，彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若无深信應使求寂女，求寂女若无，尼自手藏。」尼復不知若为藏舉。佛言：「應可穿坑。」不知使誰。佛言：「應使净人、若鄔波索迦。彼便偷物，應令信者。此若无者，應令求寂女。求寂女若无，應自穿掘。賊去之後應可如前而取，其物還与僧伽。」佛言：「如我为难缘事開者，难去之後則不應行。若仍行者，得越法罪。」

出納求利學处第十二

缘在室罗伐城。世尊在逝多林給孤独園，遠近皆闻中國有佛出现於世，彼诸声闻弟子有大神通作诸變化广说妙法。若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增广。是时北方有诸商客，闻此声譽自相謂曰：「诸君当知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三宝。」时诸商人多齎貨物至室罗伐城。於此城中有一露形外道，善識天文占察前事，詣商主所告言：「善来商主！汝父名某甲、母名某甲，將如是貨来詣此方，齊某日来得尔許利。」商主闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子有大神變，騰煙注雨未萌先測，此即其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果，持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处，伴见便问，彼具陳说。同徒告曰：「仁者！我等常被沙門释子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴胜好人，但唯狎習傭力賤品旃茶罗類。』仁今宜可披此貴服詣释子处刺其心胸。」即披毛緂詣逝多林。

时鄔波难陀於逝多林門外经行遊步，遙见彼来便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波难陀矣！」既漸相近，问言：「外道！汝今豈可新归俗耶？」答言：「我不归俗。」「若如是者，何得披此俗衣？」彼具陳说。鄔波难陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽为破戒耶？宜應暫坐聊聽法要。」时彼外道隨言即坐，鄔波难陀以欢喜心为其说法。若鄔波难陀为他宣说捨施法时，闻者皆欲自割身肉持以相施。復告外道：「汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔发，多行少住常臥于地；若汝大師情所愛樂好衣食者，当許汝著價直千萬上妙之衣、百味飲食隨意飡噉，所住房舍價当百千。由彼狹情不见容許。我之大師情懷广大，許我弟子著萬價衣食百味食，所居房舍数直千金。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食难以供身。汝此上衣宜應与我，我有毛緂持以相換，我当披著巡家乞食。若净信人来问於我，我当答曰：『有露形人名姓某甲，輟己相惠。』彼便知汝是深信人，汝乞食时，彼若见者，当以酒糟盛滿銅器供養於汝。」时彼露形闻是語已，便生信喜作如是言：「大德！若如是者可取此衣。」鄔波难陀便即呪願曰：「无病長寿，然汝徒黨貧苦是常，闻汝施时還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸见无慮。」「若如是者，我当为受。」既受得已，即便与一麁鞕毛緂。

时彼外道披著而去，至同梵行邊，彼便问曰：「仁者何处更得此衣？」彼即具陳換衣所由。闻皆怒言：「仁者！此之释子常思殺我，餘虽见欺不同六众，六人之內无越彼一。仁若施与餘大德者，我亦隨喜。而鄔波难陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善；若不得者我同擯汝，移汝坐处覆汝食器，不須共語。」彼便怕怖，往鄔波难陀所。彼遙见来即作是念：「看此外道舉动形勢，必当奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚，鄔波难陀默然不對，诸苾芻见问言：「外道！汝何所須？」報言：「將我毛緂故来相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得，往世尊所求哀归向。」时彼外道往詣佛所。

尔时世尊遙见外道来，告诸苾芻：「汝等见彼外道来不？」白佛言：「见。」佛言：「彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者，便歐熱血而致命終。」外道来至佛所，作如是白：「大德！鄔波难陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告鄔波难陀言：『汝得无病。』仍告之曰：『汝当還彼外道毛緂，若不還者当歐熱血而死。』」时具寿阿难陀依佛言告，彼闻語已即从坐起：「我今敬礼，无上尊教豈敢有違。若非佛教遣我還者，縱令外道滿贍部洲数如竹葦皆歐熱血一时命終，我鄔波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在无間大地獄中，在彼舌上有五百犁，晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，当有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时鄔波难陀取彼毛緂解其邊結，襵为四疊安左手中，右手摋拍開張其緂搭彼頭上，遂便倒地脚蹴其胁，語言：「外道急去！急去！勿令糞秽污我僧田。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾芻种种出息，或取、或与、或生、或質，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取，他方愛樂所有貨物，載運將去，覓防守人立诸券契，是名为取。言与者，謂与他物八日、十日等而立契證，是名为与。言生者，謂是生利，与他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名为生。言質者，謂納質取珠宝等，同前立契求好保證与其財物，是名为質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。时诸外道、婆罗門、居士、長者见是事已皆生嫌賤：「云何沙門释子出物求利，与俗何殊？誰能与彼衣食而相供給？」诸苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，种种出納求利者，泥萨祇波逸底迦。」言苾芻尼者，謂此法中尼。言种种者，謂非一事。

出納求利者，謂作取与出納而覓利潤。

得捨墮罪者，广说如上。

此中犯相者，若苾芻尼为求利故，收聚貨物作诸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利来得惡作罪，若得利时便招捨墮。若苾芻尼为求利故，以诸財貨金銀等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾芻尼为求生利，將诸財穀舉与他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前。苾芻尼为求利故，納取珍宝真珠貝玉，計时取利，得不得利亦如上说。若苾芻尼为利故，以己衣共他換易，得惡作罪，得利犯捨墮。

尔时世尊在广严城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗㚲毘等自所住宅舉高六重，见诸苾芻尼所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多並隤壞，施主见已咸作是念：「我等现存，寺皆破壞，命过之後其欲如何？我等宜應施无尽物令其營造。」便持施物到苾芻尼所，報言：「圣者！此是无尽施物，为擬修補，当可受之。」诸苾芻尼報曰：「世尊制戒，我不合受。」时诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「若为僧伽有所營造，得受无尽物。然苾芻毘诃罗應三重作，若苾芻尼應兩重作。」时诸苾芻尼得无尽物置僧庫中。时施主来问言：「圣者！何意毘诃罗仍不修補？」苾芻尼報言：「贤首！为无飲食。」施主曰：「我豈不施无尽物耶？」報言：「贤首！其无尽物我豈敢食，安僧庫中今皆现在。」施主報曰：「其无尽物不合如是，我之家中豈无安处，何不回易求生利耶？」尼曰：「佛遮我等不許求利。」诸尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若为僧伽應求利潤。」闻佛語已，诸有信心婆罗門居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦應回转求利，所得利物還於三宝而作供養。时诸苾芻尼還將此物与彼施主，索利之时多興諍競，便作是語：「圣者！豈我己物合斗諍耶？」时诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛言：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而为出息，索物之时恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而为出息，索时无物，佛言：「若与物时應可分明兩倍納質，書其券契并立保證，記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學处，亦應兩倍而納其質。」

販賣學处第十三

缘处同前。时六众苾芻种种交易取与買賣，賤糴貴糶貯畜而住，诸婆罗門長者见共譏恥。诸苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，种种賣買者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

种种者，謂非一事。

取与買賣者，取謂餘处物賤、此处物貴，即从彼取。与者，謂此处賤、餘处貴，即从此持去。豐时買取、儉时当賣。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾芻尼为利故而作賣買，買时惡作，賣时犯捨墮。若为利故買、不为利賣，買时惡作，賣时无犯。若不为利買、为利故賣，買时无犯，賣时捨墮。不为利買、不为利賣，二俱无犯。若向餘方買物不为求利，到处賣时虽復得利，而无有犯。

乞鉢學处第十四

缘起广说，具如苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，为好故更求餘鉢，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾芻尼当於众中捨此鉢，取众中最下鉢与彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別，亦不施人，應自審詳，徐徐受用，乃至破應护持。此是法。』」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘义如上。

減五綴者，謂不滿五綴。

堪受用者，謂得守持。

为好故更求餘鉢者，为欲貪好更求第二鉢。好謂胜妙。

得者，謂求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾芻尼，謂是犯人。

彼苾芻尼應於众中捨此鉢者，当於众中應差一苾芻尼令行有犯鉢。若无五德不應差，若差不應令作。云何为五？有愛、恚、怖、癡、不知行与不行。若具五德，未差應差，差已令作。云何为五？反上應知。應如是差，鳴犍稚集众，先问：能不？「汝某甲能与僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻尼作白羯磨，如是應作(广如百一羯磨)。佛言：「行有犯鉢苾芻尼，所有行法我今说之。其苾芻尼應在和合众中作如是白：『大德！我苾芻尼某甲，当行有犯鉢。诸大德！明日各各自持己鉢来至僧中。』既至明日，行鉢苾芻尼敷座褥，鳴犍稚，诸苾芻尼各持己鉢往至众中。时行鉢苾芻尼，應持其鉢向上座前立，讚歎其鉢：『上座！此鉢清净圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢，转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时，上座更索，初索不應与，第二索亦不應与，第三索應与，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至众中最小者取此鉢。时行未了，第三方索鉢者，其法与上座相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼，作如是語：『苾芻尼！此鉢不應分別，亦不与人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。此是其法。』若行鉢苾芻尼不依法行者，得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻尼所有行法，我今当制。應畜二鉢帒，好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食时應將二鉢，得乾飯者著長鉢中，若得濕飯著舊鉢中。至住处已作曼茶罗安置二鉢，應於舊鉢中食。食已應先洗長鉢，次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置，皆以長鉢为先。若內安龕及火熏时，皆於好处先安長鉢。若道行时，舊鉢遣人持，長鉢当自持。无人为擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。若得鉢苾芻尼，於此行法不依行者，得越法罪。此之治罰乃至尽形，或鉢破来應好守护。」

得泥萨祇者广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼鉢破堪为一綴，虽未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求时犯惡作罪，得便招捨墮。若苾芻尼鉢破堪为二綴，虽未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴、四綴事亦如前。苾芻尼鉢破堪为一綴，安一綴已现得受用，更求餘鉢，求时惡作，得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦尔。若鉢堪为五綴，隨綴不綴或堪用不堪用，更求餘鉢者无犯。若鉢是買得或施得，此亦无犯。

自乞縷使非親織師織作衣學处第十五

缘处广说，具如苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘义如上。

自乞縷者，或一兩半兩等。

使非親者，广说如上。

織師者，謂客織人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯捨墮，捨墮法如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，从非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之时，便犯捨墮。苾芻尼从非親乞縷、使親織衣，乞时惡作，得衣无罪。苾芻尼从親乞縷、使非親織，乞时无犯，得衣捨墮。苾芻尼从親乞縷、使親而織，二俱无犯。苾芻尼从非親乞縷、自織其疊，乞时惡作，衣成亦惡作。苾芻尼从親乞縷、自織其疊，乞时无犯，衣成惡作。若酬價者无犯。

勸織師學处第十六

缘处广说，如苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，为苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受请，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣为我織。善哉織師！應好織净梳治善揀擇極堅打，我当以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物与織師求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」苾芻尼者，謂此法中尼，餘义如上。

親非親义乃至七种衣，广如上说。

先不受请者，謂未曾告知。

便生異念者，謂心欲求衣。

語彼織師等者，謂自述其意。为我織者，明为己身。應好織者，欲令衣長善應量故。净梳治者，欲令衣广及鮮白故。善揀擇者，謂除其結𮨟令精細故。極堅打者，欲令滑澤及密緻故。我当以鉢食者，謂与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以鉢食之類者，謂生穀等。或復食直者，謂与其價。

言苾芻尼者，謂此法中尼。

以如是物者，謂是上事。

得衣者，得衣入手。泥萨祇者，並如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼为求衣故，从座而起整理衣服，持二五食等授与織師，勸令好織皆得惡作，得衣犯捨墮。親非親等並如上说。

奪衣學处第十七

缘处同前。时难提苾芻与弟子衣，告言：「共汝遊行人間。」弟子情不欲去，难提苾芻却奪其衣。时诸苾芻以事白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与苾芻尼衣，彼於後时恼瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣来，不与汝。』若衣离彼身、自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

与苾芻尼者，謂与餘尼。

衣有七种，如前广说。

与衣者，謂与共住門人或復餘類。

後时者，謂於別日。

恼瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心现瞋恚相。

自作、使人奪，取彼衣离身者，謂總离身。自受用者，謂是屬己。

释罪名者，广如前说。

此中犯相其事云何？有三种相：謂身、語、二俱。身者，若先与衣後懷瞋恨，手自奪取或牽或挽，然口不言，乃至衣角未离身来得惡作罪，离身之时便招捨墮，是名身业。語者，謂出瞋言而奪彼衣不动身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他者，若教苾芻尼奪彼衣时，衣未离身，二俱惡作；若离身者，俱得墮罪，主有捨过。若教苾芻奪罪亦同此，下之三众皆得惡作。若诸俗人男女奪者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为順教。言难事者，若其二師见己門徒於恐怖等处，或在非时河岸涉險，恐其失落強奪彼衣，此皆无犯。言順教者，若師见門徒与惡知識而为狎習、或同路行去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。

回众物入己學处第十八

缘处广说，具如苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，知他与众物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼。

知者，或自知或因他告知。

僧伽者，謂佛声闻弟子。

众物者，有二种：謂食利物、衣利物，此处所言，謂是衣利。

回者，物定屬他，化將入己。

泥萨祇波逸底迦，释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知屬一苾芻尼物，自回入己，回时惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自回入己，得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物，回与他一人，回时惡作，得时亦惡作。如是乃至知屬一人，回与二人、三人、或回与僧伽，得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物，回与一人，回时惡作，得时亦惡作。如是乃至知屬僧伽，回与二人、三人，回时惡作，得时亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物，回与多僧伽，回时惡作，得时亦惡作。若知与苾芻尼僧伽，回与苾芻僧伽；知与苾芻僧伽，回与苾芻尼僧伽；知与二部僧伽，回与苾芻僧伽；知与二部僧伽，回与苾芻尼僧伽；若知与苾芻僧伽，回与二部僧伽；知与苾芻尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部，回与彼部；或知与此寺，回与彼寺，知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或於房廊更互回与，或与此柱間回与彼柱間，或柱間物回与門处，或以門物回与閣上，如是广说，乃至展转相回，皆得惡作。若苾芻尼，知与此佛像物，回与餘佛像；若知与此窣覩波物，回与餘窣覩波；若知与踏道初蹬，回与第二等、或回与塔身、或与簷級；或此畔物回与餘畔、或回与覆鉢、或回与方臺轮相初級乃至宝瓶法轮立柱、或復从此回至下基，如上回互皆得惡作罪。若王力使回者，无犯。若欲与此貧人物，回与彼貧人，得惡作罪。若覓不得者，回与无犯。若苾芻尼，与此傍生食，回与彼傍生，得惡作罪。若覓不得，回与无犯。若擬与傍生物回將与人，擬与人物回与傍生，得惡作罪。若与出家物回与俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者无犯。如是女男半擇迦、苾芻及下三众，若多若少与此与彼，更相回互准前應说。若覓不得，虽違本心与餘无犯。

服过七日藥學处第十九

缘处同前。时尊者畢陵伽婆蹉門人弟子，所有诸藥自觸令他觸、或与飲食細末相杂、或更互相和、或自類相染，同在一处不知應捨不捨、时与非时，任情取食。诸有少欲苾芻，见是事已起嫌賤心，以缘白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：如世尊说，聽诸病苾芻尼所有诸藥隨意服食，謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，謂如来應正等觉。

说者，有所曉示。

病苾芻尼者，謂此法中尼身嬰疾病。

所有诸藥隨意服食者，謂与病状相宜清净堪食。

酥者，謂诸酥。油謂诸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

應自守持宿觸而服者，謂得自取而食。

过七日者，謂越限齊。

泥萨祇波逸底迦者，此物應捨罪應说悔。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或与餘人；若不持、不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或与餘人；若不持、不捨、不与餘人，至八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、与餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或与餘人；若不持、不捨、不与餘人，至八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，如於一日二日相對作法，如是二日、三日乃至六、七日相對作法，餘如上法。若苾芻尼，月一日得众多藥，此藥即應於七日內自作守持、或捨、或与餘人；若不持、不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼如於一日，如是乃至七日得众多藥，此藥應於七日內自作守持、或捨、或与人；若不持、不捨、不与人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，一日得众多藥，二日亦得众多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或与人；或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或与人。若不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，一日不得众多藥，二日亦不得众多藥，乃至第六第七日方得众多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或捨、与人；若不捨、不与人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻尼，所有诸藥自觸令他觸，或与餘食細末相觸，或更互相和，或同類相杂，同在一处不能分別者，此藥即應与寺家净人，或施求寂女。若復苾芻尼，於此诸藥不自觸不令他觸，不与餘食細末相觸，亦不更互相和、亦不同類相染、亦不同在一处，捨与不捨、时与非时能善分別，於七日內自为守持自取服食。應如是守持，應在午前，当净洗手受取其藥，對一同梵行者作如是说：「具寿存念！我苾芻尼某甲有此病缘，清净醫藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。」第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我当服食。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨与净人、或与求寂女。若不捨者至，第八日明相出时，犯捨墮罪。若苾芻尼，有捨墮藥，不捨与人、不为間隔、罪不说悔，若更得餘藥，悉犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，虽已捨訖、未为間隔、罪未说悔，若更得餘藥，皆犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，虽已捨訖、已为間隔、罪未说悔，若更得餘藥，皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨墮，未为三事，若更得餘鉢絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物，若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥，已捨、已为間隔、罪已说悔，更得餘藥者无犯。

畜長鉢學处第二十

缘处同前。时十二众苾芻尼，所得長鉢唯知貯畜，自不受用亦不与他。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，畜長鉢得经一宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼畜長鉢唯得经一宿，过一宿者，謂过一宿。

長鉢者，除守持鉢餘者名長。

畜者，作屬己心。若更畜者得捨墮罪，捨法如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼月一日得鉢，於一日內應持、應分別、應捨、應与他，如是次第及以起问，如初衣戒中广说其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色，或为擬与欲受戒人者，无犯。