根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

经宿与欲學处第一百二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼，僧伽有急要事，苾芻尼众悉皆同集，告吐罗尼曰：「圣者！尼众皆集，可见赴众。」吐罗尼曰：「我已如法与欲，所为隨作。」復於明日尼众須集，吐罗尼不往众中授事。尼言：「圣者！宜可与欲。」吐罗尼曰：「我已昨日如法与欲。」尼曰：「经宿与欲可得成耶？」答曰：「欲可朽爛而不成乎？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛问诃責，广说乃至「應如是说：

「若復苾芻尼，经宿与欲者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。经宿者，謂是经夜。与欲者，謂说意樂。释罪相等，餘说如前。

求教授學处第一百二十六

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴遊行人間，至一聚落。彼有住处即求居止，憶知今日是十五日應为長净。餘尼告言：「圣者！来共往僧寺求教授人。」吐罗尼曰：「我閑三藏豈可不知，更別求他以为教授，此事應作此不應作，我皆明了，无勞往请！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，半月半月應求教授。若不求者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。半月半月者，謂每月黑白十五日。應求教授者，謂應求教授人。若不求者，謂不往请。释罪相等，广说如前。

无苾芻处作長净學处第一百二十七

缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴遊行人間至一村中，村外有尼住处。其日是十五日長净日，餘尼語吐罗难陀曰：「圣者！如世尊说：『苾芻尼不應无苾芻处而为長净。』可来共往大僧寺中。」吐罗尼曰：「我閑三藏豈可不知長净法耶？何勞更往欲为请问！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，无苾芻处作長净者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。无苾芻处者，謂无大僧。作長净者，謂说波罗底木叉戒经。释罪相等，广说如前。

无苾芻处作安居學处第一百二十八

缘处同前。时吐罗难陀与尼伴遊行至一聚落。此有長者大富多財，供給尼众为造住处，彼见尼众遂前礼敬，告言：「圣者！可於此住而作安居。」诸人闻已欲於此住，有尼報言：「圣者！如世尊说：『诸苾芻尼不應於无苾芻处作安居。』可共同往近大僧处。」吐罗尼曰：「我閑三藏，豈可不知安居法耶？何勞復往於苾芻处！」诸尼受語。安居过竟，尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，无苾芻处作安居者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。无苾芻处者，义如上说。作安居者，謂三月夏安居。释罪相等，广说如前。

不於二部众三事作隨意學处第一百二十九

缘处同前。时诸苾芻尼夏安居了，於十五日欲作隨意事。餘尼語吐罗难陀曰：「圣者！可来往僧寺中作隨意事。」答曰：「但於此作，何勞往耶？」尼曰：「如世尊说：『苾芻尼應於二部众中说三事作隨意，謂见闻疑。』」吐罗尼曰：「我是三藏善能问答，豈可不知作隨意事更往二部众中耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼安居了，不於二部众中以三事作隨意者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。安居了者，謂三月安居竟。不於二部众中者，謂不於僧尼众內以三事见闻疑作隨意，餘说如前。

責众學处第一百三十

缘处同前。时吐罗难陀尼说种种言詞诃責尼众，作邪命事共相誘引，語餘尼言：「汝是愚癡无有善巧，不知何者應与應作，不閑众務。」诸尼諫言：「圣者！豈合如是说诃責言。」吐罗尼曰：「合与不合我己说竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广说。乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，诃責众者，波逸底迦。」

尼謂窣吐罗难陀，或復餘尼。诃責众者，謂诃僧伽。餘说如前。

第十四攝頌曰：

罵众五种慳、讚家寺食法、更食給孩子、洗裙令浣衣。

罵众學处第一百三十一

缘处同前。时吐罗难陀尼懷瞋罵众云：「汝不能自活故求剃发，貧寒出家罪惡种族，圣法无分，有賊住心䛘惑他人，實非清净、是破戒者。」餘尼告言：「圣者！何故懷瞋说斯鄙語？」吐罗尼曰：「我生释种族姓尊高，法合诃罵；汝等不知是何族姓？」但闻诃罵默合忍受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，罵众者，波逸底迦。」

尼謂窣吐罗难陀，或復餘尼。罵众者，出惡言詞。释罪相等，广亦同前。

见他讚譽起嫉妬心學处第一百三十二

缘处同前。时婆罗門長者居士讚歎大世主喬答彌尼、蓮花色尼、法与尼、瘦喬答彌此等诸尼，談其德行若妙高山。吐罗尼见便即譏嫉。诸尼報言：「圣者何故作斯譏謗？」吐罗尼曰：「我是释迦种族出家，妙閑三藏为大法師，所有論难问答无滯，合歎我德返讚餘人。」诸尼曰：「圣者！何須歎德？」報言：「彼无种族妄談说者自招大过。」诸尼曰：「何以慳嫉不耐他榮？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，见讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。讚歎他起慳嫉心者，謂慳他戒德。释罪相等，广说如前。

於家慳學处第一百三十三

缘处同前。时诸苾芻尼因行乞食入大富信心家，皆施清净上妙飲食。既得食已速還本寺。吐罗尼见问言：「汝等誰家得此精食？」苾芻尼具陳得处。吐罗尼譏嫌诃責：「某家應去，某舍不應去，某宅不應入。」诸尼言：「圣者！何故慳此多家？」報曰：「何过？我是門師，勿彼疲勞，令失敬信。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。於家慳者，謂慳他舍。释罪相等，广说如前。

於寺慳學处第一百三十四

缘处同前。时吐罗难陀尼作一尼寺，於重棚上有尼居住，於上行时有大声響。吐罗尼闻便起瞋嫌：「何处得有无赖之物，行如雌象脚蹋作声？由无教授。」诸尼白言：「圣者！何意慳寺出此麁言。」答曰：「我瞋何过？我造寺来，手足皴裂身体勞倦，种种艱辛所以慳惜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。於寺慳者，謂慳僧尼住处。释罪相等，广说如前。

於利養飲食慳學处第一百三十五

缘处同前。时诸苾芻尼，於小食时著衣持鉢次第乞食，乞已還寺。时吐罗尼貪多食故，初夜後夜不能眠睡，久而方臥。每於日出尼乞食回入寺之时，吐罗尼见即作是念：「今此诸尼乞食極早，我今与彼无可言说，宜作方便先行乞食令彼後至。」因教誡时語言：「汝等盜他飲食，於其長夜不能眠睡，唯念飲食不思法义，不事親教師、不恭敬佛、不塗壇地讚歎諷诵。唯知早起持鉢行乞，是何法式？」尼闻答曰：「圣者！所说斯为甚善。」不敢早乞。时吐罗尼，即於他日天纔明已，著衣持鉢入城乞食。时有婆罗門，取良吉相欲往他方，正出城去，門首相见情生忿怒，即相罗頓被他苦打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。於利養飲食慳者，謂惜他施物。释罪相等，广说如前。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！观察吐罗难陀尼为慳他利養飲食，自貪心故被婆罗門苦打。」佛告诸苾芻：「此尼非但今生以貪心故被他苦打，往昔之时亦復如是。汝等諦聽！乃往古昔有大鸜鵒鳥，见烏麻車在路首翻側，餘鸜鵒欲来取食。大鸜鵒告曰：『勿於道邊，拾此烏麻。时將欲暮，必有車乘鞍馬象畜於此而过，蹈殺汝等。』餘鳥答言：『如仁所说。』咸悉散飛。既教他已，夜便自往喫彼烏麻。时有車过，为貪食故不存观察，被車輾死。时有天人而说頌曰：

「『自无有慧解，強復见教他；由貪夜食麻，遭此車轮苦。』

「汝诸苾芻！以是因缘，有所言者如说如行，應如是學。」

慳法學处第一百三十六

缘处同前。时诸苾芻尼，请吐罗难陀尼言：「圣者！当教授我为读诵等。」彼既闻已，教授之时苾芻尼来，皆令作務，或遣炙衣煖背、或授眼藥筒、或令掃房、或令汲水、或敷臥具曬曝衣裳，如是种种皆悉遣作。诸尼作念：「今此圣者！於我慳法不为教授，但令作使。可宜共问。」便即问曰：「何不相教？」吐罗尼曰：「汝等謂言法可易求？我经多时受诸艱苦，勤勞晝夜奉事明師，如是長时方始求得。」竟不教授。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，告诸苾芻尼：「慳法之者当招五种过失：一、得生盲，二、无智慧，三、遠离佛法，四、室有怨家，五、不入圣位。身壞命終墮於地獄，广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。慳法者，謂不開示教授。释罪相等，广说如前。

食竟更食學处第一百三十七

缘处同前。时吐罗难陀尼，晨朝持鉢入城乞食，乞得食已置於房中，隨意而食便即经行，经行既訖復来噉食，鉢中食尽縱身而臥。诸尼告曰：「圣者！食竟经行，行竟更食，食飽而臥耶？」吐罗难陀闻已，惡罵诃責餘尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。食竟更食者，謂飽食後重食。释罪相等，广说如前。

養他孩兒學处第一百三十八

缘处同前。吐罗难陀尼因乞食入他家，见其婦人生子未久。吐罗难陀尼告言：「贤首！願尔无病，可施我食。」婦人報曰：「圣者！子多啼泣，欲何所为？」尼曰：「既解生兒，何不知養法？」婦人白言：「圣者！頗知止哭方法？」尼曰：「世有胜法我尚知之，況養孩兒我不明解？若教養活，施我食不？」答言：「与。」尼曰：「隨我侍尼亦与食不？」答言：「亦与。」「守房之人亦与食不？」答言：「亦与。」尼便持兒坐於髀上，煖油塗身用麵揩拭，溫湯净洗穩臥衣盖，兒便得睡。婦人所許皆悉与尼。後於異时，大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言：「圣者！頗能令此小兒得安寧不？」尼曰：「此非出家者所为，豈曾见有出家之人作斯事业？」婦人報言：「圣者！吐罗尼先曾与我作如是事。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。給養他孩兒者，謂供侍他婦人子女。释罪相等，广说如前。

不畜洗裙學处第一百三十九

缘处同前。时有众多苾芻尼，於阿氏罗河与诸俗女同为洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹𮪲踹等，隨事讚说。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。不畜洗裙者，謂无浴裙。释罪相等，广说如前。

令浣衣人洗衣學处第一百四十

缘处同前。时十二众苾芻尼，夢与男子交，漏洩不净衣服點污，令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣，与俗白衣一处而洗，遂相霑壞。衣主来问：「誰壞我衣？」浣人報曰：「我以尼衣一处共浣，由斯染壞。」俗众譏嫌：「观此出家非是寂靜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者，謂七衣中隨一衣令他浣。释罪相等，广说如前。

第十五攝頌曰：

上众沙門衣、二病衣从乞、不共出不分、斗不囑學呪。

共上众換衣學处第一百四十一

缘处同前。时黑名苾芻尼，有兒名曰犢子，亦为出家；復有四女，亦復出家。其黑名尼子作新僧伽胝，著詣母所。妹见兄衣鮮明光悅，情起愛心，从兄索衣兄不见与，便即涕泣。母語犢子：「何不与衣，令恼於我？」子念母教誠不可違，遂便以衣与其妹著。寺中次妹尼白言：「阿姊著自大衣，此衣与我。」既不肯与，便即悲泣。母即告曰：「可与，勿令恼我。」不違母教便即与衣。诸苾芻尼曰：「何处得此上妙精細净居天衣，皆愛著用？」報言：「願兄无病安寧，如此衣服誰復在言？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问从兄处取衣虛實，答言：「實尔。」世尊种种诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共上众換衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。上众者，謂在己上者。換衣者，謂博換。释罪相等，广说如前。

輒与俗人衣學处第一百四十二

缘在王舍城。时樂兒从吐罗尼索衣，尼便与衣。彼既得已，即著此衣为求寂，譏弄六众苾芻。六众察知吐罗尼与樂兒衣，各懷忿恚：「只是其尼譏弄我等，非彼樂兒。」遂於一时空閑之处遇吐罗尼，共为苦打，身体遍腫在床而臥。诸尼问言：「圣者！何苦？」答言：「被六众打。彼是我兄，若不教誡誰当責我。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣与俗人者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀。沙門法衣者，謂僧尼法衣。与俗人者，謂授白衣令其著用。释罪相等，广说如前。

不畜病衣學处第一百四十三

缘在室罗伐城。时诸苾芻尼因行乞食，所著內衣血流點污，婆罗門長者见皆共譏嫌。尼以此事白诸苾芻，苾芻白佛。佛言：「烦恼未除隨业流注，女人每月皆出不净，诸苾芻尼應畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。不畜病衣者，謂是內衣。释罪相等，广说如前。

大众病衣私用學处第一百四十四

缘处同前。时吐罗难陀尼語胜鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今见无。」夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众，皆將私用。復有众多尼，詣夫人处白言：「願施我等病衣。」夫人告言：「我已總施。」问言：「付誰？」答言：「吐罗难陀。」诸尼从索，不与。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，大众病衣將私用者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀，或復餘尼。大众病衣者，謂他施与僧伽。將私用者，謂回入己，餘如前说。

从貧乞羯恥那衣學处第一百四十五

缘处同前。时有信心長者，先富今貧貲財乏少，若苾芻尼張羯恥那衣时常为施者。後一年中張衣时至，尼詣長者所告曰：「可施堅實衣。」長者報言：「今见无物，後若有时必当奉施。」尼曰：「羯恥那衣今时现至不可延遲，即可舉便奉施僧田，後当還債。」長者報言：「可尔。」即作契限从他舉債。後时限滿，債主牽挽。餘人问曰：「仁何被牽？」報言：「我謂施衣。」彼即答言：「若於沙門释迦女处发净信者遭斯苦难。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知是貧人从乞羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。知是貧人者，謂现无物，从乞羯恥那衣。释罪相等，广说如餘。

不共出衣學处第一百四十六

缘处同前。时有众多尼皆共同集，如世尊说：「苾芻尼安居竟應遊行人間。」並即遊行，於路遭賊。還至尼寺以告苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽诸遭賊苾芻尼應与羯恥那衣分。」苾芻尼闻悉皆共集，便喚吐罗难陀尼曰：「圣者！可来，共出羯恥那衣。」彼不肯来。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責广说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀，或復餘尼。不共出羯恥那衣者，謂不与同集。释罪相等，广说如前。

不共分衣學处第一百四十七

缘处同前。时诸苾芻尼出羯恥那衣，欲共同分。吐罗难陀不肯来分，诸尼頻喚来往疲乏，其守衣尼心生懊恼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。不共他分衣者，謂不与同集而作留难。释罪相等，广说如前。无犯者，謂意不欲取其衣分。

见斗不勸止息學处第一百四十八

缘处同前。诸苾芻尼斗競事起，分为二部不修善品，皆詣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力，不令止息，竟不相勸，乃至紛競。吐罗尼曰：「我今观此，汝伏我不？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自知有力，见他尼斗不勸止息者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。自知有力者，謂有力能調伏。见他尼斗不勸止息者，謂见尼作黨相斗，不善言勸令止息。释罪相等，广说如前。

棄住处不囑授學处第一百四十九

缘处同前。时吐罗难陀尼，棄舊住处不为囑授，与诸尼伴遊行人間。去後失火，寺舍被燒，所有衣鉢資缘悉皆焚尽。後尼還寺，见火所燒，诸尼告言：「圣者！去时何不囑授？施僧伽物被火所燒。」吐罗尼曰：「寧遭火燒，不應我物与汝受用。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，棄住处不囑授者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。棄住处，謂尼住寺房舍。不囑授者，謂去时不告餘人等，並如前说。

从俗人受呪學处第一百五十

缘处同前。时吐罗难陀尼，从解呪俗人學其呪法，呪曰：「呬里呬里普(破忽反)莎诃。」一度受已更復受，诸尼告言：「圣者！我本闻上人聰明广識、博達強記、諷诵三藏，何故頻向此人令授小呪？」吐罗尼曰：「非不記憶，我愛其人欲得共語。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，从俗人受學呪法者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。从俗人受學呪法者，謂从在家人求受呪法。释罪相等，广说如前。

第十六攝頌曰：

教呪法賣麨、營理使他尼、撚縷織盖行、鞋瘡度婬女。

教俗人呪法學处第一百五十一

缘处同前。时有俗人来，从吐罗难陀尼求學呪法，尼即与之，呪曰：「呬里呬里普莎诃。」俗人闻已即便受得，尼復更授。彼便報曰：「圣者！我已受得，无勞更授。」尼虽闻告仍授不休，俗人忿怒報言：「我不須呪。」时有餘尼问言：「圣者！何意頻頻授人呪法？」答曰：「我愛此人，欲得共語为此頻授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此頻授人法？」答言：「實尔。」广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。」

尼謂窣吐罗难陀等。教俗人呪法者，謂授他呪。释罪相等，广说如前。

賣麨食學处第一百五十二

缘处同前。时吐罗难陀尼，因行乞食遂见一人買麨欲食，吐罗尼告曰：「汝隨我来，与汝好麨。」便即賣与。彼人即於大众中高声唱言：「於尼寺內有好麨賣。」餘人闻已来詣寺中求買麨食，遂见大世主尼，问言：「圣者！頗有麨賣不？」尼曰：「何处见有尼賣麨耶？」彼人報言：「圣者！豈不自知吐罗难陀自賣麨耶？城中人民咸悉知委尼有麨賣。」大世主尼曰：「尼今至此賣麨之处。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，賣麨食者，波逸底迦。」

尼謂窣吐罗难陀等。賣食者，如常可知，或取金銀錢等賣易。释罪相等，广说如前。

營俗家務學处第一百五十三

缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「願尔无病，可施我食。」婦人報言：「我今不閑俗人家務，不知欲何所作。」尼曰：「姊妹！唯解針線，不知餘作營理家務？」婦人白言：「圣者！頗解家務事不？」尼曰：「家有事业我何不知？」婦人曰：「若尔，願见相助。」尼曰：「我与汝作，能施食不？」答言：「能。」又云：「隨我侍者及守房人皆能与不？」答言：「亦与。」即置衣鉢汲水观蟲，遍为灑掃洗诸瓦器，并造飲食羹臛虀菜，悉皆辦已。即洗手足燒香供養家神靈祇，并散祭食，持食归寺。後於異时，大世主尼亦同乞食入此家中，長者妻见告言：「圣者！与我營理家務。」大世主曰：「何处见有尼与他俗人營理家務？」婦言：「圣者吐罗难陀，曾於我家如是營理，餘人不及。」大世主曰：「尼豈至此与他營事耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此与他俗人營理家務耶？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀等。營理俗人家務者，謂与在家人營作俗业。释罪相等，广说如前。

移转座床學处第一百五十四

缘处同前。时吐罗难陀尼教授诸尼，来受法者遣移座床於房外置，復更转移令安門外，或令置廊下、或置閣上。诸苾芻尼悉皆勞倦疲困憂恼，共为譏嫌：「我等夙夜移转床座，非蒙教授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此令其诸尼移转床座？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，令他诸尼移转座床勞倦者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀等。令移转座床者，遣尼舉舁使其疲困。释罪相等，广说如前。

自手撚縷學处第一百五十五

缘处同前。时吐罗难陀尼自手撚縷，賣与一織師。餘織師见，问言：「何处得斯好縷？」答言：「於沙門女处買得。」後时織師见大世主尼，问言：「圣者！有成撚縷？我欲買取。」尼曰：「何处见尼賣撚縷耶？而今问我。」答言：「沙門女，人皆共知吐罗难陀常自撚賣，豈不闻耶？」大世主念曰：「我等今时至如是处。」即以此缘尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此自手撚縷賣与織師？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。」

尼者，謂吐罗难陀等。自手撚縷者，謂撚七种縷。释罪相等，广说如前。无犯者，若自为己須用，於密处撚者无犯。

自織絡學处第一百五十六

缘处同前。吐罗难陀尼自手織絡，被俗譏嫌，制戒同前，「應如是说：

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。」(餘义同前)

持盖行學处第一百五十七

缘处同前。时珠髻难陀苾芻尼持盖乞食，不信敬婆罗門長者见已譏嫌：「禿沙門女虽剃发出家，被欲纏恼。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问珠髻难陀：「汝實如此持盖乞食？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，持傘盖行者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻难陀等。持傘盖行者，謂持二种傘盖：一者，謂竹草葉盖；二、繒帛傘。释罪相等，广说如前。

著彩色鞋履學处第一百五十八

缘处同前。时珠髻难陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆罗門長者见共为譏嫌：「禿沙門女虽为剃发，非有净行，被欲所纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问珠髻难陀：「汝實如此著彩色鞋履而行乞食？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻难陀等。著彩色鞋履者，謂畜班杂刺繡鞋履而著用行。释罪相等，广说如前。无犯者，於己房內著用无犯。

有瘡令数解繫學处第一百五十九

缘处同前。时珠髻难陀苾芻尼，於右臂上生瘡，令使喚醫来，合生肌膏。即以一團傅於瘡上，故帛繫之。纔繫未久，尼言：「太急，且解令緩。」醫既与解，復言：「太緩。」如是令他数解数繫。醫生忿恚，告言：「圣者！瘡差不差，不關我事。」捨之而去。诸尼问言：「圣者！何意令他数解数繫？」答言：「情愛此人欲得共語，故令解繫。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问珠髻难陀：「汝實如此令他於瘡数解数繫？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他数解数繫者，波逸底迦。」

尼謂珠髻难陀等。臂上有瘡者，生瘡癬等。令他数解数繫者，謂頻令解繫。释罪相等，广说如前。无犯者，謂繫實急或緩，令解繫无犯。

度婬女學处第一百六十

缘处同前。吐罗难陀尼度一婬女，共行乞食。诸耽色男子见已譏嫌：「此女先与俗人常行非法，今共出家者同为聚集。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此度婬女出家共行乞食？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。婬女者，謂先不貞謹女人。出家者，謂受求寂學处。释罪相等，广说如前。

第十七攝頌曰：

尼不許揩身、約人有五別、香及胡麻水、輒问俗庄严。

使苾芻尼揩身學处第一百六十一

缘处同前。时吐罗难陀尼使餘诸尼令揩身体，他觸之时自起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此令尼揩身自起樂想？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。使苾芻尼者，謂此法中近圓尼。揩身者，謂受樂想。释罪相等，广说如前。

使正學女等揩身學处第一百六十二三四五

缘处同前。时吐罗难陀尼使餘式叉女令揩身体，被他觸时便起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问虛實，答實。诃責乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。式叉摩拏者，謂於二年學六法、六隨法。令彼揩身便得墮罪，广说如前。如是若使求寂女及诸俗女外道女揩身者，准前问答結罪應知。(此上是三缘)

以香塗身首學处第一百六十六七

缘处同前。时吐罗难陀以香塗身而行乞食，入於他舍，香气芬馥流遍宅中，敬信婆罗門長者妻问言：「圣者！香气何来？」尼曰：「我今塗身。」婦人言：「圣者！既为沙門释女，還有欲心？」共为譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问吐罗难陀：「汝實如此以香塗身而行乞食？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀等。以香塗身者，謂香塗帶。释罪相等，广说如前。