根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

別众食學处第二十四

佛在王舍城。时提婆達多於其界內，与五百苾芻別众而食。少欲苾芻共生嫌恥，以此因缘具白世尊。世尊集二部僧问實诃責，告言：「我今与诸苾芻苾芻尼制其學处，應如是说：若復苾芻尼別众食者，波逸底迦。」

如是世尊制學处已，时有苾芻苾芻尼身嬰病苦，佛言：「除病因缘。」或有道行、或缘作務，並皆绝食，佛言：「除道行及以作时。」或有附船而去者，佛言：「除船行时。」乃至除大施会时。于时影胜王未得见諦，以竹林園施露形外道，得见諦已遂廢外道，奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，起信敬心请白供養，乃至白佛，佛言：「除沙門施食时。」尔时世尊讚歎少欲及尊重戒者，为说法已，告诸苾芻：「前是創制、此是隨開，我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，別众食者，除餘时，波逸底迦。餘时者：病时、作时、道行时、船行时、大会食时、沙門施会时，此是时。」

餘义如上。別众食者，謂別別而食。

除餘时者，謂除別时。

病时者，於一食时不能安坐。作时者，或窣覩波、或是众事下至掃地大如席許、或时塗拭如牛臥处。道行时者，若行半驛往来，或行一驛。船行时者，若附他船，或半驛一驛。大会者，謂多人聚集。沙門者，謂佛法外诸外道類亦名沙門，以彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於界內作同界想及疑，为別众食，得波逸底迦。若在界外作界內想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在界內为界外想，无犯。

凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若於本处苾芻尼食时，應问院外苾芻尼同来食不？若不问而食者，得惡作罪。若院外苾芻尼食时，應问本处苾芻尼同来食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圓具、一未圓具食，皆无犯。若以食送彼，乃至鹽一匙、或草葉一把，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是語：「但来入者我皆与食。」或时施主造別房施，云：「於我房中住者我皆与食。」斯亦无过。

非时食學处第二十五

缘处同前。时大目連与十七众出家，於小食时著衣持鉢入城乞食，被婆罗門長者等瞋罵，乞食不得空鉢而還，遂便斷食。於众人前自摩其腹说伽他曰：

「佛说最妙語，遍滿於人天；飢是苦中極，斯言为最妙。」

乃至十七众詣一長者处非时飽食。世尊种种诃責告曰：「我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，非时食者，波逸底迦。」

餘义如上。言非时者，有其二限：一、过中已去，二、明相未出已来，結罪同前。

此中犯相其事云何？非时非时想及疑，食者，波逸底迦。若时非时想及疑，得惡作罪。若时作时想、非时时想，无犯。

食曾觸食學处第二十六

缘处同前。时哥罗苾芻常法如是，每居村邑行乞食时持鉢及鉢帒，若得濕飯以鉢承受，若獲乾飯即以帒盛，所有濕飯当日皆食，乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒阴雨，即以煖水潤漬充食。既飽食已，便受靜慮解脫等持等至微妙之樂，乃至世尊种种诃責告曰：「我今为诸二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，食曾经觸食者，波逸底迦。」

餘义如上。曾经觸食者，有二种觸：一、中前受过午觸，二、过午受过更觸。若苾芻尼，知是曾觸食，不作法而重吞咽者，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於曾觸食作曾觸想及疑，食者，波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑，得惡作罪。若非觸非觸想、或觸作非觸想，无犯。若曾所觸鉢未好净洗，若小鉢、若匙、若銅盞、若安鹽器而用食者，皆波逸底迦罪。若手觸鉢帒、若拭巾錫杖、若戶鑰及鎖，如是等物若觸捉已，不净洗手捉餘飲食乃至果等，吞咽之时，皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水时不净洗口，吞咽之时得惡作罪。若以澡豆土等清净澡漱者，无犯。

不受食學处第二十七

缘处同前。时大哥罗苾芻於一切时常用深摩舍那处鉢(謂是棄死屍处，舊云尸陀者訛)、受用深摩舍那处衣食臥具。云何死屍处鉢？若有人死，瓦甌祭器取以充鉢。云何死人衣？以衣贈屍，取以浣染縫刺为衣。云何死人食？是诸親族以五團食祭饗亡靈，取而充食。云何臥具？此大哥罗常在屍处而为眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不復数往城中乞食。若无人死，身形羸瘦，数往城中巡門乞食。时守城門者作心記念：「大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗門身亡，送至林所，其妻及女哭在一邊。时大哥罗看燒死屍。时女见已告其母曰：「今此圣者猶如瞎烏，守屍而住。」时有人闻来告苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼婆罗門女自为損害，我声闻弟子德若妙高，作麁惡言共相輕毀，缘斯惡业於五百生中常为瞎烏。」时遠近人众，咸闻世尊所記之事，广说乃至勿令野干噉其祭食，即便疾去驅彼野干取其祭食。诸人報曰：「任汝所食何物，然声遍城郭云汝食人。」作是語已相隨而去。告诸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「我声闻弟子由不受食，有此过生。是故我今勅诸弟子，受取應食，令他證知故。」如佛所教，受取方食。不知如何成受。佛言：「有五种受：一、身与身受，二、身与物受，三、物与身受，四、物与物受，五、置地受。有五种不成受。云何为五？謂在界外、或在遠处障处、或在傍邊、或居背後、或时合手，是謂五种不成受食。」广说乃至獲果不受，佛言：「應受應作净。」不知如何作净。佛言：「有五种作净。云何为五？謂火净、刀净、爪净、蔫净、鳥啄净。復有五种作净：謂拔根净、手折净、截斷净、劈破净、无子净。」如佛所说受取應食，十二众苾芻尼隨受不受自取而食。少欲尼见生嫌恥心，以缘白苾芻，苾芻白佛。佛以此事，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼不受食，舉着口中而噉咽者，波逸底迦。」

如是世尊制學处已，时有苾芻尼，水及齿木无人授与，入村求授，佛言：「除水及齿木。」復有遊行人間，经过險路无人授食，獼猴熊羆为授果食，尼不肯受回還，乃至白佛，佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。前是創制、此是隨開，應如是说：

「若復苾芻尼不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

不受者，謂不从他受得。

食者，謂二五等。

噉咽者，謂是吞咽。

除水及齿木者，謂除此物餘皆須受。若生濕條火净應受，結罪同前。

此中犯相，不受食作不受想及疑等，二重、二輕，後二无犯，广如上说。

飲蟲水學处第二十八

缘在憍閃毘國瞿師罗園。尔时闡陀苾芻用有蟲水。时诸苾芻见而告曰：「何因故心用有蟲水？」報曰：「此水內蟲誰持付我？诸餘盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶？自生自死於我何过？」闻是語已共生嫌恥，以缘白佛。佛以此缘，集二部弟子问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

知者，或自知或他告。

水有蟲者，蟲有二种：一、纔观即见，二、罗漉方见。水謂诸水。用水有二：一、內受用，二、外受用。云何內受用？謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用：洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦，释义如上。

此中犯相，若苾芻尼用蟲水，作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水无蟲，作有蟲想疑，得惡作罪，餘二无犯。

若苾芻尼，知麨、蜜、糖、油、醋、水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。

与无衣外道男女食學处第二十九

缘在王舍城。时此城內有诸商人，来詣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法，示教利喜默然而住；既闻法已，深心欢喜礼佛而去。復詣阿难陀所礼已而坐，尊者为说法要，乃至白言：「大德！世尊欲向何处人間遊行？」阿难陀曰：「仁等自可往问世尊？」答言：「世尊大師威德严重，我等何敢輒有諮问？」阿难陀曰：「我观相貌，世尊不久当向室罗伐城。」既至夏了，世尊將诸大众隨路而行。时商旅內有露形外道亦与隨行，求食不得现其飢相。诸苾芻尼有鉢食餘各持授与，餅果之類盛滿其器，广说乃至於其路中逢一露形，问言：「仁等道糧誰復相濟？」答言：「诸禿释女。」时露形者闻是語已情生不忍，为诸外道说伽他曰：

「云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何诸神见此事，不以霹靂破汝身？野干每食師子殘，而常有念害師子；十力圣众以食濟，汝今见罵不知恩。彼定證得一切智，於友非友心平等；汝等外道可惡人，尚亦相依蒙濟給。若人不識恩与义，当知此類不如狗；狗於人处解施恩，汝似惡蛇常吐毒。」

此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊人間遊行至室罗伐城。时有五百邑人请佛及僧，广说乃至闻法见諦。时有露形外道二女：一老、一少，来从乞食。阿难陀不善观察餅有相黏，老者与一，少者得二。老者曰：「王子苾芻与我一餅，汝便得二，定知於汝心生愛念，当自严飾。」少者曰：「勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣尘勞如捐涕唾。」时诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「我观十利为二部弟子制其學处，應如是说：若復苾芻尼，自手授与无衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

自手等者，謂以手授食。食义同前。

无衣者，謂是露形之儔，及餘杂類外道，得波逸底迦，餘义如上。

此中犯相，若苾芻尼自手与食，皆得墮罪。若是親族，或是病人，与者无犯；或欲以食因缘除彼惡见，与亦无犯。

观軍學处第三十

缘在室罗伐城。时胜光大王令一大將領兵征伐。时六众苾芻闻兵欲去，共相告曰：「我等宜观。」便往路所。见象軍来，问曰：「何去？」答云：「圣者！今有邊隅不臣，王命我等往伐。」六众報曰：「看汝形勢有去无归，汝等暫還与宗親取別，以苣胜水共相祭祀方可从軍。」广说乃至世尊问實诃責，告诸苾芻：「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，往观整裝軍者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑、裝束軍儀。有一類軍，謂唯有象。有二類軍，謂兼以馬。有三類軍，謂兼以車。有四類軍，謂兼以步。

往观者，謂向其处。結罪如上。

此中犯相，若苾芻尼，观整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻尼，为行乞食路见軍来，或时寺近大路、或軍入寺、或苾芻尼为王所喚、或夫人太子大臣及诸人等所请，設见軍时並皆无犯。若见軍时不應说其好惡。又八难缘隨一现前，见亦无犯。

第四攝頌曰：观軍二打擬、覆罪詣俗家、然火与欲过、说欲非障法。

軍中过二夜宿學处第三十一

缘处同前。时胜光王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏，大臣白王：「給孤独長者有大福力，彼若来者或可归降。」勅書命来，虽在軍中但思圣众。时胜光王即便以書白诸僧众，六众闻已赴王軍所，便捉象牙撲之於地，见馬兵来捉尾擲置一邊，见車兵来云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。见步兵来云如草人，便扼其項擲之軍外。时彼四兵既见𣣋辱无可奈何。乃至世尊以此因缘集苾芻众，问答同前，告曰：「我观十利为二部众制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，有因缘往軍中，應齊二夜。若过宿者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有缘者，謂是王等乃至众庶所有请喚。

軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者，二夜應宿，过此不應，若过宿者波逸底迦。

此中犯相，若至軍中过二夜，皆得墮罪。若其王等请留住宿及八难事，过宿无犯。

擾亂軍兵學处第三十二

缘处同前，餘如上说，乃至共行观兵为勇为怯，預先藏伏驚怖軍众共相擾亂，广说乃至世尊诃責，同前集众告诸苾芻：「我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，在軍中宿经二夜观整裝軍，见先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

旗者有四种：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四种：謂象、馬、車、步。陣有四种：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若观此等軍陣之时，便得墮罪。

此中犯相，若二夜在軍中，若观四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若观整裝者，波逸底迦。若其王等请留住者及八难事，见亦无犯。

打苾芻尼學处第三十三

缘处同前。时大目連与十七众出家，若自遊行人間去时，告言：「汝等，我若不在，依好僧住。」彼便依止鄔陀夷，報言：「汝等可来作如是如是事？」報言：「所有处分我不能作。」时鄔陀夷便搭一人，时十七人高声啼哭，广说乃至世尊诃責：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」集苾芻众告曰：「我观十利，为诸二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

瞋者，謂恚纏心起忿恼时。打者，謂打搭也。苾芻尼者，謂此法中人已受圓具，释罪如上。

此中犯相，若以內身分、或以外物、或兩俱兼。內者，若以一指打时，得一墮罪。若二得二，乃至以五得五墮罪。若以拳肘、頭肩、胯膝乃至足指，皆得墮罪。外者，若以細草莛、或以箭笴及餘器具，乃至棗核、或掬芥子，遙打擲他，隨一著时皆得墮罪，是謂外物。二俱者，手執刀杖擊前人，及餘种种之類及箒莛樹葉，隨所著处皆得墮罪，是謂二俱。若为令彼怖、或为成就呪術打搭前人，此皆无犯。

擬手向苾芻尼學处第三十四

缘处同前，餘如上说。时鄔陀夷即便瞋忿努手向一，彼十七人一时皆倒高声啼泣。苾芻嫌賤，以事白佛。佛便诃責乃至告曰：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。」

餘义如上。言擬手者，謂舉手擬他，释罪同前。

覆藏他罪學处第三十五

缘处同前。时难陀苾芻有親教弟子，名曰達摩，深懷慚愧、樂持戒行、常自悔謝，因白師曰：「我今欲向閑靜之处隨情作业。」难陀報曰：「尔当謹慎。」鄔波难陀闻是語已，告曰：「汝持我座，共尔俱行。」達摩白言：「豈詣閑林而逐靜耶？」鄔波难陀曰：「癡人！汝謂我心散亂无所了知？」達摩便持彼座往晝遊处，广说乃至时有女来，鄔波难陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去。告達摩曰：「具寿！虽知汝见，勿告餘人。」報言：「大師乃至未见善苾芻来我終不说。」鄔波难陀曰：「汝親教師有鄙惡事我常覆盖，汝见我过不藏护耶？」達摩曰：「大師知他有麁罪共相覆护，如此之事我当先说。」達摩便去告诸苾芻，苾芻白佛。佛集苾芻告曰：「我为诸二部弟子制其學处，應如是说：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

麁惡罪者有二种：謂他胜罪，及众教罪。

覆藏者，謂掩蔽也。释罪同前。

此中犯相，作心覆藏麁罪，皆得墮罪。若墮罪者，乃至明相未出已来得惡作，明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等难，覆皆无犯。

共至俗家不与食學处第三十六

缘处同前。鄔波难陀語难陀苾芻：「大德当知！仁之弟子達摩，於我有隙，彰我惡響令制學处。我欲令得不饒益事，或令一日绝食受飢。」广说乃至六众將達摩往一俗家互相飲噉，令其不食。世尊诃責告言：「由此事故，我观十利为二部弟子制其學处，應如是说：若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具寿！共汝詣俗家，当与汝美好飲食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家竟不与食，語言：『具寿！汝去，我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』作是語时，欲令生恼者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

共至俗家者，謂四姓家。

言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。

令得飽滿者，謂恣意而食。

汝去等者，是驅遣言。語謂读诵。坐謂禅思、独坐等。樂者，明作恼意令他绝食，以此为缘不为餘事。释罪同前。

此中犯相，若苾芻尼，故心令他苾芻尼绝食者，得波逸底迦。若为病缘醫遣绝食不与，无犯。

觸火學处第三十七

缘在王舍城。时此城中長者婆罗門作如是念：「世尊夏了，欲向何处遊行人間？多持財貨隨佛而去，多獲福利。」广说乃至问阿难陀，同前问答：「观其先兆，欲向王舍城。」商主问知行日多少，即皆預辦供設所須。时阿难陀每日常在商主前行，遂见岐路：一是直道，多有師子虎豹恐怖难行。一是曲路，安隱无礙。商人分为二众，乃至广说。阿难陀言：「如来大師久离怖畏，師子虎豹何所能为？隨佛去者若遭恐懼，无有是处。」佛漸遊行至一聚落，有二童子在村門戲：一人持鼓，一人執弓，时二童子来對佛前声鼓彈弓。尔时世尊即现微笑，有种种光从口而出，所謂青、黃、赤、白、紅頗胝色，此之光明或有沈下、或復上昇。其光下者，下至速活地獄、黑繩、众合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼，若诸有情受炎熱者皆得清涼，若处寒氷便獲溫暖。彼诸有情离苦安樂，皆作是言：「我与汝等为从地獄死生餘处耶？」尔时世尊为欲令彼诸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼见化已咸作是说：「我等不於此死而生餘处，此由希奇大人成就力故，令我身心除苦得樂。」既生信已便能消滅地獄诸苦，於人天趣受胜妙身，常为法器能见諦理。其上昇者，上至四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天乃至色究竟天。所至之处，光中演说苦空无常无我等法，并復说此二伽陀曰：

「汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地獄事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说餓鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉間入；若说阿耨多罗三藐三菩提，光从顶入。是时光明繞佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀，合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、應、正等觉非无因缘熙怡微笑。」即说伽他曰：

「世尊遠离掉憍慢，於有情中第一尊；降伏烦恼及诸惡，若无因缘不微笑。如来自證真妙觉，诸有聽者皆樂闻；牟尼最胜願宣揚，大众疑心为開決。」

佛告阿难陀：「如是，如是！如来、應、正等觉非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不？」白佛言：「见。」佛告阿难：「以此善根，於当来世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成无上正等菩提，一名法鼓音如来，二名施无畏如来。」尔时世尊说是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。如佛所说，苾芻住处乃至樹下，亦應隨次共分。时六众苾芻分得一枯樹，夜被寒逼，以火燒樹。於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，垂身欲下，六众见蛇高声唱言：「欲墮、欲墮。」时诸商人闻是声已，咸作斯念：「有師子入營，跳躑而墮。」便大驚怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿难陀白佛言：「大德！如佛教勅，凡诸苾芻所在之处，應隨長幼共分住处。六众苾芻今宵宿处，分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，放身欲下。六众见蛇高声唱言：『欲墮、欲墮！』时诸商人闻是声已，咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。』便大驚怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去報诸商人，如来在处离師子怖，速命商旅勿復驚惶。」时阿难陀奉教告知，诸人咸住。时诸苾芻见是事已，悉皆有疑，俱来白佛：「大德！何意六众作墮落声驚诸商旅？」世尊因此重为安慰令离憂怖。

佛告阿难陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我为安慰令离憂恼。汝等当聽！於过去世，於一水側有頻䗍果林，於此林中有其六兔，共为知友依止而居。时頻䗍果熟墮水作声，于时六兔闻果落声，形小志怯便大驚怖四向逃走。时有野干见其奔走来问其故，兔曰：『我闻水內有非常声，將非猛獸欲来害我？缘此事故我等逃奔。』野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小師子，各相诘问，闻斯語已悉皆奔竄。去斯不遠，於山谷中有一猛師子王依止而住。于时師子见诸獸類惶怖奔馳，问言：『汝等何怖？』皆说其事。師子報曰：『在何处所而作惡声？』诸獸答曰：『我亦不知。』『若未委者且勿馳走，我为審观。』即便次第而问，兔云：『此之怖声是我親證非是傳闻。』『共观声处。』于时诸獸咸悉共至，須臾暫住，還闻果落墮水作声，報曰：『此是食果，非關恐怖。』尔时空中有天见已，说伽他曰：

「『不應闻他語便信，当須親自審观察；勿如樹果落池中，山林诸獸皆驚走。』

「汝等苾芻勿生異念，往时師子者，即我身是。往时六兔者，即六众是。」

尔时世尊漸次遊行到王舍城。时六众苾芻於燃火处，各以火頭共相調弄，或作日月形。外道见时各生輕賤，作如是語：「仁等知不？沙門释子火頭調戲，与彼童兒有何異处？云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？」时诸苾芻闻是語已，具白世尊。佛以此缘，集诸苾芻问實诃責，告言：「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尔时世尊为诸尼众制學处已，诸苾芻尼，於如来窣覩波处，更不燒香然燈以为供養，亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故问，乃至佛言：「若觸火者，作时守持，虽觸无犯。」不知云何守持。佛言：「凡觸火时作如是念：『我为供養佛故今須觸火。』或云：『为法、为僧、为鄔波駄耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行，为某事故今須觸火。』乃至病缘。」佛言：「前是創制、今更隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

此中犯相，若苾芻尼，以火頭共相戲弄，或作日月轮形，皆得墮罪。凡然火时，應观其事而作守持，若不守持輒然輒觸者，得波逸底迦。若滅火者，亦得墮罪。亦應准事持心云：「我滅火。」若捉火頭前火、或抽火頭、或翻转火炭、或翻转糠䴬等火，隨作何事，謂作食煮水、然燈燒香等觸著之时，皆惡作罪。若以毛发爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。若此等事，准时观察作守持者，无犯。