根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

斷人命學处第三

尔时薄伽梵在广严城胜慧河側大柘林中，为诸四众演说妙法，说不净观、讚修不净观：「汝诸四众應修不净观，由於此观修習、多修習故得大果利。」诸苾芻便修不净观。既修習已，於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展转相害。尔时苾芻众漸減少，佛是知者见者，知而故问告阿难陀：「何因缘故诸苾芻众，数漸減少在者无幾？」时阿难陀即以上事具白世尊。佛以此缘集苾芻众，问诸苾芻：「汝實如此展转教殺不？」白言：「實尔。」佛告诸苾芻：「汝等所为非沙門法、非隨順行，是不清净，非出家者所應为事。」作种种诃責告诸苾芻：「我今乃至为诸声闻二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄女子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜於生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波罗市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，义如上说。

若人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。

人胎者，謂入母腹但有三根，謂身、命、意。

故者，謂是故心，非錯誤等。

自手者，謂自手行殺。

斷命者，令彼命根不得相續。

或持刀授与者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自害。

或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。

或求持刀者，謂覓男女半擇迦等令其行殺。

言勸死者，於三种人勸之令死，謂破戒、持戒及以病人。云何勸破戒？如有苾芻尼，於破戒苾芻尼有所求覓，若衣服、鉢絡、水罗、絛帶及餘沙門命缘資具。时彼苾芻尼作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等无由能得，我應詣彼勸諫令死。」即便往彼作如是言：「圣者！知不？仁今破戒作诸罪业，身語意三常造众惡。圣者乃至仁命得長存者，所作惡业转更增多，由惡增故当於長时受地獄苦。」若破戒者闻此語已，作如是问：「圣者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼或可捨身或时自殺，彼苾芻尼得波罗市迦；若破戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐罗底也。时勸死者虽说如前，勸死語已心生追悔，便往詣彼破戒苾芻尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而说。圣者若能親近善友说除先罪，仁之所作三业不善，由彼力故而得清净，由清净故捨此身已当生天上。」若破戒者或问彼曰：「圣者！我今欲何所作答？」言：「仁勿捨身，仁勿自殺。」若不自殺者，苾芻尼得窣吐罗底也；若破戒人虽闻前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

云何勸持戒人死？如有苾芻尼，於持戒苾芻尼有所求覓，若衣鉢等，广说乃至即便往彼，作如是言：「圣者！知不？仁既持戒修诸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、广大施、分布施、得离儉方至豐稔处。捨此身已当得生天，解脫涅槃如隔輕幔。」若持戒人闻此語已，作如是问：「圣者！我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若彼苾芻尼闻是語已，便自斷命，彼苾芻尼得波罗市迦；若持戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐罗底也。时勸死者虽说如是勸死語已，心生追悔，便往詣彼持戒苾芻尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而说。圣者既能持戒修诸善法，乃至命終必生天上。」若持戒者或问彼曰：「我今欲何所作？」報言：「圣者！仁勿捨身，勿为自殺。」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐罗底也；若虽闻前語不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得窣吐罗底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。

云何勸病人死？如有苾芻尼，於病苾芻尼有所希求，若衣鉢等命缘資具。时彼苾芻尼作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等无由能得，我應往彼勸諫令死。」即便往彼作如是言：「圣者知不？仁既重病極受苦恼，仁若久在病转增劇常受辛苦。」若病苾芻尼闻此語已，作如是问：「我今欲何所作？」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。」若病苾芻尼闻是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻尼得波罗市迦；若病苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐罗底也。时彼苾芻尼虽说如前勸死方便已，心生追悔，便往彼病苾芻尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而说。圣者！仁今宜可覓善知識，能为仁求應病之藥，供給飲食如法相看隨順不逆。若能尔者，不久便当病愈安樂，气力平復隨意遊行。」若病苾芻尼或问彼曰：「圣者！仁今令我欲何所作？」報言：「仁勿捨身勿为自殺。」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐罗底也；若病苾芻尼虽闻前語，不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得麁罪。是謂苾芻尼勸病者死。

言讚死者，若有苾芻尼，於樂死人前作讚死語。「咄女子！」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累乃至死胜於生。」者，皆是出輕毀言。

隨自心念者，謂隨自心而生異念。

以餘言说者，謂以众多方便勸彼令死。讚者於病人前说讚美言，欲令必死心无所顧。

若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻尼由此所说方便而致命終。不由餘事，謂非此餘善心等事。

苾芻尼者，謂有苾芻尼性。苾芻尼性者，謂受近圓，广如上说。波罗市迦义亦如上。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

有时以內身，或用於外物，或內外二合，是名为殺相。

云何內身殺？謂若苾芻尼有殺心，若以一指打彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦；或当时不死、由此为缘後乃死者，此苾芻尼亦得波罗市迦；若当时不死、後亦不死者，得窣吐罗底也。如以一指，若以五指、拳、腕、項、肩及餘身分，乃至足指而打，於彼欲令斷命。若彼死者，此苾芻尼得波罗市迦；若当时不死、後由此死者，苾芻尼亦得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。是名內身行殺。

云何外物殺？若苾芻尼有殺心，以竹、鐵箭射彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦；不即命終、後方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、後亦不死者，得窣吐罗底也。若矛矟、轮鑹及餘兵刃乃至棗核，遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦；不即命終、後方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、後亦不死者，得窣吐罗底也。是名外物殺。

云何內外合殺？若苾芻尼有殺心，手執大刀，殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦；不即命終、後方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、後亦不死者，得窣吐罗底也。如大刀既尔，诸餘兩刃、半刃、矟杖之類乃至草莛，打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者，得波罗市迦或得窣吐罗底也。广如上说。是名內外合殺。

攝頌曰：

若以毒藥粖，及在二依处，或时以诸酒，機關等害人。

云何以毒藥？

若苾芻尼有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女男半擇迦。由此方便而命終者，得波罗市迦；不死，得窣吐罗底也。广说如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺？若苾芻尼有殺心，以诸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或杂香煙，殺彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦，或得窣吐罗底也。是名毒粖殺。

云何依处殺？此有二种：一、因地稽留，二、因木稽留。何謂因地稽留？若苾芻尼有殺心，掘地作穽，於內置機羈絆其脚，欲殺男女半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰、鷲鳥等而令噉食，或以風吹日曝形質銷尽，或令飢渴羸瘦，由此方便而命終者，此苾芻尼得波罗市迦，若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔，若胫、若髀、若腰、若胸，乃至於颈而为羈絆，或时欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而命終者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，或於大木若柱若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或时欲令師子等食，乃至飢渴銷瘦，由此方便而命終者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，与米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而致命終，得波罗市迦，或窣吐罗底也。如米酒既尔，乃至根莖花葉果酒，或呪其酒或以藥酒，飲令心亂癡无所識，由此方便而致命終；或由醉故欲令王賊怨家而斷其命，得波罗市迦，或窣吐罗底也。是名以酒殺。

云何機弓殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安诸刀等，置於路側。若彼女男及半擇迦，从此而过，便截手足，或復斬頭及餘身分。由此方便而致命終者，此苾芻尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。如機弓既尔，若作蹋发及餘機關欲斷人命，得罪同前。

攝頌曰：

若起全半屍、墮胎并作呪、推落及水火、遣使寒熱殺。

云何起全屍殺？若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便於黑月十四日，詣屍林所覓新死屍，乃至蟻子未傷損者，便以黃土楷拭香水洗屍，以新㲲一双遍覆身体，以酥塗足，诵呪呪屍。于时死屍嚬伸欲起，安在兩轮車上，以二銅鈴繫於颈下，以兩刃刀置於手中。其屍即起，便问呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女男半擇迦不？」答言：「我識。」報曰：「汝可往彼斷其命根。」若命斷者，苾芻尼得波罗市迦。若於彼家以诸葉草而为鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀罗杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身、或转轮王母、或懷轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或懷菩萨胎、或將欲诵四阿笈摩经、或正诵时。若復大经欲诵正诵，謂《小空》、《大空经》、《增五、增三经》、《幻網经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等事守护之时，彼所起屍不能得入者，此苾芻尼皆得窣吐罗底也。或不善解起屍之法，却来殺其呪師，此苾芻尼得窣吐罗底也。若呪師苾芻尼殺彼起屍，亦得窣吐罗底也。

云何起半屍事？缘並同前，於中別者，車但一轮，一鈴繫颈，刀唯一刃，乃至結罪广如上说。

云何墮胎殺？若苾芻尼，欲殺懷胎母、不欲殺子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾芻尼得波罗市迦；若胎死非母者，得窣吐罗底也；若二俱死，於母得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。若苾芻尼欲殺於胎、不欲殺母，即便蹂踏其腹。若胎死非母，苾芻尼得波罗市迦；若母死非胎，得窣吐罗底也；若二俱死，得波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。

云何作呪殺？若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，作曼荼罗安置火爐，然火投木口诵禁呪，作如是念：「若燒木尽，令彼女男半擇迦命根即斷。」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻尼得窣吐罗底也；若木燒尽彼命終者，得波罗市迦。若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，以油麻芥子各一升，置於臼中擣之，口诵禁呪，作如是念：「若臼中物擣若成末，令彼命終。」未末已来彼命終者，此苾芻尼得窣吐罗底也；若碎成末彼命終者，得波罗市迦。若苾芻尼有殺心，起方便以黃牛乳一升，置於器中，以指攪乳，口诵禁呪，作如是念：「若器中乳尽變成血，即令彼人命根斷绝。」若乳未尽成血彼命終者，得窣吐罗底也；若尽成血彼命終者，得波罗市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以五色線刺僧伽胝，口诵禁呪，作如是念：「作此衣了，令彼命終。」若衣未了彼命終者，得窣吐罗底也；衣了死者，得波罗市迦。

若苾芻尼欲殺人，起方便，以指畫地，口诵禁呪，作如是念：「畫滿七数，令彼命終。」若未滿七彼命終者，得窣吐罗底也；滿七死者，得波罗市迦。是名作呪殺。

云何推墮殺？若苾芻尼欲殺人，於崖岸邊危險等处推彼令墮。由此死者，得波罗市迦；当时不死、後因此死，亦得波罗市迦；当时不死、後亦不死，得窣吐罗底也。如崖既尔，或於牆樹处、或於象馬、車輿、床座，頭肩、腰背、髀膝、腨足及餘身分而推墮时，由此死者，得波罗市迦；若当时不死、後因此死，亦得波罗市迦；若当时不死、後亦不死，得窣吐罗底也。是名推墮殺。

云何於水殺？若苾芻尼欲殺人，推置水中。因此死者，得波罗市迦；不死，窣吐罗底也。广如上说。水謂河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。

云何於火殺？若苾芻尼欲殺人，推置火中。因此而死，苾芻尼得波罗市迦。謂若燒村林城邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅使殺？若苾芻尼欲殺人，即遣其人向險难处而致死者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。險难处者，謂賊、怨家、虎狼、師子等处，使人经过令其致死，是名驅使殺。

云何寒凍殺？若苾芻尼欲殺人，於極寒时猛風严烈、若晝安置阴中、若夜置於露地令坐濕草。因此而死，苾芻尼得波罗市迦，或窣吐罗底也。广如上说。是名寒凍殺。

云何炎熱殺？若苾芻尼欲殺人，於極熱时身生疿瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死，得波罗市迦。餘如上说。是名炎熱殺。

妄说自得上人法學处第四

尔时世尊遊行人間，至竹林聚落北有升攝波林，依止而住。时逢飢饉乞食难得，父母於子尚不相濟，況餘乞人。尔时世尊告诸声闻：「时世飢饉乞食难得，母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之处，於薜舍离隨近聚落而作安居。我与阿难陀於此林住。」苾芻闻已唯然受教，各隨親友於薜舍离隨近聚落而作安居。时五百苾芻见斯事已，共相告曰：「仁等当知！如世尊说：『今时飢饉乞食难得，父子尚不相濟，況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜舍离隨近聚落而作安居，我与阿难陀於此林住。』我等於此无有眷屬可得依止作安居事，然於捕魚人村有我眷屬宜往相问，於其村外權为草室而作安居。」时五百苾芻即便往至捕魚村所，问其眷屬，權为小室村外居停。时诸苾芻共相謂曰：「我等少闻未有學識，若诸眷屬来相请问，我等云何为其说法？若彼来时，我等宜應更相讚歎：『汝诸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众於此安居，此苾芻得无常想於无常、苦想於苦、空想於空、无我想、厭离食想，於诸世間无愛樂想、过患想、斷除想、离欲想、滅想死想、不净想青瘀想、膖脹濃流想、血食想、血塗想、离散想、白骨想、观空想；此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、得慈悲喜捨、空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处；此得四果六神通八解脫。』」後於異时彼诸眷屬来相看问。时诸苾芻见眷屬来，即便更互共相讚歎：「汝诸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众於此安居。此苾芻得无常想，广说乃至得八解脫。」时诸眷屬既闻说已，白言：「圣者！仁等證得如是胜果？」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於诸苾芻各以飲食共相供給。

尔时世尊未入涅槃安住於世，与诸弟子二时大集：一謂五月十五日欲安居时，二謂八月十五日隨意了时。前安居者受教勅已，往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆来集会，隨所證獲皆悉自知，其未證者请求證法。近薜舍离安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既至村已，时诸苾芻遙见彼至，於同梵行者起憐愍心，遙唱善来，即前迎接，为持衣鉢錫杖軍持并餘杂物沙門資具，又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」问曰：「诸具寿！於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「虽於彼处得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」報曰：「實尔。目驗衰羸容色憔悴，唯知飲食定是难求。」时捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。诸苾芻见诸同梵行者，起憐愛心，遙唱善来，即前迎接，为持衣鉢并餘杂物，如前具问。乃至问言：「於捕魚村飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不难。」報言：「具寿！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」即便问曰：「今既时世飢饉飲食难求，父母妻子尚不相濟，何故食易得耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得无常想，乃至得八解脫。』」问曰：「所陳之事为實？为虛？」答言：「是虛。」问言：「具寿！仁等豈合为少飲食，實无上人法自称得耶？」彼便答曰：「从合不合我等已作。」时诸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等为貪飲食，實无上人法自称得耶？」时诸苾芻白佛，佛以此缘集苾芻众，知而故问如前广说。佛问胜慧河邊诸苾芻曰：「汝诸苾芻！實无上人法自言得耶？」彼白佛言：「實尔。大德！」尔时世尊种种呵責：「诸苾芻！汝非沙門法、非隨順行，所不應为，非威儀、非出家者所作。汝诸苾芻！應知世間有三大賊。云何为三？诸苾芻！如有大賊，若百众、千众、若百千众，便往到彼城邑聚落，穿牆開鎖偷盜他物、或时斷路傷殺、或时放火燒村、或破王庫藏、或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。诸苾芻！如有大賊，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣以自活或与餘人，是名第二大賊住在世間。又诸苾芻！有其大賊，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，乃至不取僧祇竹木等活命与人，然於自身實未證得上人之法妄说已得，是名第三大賊住在世間。汝诸苾芻！第一大賊、第二大賊不名大賊，是名小賊。汝诸苾芻！若實无上人法自称得者，於人天魔梵沙門婆罗門中是極大賊。」

说伽他曰：

「實非阿罗汉，说言我身是，於诸人天中，是名为大賊。」

尔时世尊种种诃責彼苾芻已，告诸苾芻曰：「我观十利，为诸声闻二部弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻苾芻尼，實无知、无遍知，自知不得上人法寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』得波罗市迦，不應共住。」

尔时世尊为诸苾芻制學处已，时有众多苾芻在阿兰若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏烦恼，欲染瞋恚不復现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知不？阿兰若中所應得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今可捨兰若处住聚落中。」便捨靜林就村居止。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住烦恼還起，欲染瞋恚還復现行。时彼诸人各作是念：「世尊为诸弟子於毘奈耶制其學处，广如上说。」

时诸苾芻即相告曰：「我等住阿兰若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏烦恼，便棄靜林来至聚落。既观诸境烦恼现行，如前广说。豈非我等犯他胜耶？我等共詣具寿阿难陀所，以事陳告，如彼所说我当奉行。」即便到彼，问具寿阿难陀曰：「尊者知不？如佛世尊为诸弟子制其學处：若復苾芻，乃至波罗市迦不應共住。我等在阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼還生，广说如前。我皆有疑，豈非我等犯波罗市迦耶？我等共議，当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉行。由是事故，我等今来至尊者所，詳欲諮決，豈非我等犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀闻诸苾芻说是事已，遂將诸苾芻往世尊所，顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言：「世尊大德如是为诸苾芻於毘奈耶制其學处，若復苾芻广说乃至得波罗市迦不應共住。此苾芻等在阿兰若住，受邊際臥具，勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲染瞋恚不復现行。时彼即便更相告言：『具寿！汝今知不？阿兰若中所應得者我今已得，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨兰若住处往聚落中。』即便捨靜就村住处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住，烦恼還起欲染现行。彼诸苾芻各生疑念：『將非我犯波罗市迦耶？』故来问我。我不敢決，咸来至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」尔时世尊种种方便，为愛樂戒者、为尊重戒者，隨順勸喻为说法已，告诸苾芻曰：「汝诸苾芻！如是應知，前是創制、此是隨開。我今为诸声闻二部弟子，当如是说：

「若復苾芻尼，實无知、无遍知，自知不得上人法寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。」

苾芻尼者，义如上说。

言无知者，謂不知色受想行識。

言无遍知者，謂不遍知色受想行識。

上人法者，上謂色界，在欲界上，无色界在色界上。人謂凡人。法者，謂五盖等，能除此盖名之为上。

寂靜者，謂是涅槃。言圣者，謂佛及声闻。殊胜證悟者，謂四沙門果：預流、一来、不還、阿罗汉。智者，謂四智：苦智、集智、滅智、道智及餘诸智。见者，謂四圣諦见。言安樂住者，謂四靜慮是修非生。

言我知者，謂知四諦法。而言我见者，謂见天、见龍、见藥叉、见羯路茶、健達婆、紧那罗、莫呼洛伽、鳩槃茶、羯吒布单那、畢舍遮鬼，我闻天声乃至畢舍遮鬼，我往天处乃至畢舍遮处，彼诸天龍乃至畢舍遮来至我所，我与诸天等常为狎習共作言談，彼诸天等亦来就我常为狎習共作言談。其實未證而言我證，謂得无常想，广说乃至得八解脫。

彼於異时者，謂是別时。

若问者，謂被他问。若不问者，謂自生悔恨，而懷憂恼。

欲自清净者，謂希出罪。

作如是語：「具寿！我實不知。」者，謂意識也。我實不见者，謂眼根也。虛誑妄語者，是別異说。

除增上慢者，謂除增上慢人，實未證得自謂已得，由无誑心故不犯根本。

此者，謂指其人。

苾芻尼者，謂住苾芻尼性，广说如上，乃至不應差作十二种人，是故名为不應共住。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

见相阿兰若，舍中受妙座；能知於自相，方便显其身。

若苾芻尼，如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我见诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦。乃至：「我见糞掃鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾芻尼如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我闻诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦。乃至糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心作如是語：「我詣天处乃至羯吒布单那处。」者，得波罗市迦。乃至糞掃鬼处者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心作如是語：「诸天来至我所，乃至羯吒布单那来至我所。」者，得波罗市迦。乃至糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心作如是語：「我共诸天常为狎習共作言談，乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦。若云糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心作如是語：「诸天来共我常为狎習共作言说，乃至羯吒布单那者。」得波罗市迦。若云糞掃鬼者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心，實不得无常想而言我得者，得波罗市迦。乃至妄言得俱解脫，皆波罗市迦。苾芻尼妄心作如是語：「有多苾芻尼，若在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一来、不還、阿罗汉果者，非人即不嬈亂。我在彼处，不被非人之所嬈亂。」者，得波罗市迦。若苾芻尼妄心作如是語：「於某舍中受他请食，敷設杂綵胜妙之座，若得四果者方就其座而受飲食，我亦得彼胜妙座食。」者，是苾芻尼得波罗市迦。若有众多苾芻尼，在阿兰若村中而住，少於自相而心得定，以世俗道伏除烦恼，欲貪瞋恚而不现行。苾芻尼妄心作如是語：「我亦在彼阿兰若住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲貪瞋恚亦不现行。」者，得波罗市迦。若苾芻尼妄心欲自显己，作如是語：「有苾芻尼親见诸天。」不言：「是我。」得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底也。如是乃至闻羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「苾芻尼往詣天处。」不言是我者，得窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处，得窣吐罗底也。乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼诸天来就。」乃至羯吒布单那，不言是我，得窣吐罗底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼常往天处，共诸天言談議論，乃至羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。若糞掃鬼者，得惡作罪。」若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼诸天来就言談議論，乃至羯吒布单那。」不言是我者，得窣吐罗底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼得无常想，如前广说乃至得八解脫。」不言是我，是苾芻尼得窣吐罗底也。如有众多苾芻尼在阿兰若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻尼得四果者，不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，不被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐罗底也。若有众多苾芻尼在俗舍中，坐胜妙座而受其食，皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼於彼舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底也。若诸苾芻尼在阿兰若村住，得少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲貪瞋恚亦不现行，不言是我者，得窣吐罗底也。若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，得少自相定，乃至烦恼皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。