根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

噉蒜學处第七十三

佛在室罗伐城。时有長者种蒜为业，於其園中多生好菜。时世飢儉乞求难得，長者每见诸苾芻尼为行乞食皆空鉢而归。長者告言：「圣者！我園种蒜多生餘菜，可隨意取。」诸苾芻尼頻往彼園多將美菜。时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜，餘尼见告：「仁取蒜耶？」尼便報曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。」長者见已情生不忍，即便苦打奪菜及蒜驅出園外，种种譏嫌：「云何苾芻尼而噉蒜耶？」诸尼以缘白苾芻，苾芻白佛，佛由此事集苾芻尼众。佛是知者见者，知而问非知不问、时而问非时不问、有利而问无利不问，破決隄防为除疑惑，问吐罗难陀尼曰：「汝實作斯不端严事而噉蒜耶？」白言：「實尔。大德！」世尊即便种种诃責：「汝非沙門女法、非净行法、非端严事。」告诸苾芻尼：「我观十利广说如餘，为诸声闻苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

噉蒜者，謂咽食。

波逸底迦者，謂是燒煮墮落义，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪，若不慇懃说除，便能障礙所有善法，有此诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼噉蒜者，皆得墮罪。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「唯願大德为说吐罗难陀尼为貪心故被他所打驅出園外往昔因缘。」佛告诸苾芻：「吐罗尼非但今时为貪心故遭诸无利事，往昔之时亦遭殃苦至於死处。汝等諦聽！我当为说。昔有一賊穿牆作孔而入王家，盜多金銀诸妙珍宝裹持而出，遂於孔邊遺忘一杓，却来欲取，为防守人之所擒獲，送至王所，勅令法官截去手足。时有天人为说頌曰：

「『不應作多貪，貪是罪惡事；若作多貪者，所獲皆散失；如彼求遺杓，遂遭众苦难。』

「汝等苾芻，於意云何？昔时賊者豈異人乎？今吐罗尼是。由其貪心獲无利苦，今亦如是。復次诸苾芻，此尼由懷貪故，多遭无利所獲散失。汝等諦聽！我今更说。乃往古昔，於婆罗痆斯城中有一金宝作師，娶妻未久遂誕一女，容儀端正顏色超绝甚可愛樂。女年長大其父命过，遂生鵝趣得为鵝王。女受貧苦甚大艱辛，父为鵝王憶前生事，作心观女若为存濟？遂见貧窮受诸苦恼。戀愛女故飛往宝洲，銜一宝珠於晨朝时置女門下。女收宝珠遂深藏舉。鵝王如是每旦常送，女亦收藏竟不費用。如是其女有多宝珠，念曰：『誰与我珠？』即於後夜側門伺候，遂见鵞来，便作是念：『此鵞身中並是宝藏，每来門首棄一而去，作何方便我当捉得總取宝珠？』为求鵞故密張罗網，鵞王见網作如是念：『此罪惡物不識恩情而欲害我。』便即飛去更不重来。天说頌曰：

「『不應作多貪，貪是罪惡事；若作多貪者，所獲皆散失；汝今为捉鵞，宝珠便斷绝。』

「汝等苾芻於意云何？昔时女者豈異人乎？今吐罗难陀苾芻尼是。由貪心故失诸宝物，今由貪心被他所打驅出園外绝其希望。由是义故，诸苾芻尼不應多貪。」

剃隱处毛學处第七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼於显露处剃腋底毛，餘尼见问：「誰剃腋毛棄於此处？」吐罗尼曰：「是我。」诸尼復问：「因何事故？」答言：「腋毛恼我，是以剃却。」诸尼曰：「圣姊！斯为净事耶？」報曰：「隨净不净我已剃竟。」诸苾芻尼白苾芻，苾芻白佛。佛告吐罗难陀尼：「汝實剃腋毛耶？」白言：「實尔。大德！」世尊种种呵責，广说乃至「为诸声闻苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，剃隱处毛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐罗难陀苾芻尼，或復餘尼。

隱处者，謂非显处。剃毛者，謂除其毛，墮罪如前。乃至犯相其事云何？若诸苾芻尼，剃隱毛者，皆得墮罪。

洗净不过量學处第七十五

缘处同前。时吐罗难陀尼欲心熾盛，水洗净时即便以指內生支中，为受樂想。如是作时遂成瘡腫受大苦恼，告诸弟子曰：「汝等可求诸餘香物栴檀草香等，我有病痛。」門徒问言：「圣者！今有何患？」彼即具说其事，诸尼曰：「圣者！合作是事應净法耶？」報曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責：「此诸过患皆由洗净，是故不應令尼洗净。」世尊制已，後於異时，吐罗难陀苾芻尼与長者妻说法，身有秽气他不堪忍，问言：「此气从何而来？」又问尼曰：「豈可世尊制尼不令洗净有秽气耶？」尼曰：「如是。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「由是我今復为诸尼制其學处，應如是说：若復苾芻尼，若洗净时應齊二指節。若过者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼。

應齊二指節者，不得过量。若过二指節者，皆得墮罪。餘如前说。

以手拍隱处學处第七十六

缘处同前。时吐罗尼欲心熾盛，以手拍隱处，如是作时遂成瘡腫，生大苦恼，问答同前。乃至：「圣者今有何患？」彼即具说其事。诸尼曰：「合作是事應净法耶？」報曰：「净与非净我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以手拍隱处者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼。隱处者义如上说。

拍者，謂以手拍，墮罪如前。若尼以手拍隱处者，皆得墮罪。

自手煮生食學处第七十七

缘处同前。时有一人性愛苑園，命造食人曰：「我欲遊观，晨朝早来可造食飲。」便与供直，并作食人皆来就宅咸須具辦，作是告已便詣芳園。于时家人备辦所須佇待食手，竟不见来，时將欲过憂愁而住。时吐罗难陀苾芻尼因乞食入其舍，告言：「贤首！无病。可施我食。」其妻報曰：「圣者！我今憂愁，何能施食？」尼曰：「贤首！所憂何事？」彼即具说，尼曰：「姊妹！唯解針線餘不知耶？」報言：「圣者解造食耶？」尼曰：「所有工巧我何不解？」婦人言：「圣者！若尔願哀慜故与造飲食。」尼曰：「我若造食，当与食不？」答言：「与。」「及守房者与不？」答言：「亦与。」尼曰：「作何等食？」報言：「可作种种脂酥果盤及诸餅類。」隨他所須，尼皆为作。众事辦已，取食归寺。食手後来，家人告曰：「飲食已蒙吐罗尼为精煮訖。」食手闻已种种譏嫌，出惡言語：「云何沙門释女奪人活业，非沙門女非净行女？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼。

生食者，自手煮令熟。墮罪如前。

无犯者，若为苾芻僧伽故，及餘同梵行者，若欲煮食，於密室中无外人见者，无犯。

水灑上众學处第七十八

缘处同前。时有長者，娶妻既久更无男女。親族皆喪、資財罄尽，貧窮孤老无所控告，以手支頰作如是念：「我今年邁何用为財？應可出家希求胜处。」告其妻曰：「贤首！我願出家，汝何所作？」妻曰：「我亦出家。」即將其妻詣大世主处，白言：「圣者！此是我妻，意求出家故来相问。」时大世主便度出家。其夫亦復詣師出家，作如是念：「我先与彼共作要期，时数相问，今可往见。」作是念已即詣尼处，彼尼遙见即自出迎为置床座。苾芻便坐，尼在一邊，为说妙法，闻已欲去。女人之輩性多貯畜，曾所得物积在房中，尼即白言：「願见少留，受我片食。」將诸食飲授与苾芻，尼前扇涼又執瓶水，苾芻遂笑。尼即问言：「何意见笑？」苾芻答曰：「在家事我，今還復如是，为此我笑。」尼便忿恚，報言：「我將作福田虔心供給，翻更见笑。」即以掬水灑苾芻上，復以瓶打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广如上说，乃至「制其學处應如是说：

「若復苾芻尼，以水灑上众者，波逸底迦。」

言上众者，出家在先处在於上。

以水灑者，將水灑身。墮罪同前。若见悶绝灑时，无犯。

生草上大小便學处第七十九

缘处同前。近尼寺前有生草地，诸婆罗門及長者子少年之輩皆来於此，作非法談話共相掉弄，作大喧擾恼亂诸尼。时吐罗难陀见是事已，所有弟子皆与瀉藥，於大器中承取不净。既见盈滿，即將寺前散生草上。其婆罗門長者子如前皆来，共为戲弄宛转于地，互相語曰：「甚有惡气，多有不净。誰作斯事？何不滅亡！」吐罗难陀遙见大笑，诸人问曰：「圣者何笑？豈是污此生草地耶？」答曰：「除我更誰？汝等惡人正合料理。」彼诸男子闻皆不悅，各還住家，向父母親族兄弟姊妹具陳其事，悉皆譏恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

在生草上者，謂青活草地。

大小便者，謂诸不净。墮罪同前。无犯者，除病因缘。

以不净棄牆外學处第八十

缘处同前。时吐罗苾芻尼，为知众事、或为教授、或教諷诵，如是经夜多不眠睡，飲食不消便患苦腹，所有不净棄於牆外。其胜光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驅出近寺牆行。时吐罗尼所棄不净，污大臣頭。诸苾芻尼知此事已，共相議曰：「今此大臣有大勢力，我等今者必遭殃禍。」其臣含忿懷羞詣河洗浴。时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰：「彼臣忠謹於國有功，唯願大王捨乘象过。」王然其奏，发使遣追。使往告曰：「大王相憶，令我追喚。」其臣忙懼不測来心，便著濕衣急詣王所。王见欢喜還其官位，白蓮花象任彼乘騎。吉祥欢躍復作是念：「我从何处重得官榮？由彼梵行除棄不净霑污我身，得斯果報。」从王宮出詣尼住处，告诸尼曰：「圣者！今日何尼以其不净棄我頭上？」时吐罗难陀尼见彼尋问心大驚恐，却閉其戶，於扇隙中報言：「有一老尼不知好惡，不觉擲此，霑污貴人幸无嗔恨。」臣曰：「我於彼所誠无恚心，欲施衣服故来相问，我由斯污重受官榮。」尼闻斯語，从門而出，以手椎胸報言：「是我麁心作斯罪过。」臣见尼出，脫诸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言：「我由圣者不净威力，得胜尊位蒙王褒寵。」後於異时，吐罗尼与诸尼众共为斗競，罵彼尼曰：「我今观汝，不及我糞。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，不善观察，輒以不净棄牆外者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐罗尼，或復餘尼。

棄外者，棄牆外。不观察者，謂不观看。

不净者，謂人糞不净。墮罪如前。若以物裹持棄外，无犯。

第九攝頌曰：

为独有五种、由耳語有四、若懷瞋恚心、推胸皆不合。

独与男子屏处立學处第八十一

缘处同前。时吐罗难陀尼，独与男子在屏处立。婆罗門長者及诸人众，见斯事已遂生疑心，共相議曰：「此非寂靜出家之類，独与男子在於屏处。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独与男子在屏处立者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼。

独与男子者，謂与俗人丈夫。

立在屏处者，有五种屏障：一、柵籬；二、牆壁；三、帷幔；四、深林；五、黑闇处。立謂住立，乃至皆得墮罪。

独与苾芻屏处立學处第八十二

缘处同前。时笈多苾芻尼，与鄔陀夷在屏处立。婆罗門長者及诸男子见已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，乃与苾芻在屏处立，必作期会。」其不信者作种种譏謗。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独与苾芻在屏处立者，波逸底迦。」

尼謂笈多苾芻尼，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷苾芻。

在屏处立者，屏有五种义如上说。乃至立者，皆得墮罪。

独与男子露处立學处第八十三

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，独与男子在露处立。婆罗門長者等见已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，遂与男子独在露处共为期会。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独与男子在露处立者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐罗尼，或復餘尼。

独与男子者，謂白衣丈夫。

在露处立者，謂显露无障。乃至若有立者，皆得墮罪。

独与苾芻露处立學处第八十四

缘处同前。时笈多苾芻尼，独与鄔陀夷苾芻在露处立。婆罗門長者见議同前，乃至共为期会。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广说如上，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与苾芻在露处立者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷，或餘苾芻。

在露处立者，义如上说，皆得墮罪。

无犯者，苾芻有伴，及尼有侍者。

独住一房學处第八十五

缘处同前。珠髻难陀苾芻尼著上妙衣，威儀庠序行步端严行乞食时，有賣香男子，见尼容儀情生染著，欲心熾盛不知羞恥，徐步前進小声語言：「圣者！可共我作私处交欢。」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？」情復生忿，告言：「尔无赖人，父何不殺？今於我处出此麁語。汝何不与象虎師子毒蛇惡物同为欢戲？」男子曰：「圣者！何怪？丈夫之類皆作是語。」尼作是念：「此非善人既恼於我，我当恼彼可共作期。」便作是念告言：「贤首！我房在於某处，当自知时可来同戲。」时將暮已，诸苾芻尼皆礼制底，是时男子来入房中。尼共餘人同为諷诵，夜將既久，即入房內床上坐已，男子遂来執手。尼即高声唱言：「有賊入我房中。」男子忙怕速从房出，作如是語：「此尼多妄，与我期会，既来於此唱言有賊。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问呵責广如上说，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独住一房者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂珠髻难陀尼，或復餘尼。

独住一房者，謂无第二尼宿经夜，墮罪同前。乃至宿者，皆得墮罪。

无犯者，第二伴尼身死，或被滅擯、或自罷道。

共男子耳語學处第八十六

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，於小食时入室罗伐城，正住威儀而行乞食，共诸俗人而为耳語。婆罗門長者及不信敬人见已生嫌，共相議曰：「观此苾芻尼，非是寂靜出家，棄自善品，与诸男子共为耳語，必作期会。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐罗尼，或復餘尼。

共男子耳語者，謂与丈夫耳語共相領納，乃至語者皆得墮罪。

受男子耳語學处第八十七

缘处同前。时吐罗尼如前威儀入城乞食，受男子耳語，不信敬者见已譏嫌，广如上说，乃至与他作期会事。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼。

受男子耳語者，謂將耳受男子語，墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。

共苾芻耳語學处第八十八

缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食，遂与苾芻共为耳語。诸不信者见已譏謗：「今观此尼，非是寂靜出家，为私竊事而作期会。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責广如上说，乃至世尊「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多尼，或復餘尼。共苾芻耳語者，义如上说，皆得墮罪。

受苾芻耳語學处第八十九

缘处同前。时笈多尼如前乞食，受苾芻耳語。诸不信者见已譏嫌，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。受苾芻耳語者，义如上说，皆得墮罪。

椎胸學处第九十

缘处同前。时诸苾芻尼，互相斗諍说诸过咎，各懷瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。瞋恚故自椎胸者，闻違情事而不容忍，以手椎胸極生苦痛者。同前，乃至作斯事者，皆得墮罪。

第十攝頌曰：

呪誓不观事、坐床以樹膠、在四白衣家、不看病同臥。

呪誓學处第九十一

缘处同前。时十二众苾芻尼，皆往長者婆罗門家，或因乞食、或缘问病、或为说法至他舍已，俗旅见来皆申敬礼，虔恭白言：「诸圣者甚难值遇，我等有福得见圣者来往家中，幸願慈悲数能至此，令我瞻望。」时此诸尼，见他讚歎称喚「圣者」，各懷我慢、生大貢高。俗旅復言：「恐诸圣者去更不来，必若来者为設呪誓。」诸苾芻尼曰：「若去不来，我修净戒当无果利。」既以自梵行而为呪誓，众共譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以自梵行而为呪誓者，波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者，謂不行嫌法。

呪誓者，自出呪言，义如上说，皆得墮罪；方便罪，如常。

不观诘他學处第九十二

缘处同前。诸苾芻尼和合而住，信心長者及婆罗門皆興恭敬尊重，供養衣食臥具及施藥直，白言：「圣者！受此藥直，若有患时隨意充用以自供身。」时十二众苾芻尼见此事时，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食、臥具及诸藥直以充飡噉？」作是念已共相議曰：「我等設計，令彼長者婆罗門於我等处，倍生净信恭敬供養尊重奉施。」議已不见闻疑为见闻疑，诘诸苾芻尼：「某甲尼有斯过失，某甲尼犯如是事，長净隨意时不許在众。」以无根罪诘苾芻尼诃責而住。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，不善观事而诘他者，波逸底迦。」

尼等同前。不善观者，謂不審察。而诘他者，謂以无根事而強诘責，义如上说，皆得墮罪。

不观床座坐臥學处第九十三

缘处同前，时诸苾芻尼夏安居竟，如佛聽許：「尼安居已遊行人間。」漸次而行至一聚落。时將欲暮，从一長者求止宿处。長者報言：「诸圣者於客廳內可为居止。」既见聽許，不观处所先有人来，途路疲勞復患熱悶，不能住內出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黑暗，各大驚恐，咸入內廳互不相见，先有俗人住在廳內，俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚：「誰无赖人而執我手？胜光大王敬奉诸尼事同妃后，豈容愚者而強逼耶？」乃至告官，推勘截此人手。诸苾芻尼既至室罗伐城，即以此缘白尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，於屏闇处不观床座而坐臥，波逸底迦。」

尼等同前。屏处者，謂有覆障。不观者，謂不審察。坐臥者，謂於夜宿，餘义如上，皆得墮罪。

以樹膠作生支學处第九十四

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，因行乞食往長者家，告其妻曰：「无病長寿。」知夫不在，问曰：「贤首！夫既不在，云何存濟？」彼便羞恥默而不答，尼乃低頭而出，至王宮內告胜鬘妃曰：「无病長寿。」復相慰问竊語妃曰：「王出遠行，如何適意？」妃言：「圣者！既是出家何論俗法？」尼曰：「貴胜自在，少年无偶，實难度日，我甚为憂。」妃曰：「圣者！若王不在，我取樹膠令彼巧人而作生支，用以暢意。」尼闻是語，便往巧匠妻所報言：「为我当以樹膠作一生支，如与胜鬘夫人造者相似。」其巧匠妻報言：「圣者！出家之人何用斯物？」尼曰：「我有所須。」妻曰：「若尔，我当遣作。」即便告夫可作一生支，夫曰：「豈我不足，更復求斯！」妻曰：「我有知識故来相憑，非我自須。」匠作与妻，妻便付尼。时吐罗难陀，飯食既了便入內房，即以樹膠生支繫脚跟上，內於身中而受欲樂因此睡眠。时尼寺中忽然火起，有大喧声，尼便驚起，忘解生支从房而出。众人见时生大譏笑，时诸小兒见唱言：「圣者！脚上何物？」尼闻斯言極生羞恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。」

尼等同前。以樹膠作生支者，謂诸樹膠乃至餘物，作男根形，餘义如上，用得墮罪；作而不用，得惡作罪。於中所有方便之罪，准事應知。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！唯願为说吐罗尼令众人笑。」佛告诸苾芻：「此吐罗尼非但今时令大众笑，过去亦尔。汝等諦聽！我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗門，娶妻未久便生一男，具十八种诸惡相貌，年既長大遊學他方欲求藝业。於一聚落有大婆罗門，尤善四明。妻生一女，父作是念：『若有婆罗門閑四明論者，我以此女当与为妻。』其婆罗門童子漸漸遊行至此聚落，詣大婆罗門处學四明論无不通達，婆罗門念曰：『我先有要，若净行子明四論者，以女妻之。今此童子净行种族、復該四論，可与为妻。』即便婚娶。既经多时婆罗門復作是念：『我此女夫形儀醜陋，若在家中人多輕笑。』又见其女行非貞謹，告女夫曰：『今可將妻還汝本宅。』夫作是念：『我妻立性行不貞純，對我共他常为戲笑，今可還將詣父母所。』作是念已，即告妻曰：『贤首！汝可裝辦，明旦共尔遊观芳園。』妻言：『可尔。』至明清旦令妻乘驢欲归本宅，妻言：『君今將我欲往何处？』夫曰：『我今將汝往父母家。』妻便念曰：『禍来及身，於此自在所为如意，共他男子隨意交通。今若將我至彼家者，即有父母及诸親族护衛於我，何能更得自在遊行？』即共夫斗悲啼号哭：『我終不去。』夫乃大瞋以繩反縛，仰臥驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法，为洗净故取瓶注水。水出作声，驢闻驚走。夫趁不及，驢入村中人皆共覩咸悉羞恥，问其夫曰：『何意如此？』夫乃具答其事，闻瓶水声驢遂驚走。闻者大笑而说頌曰：

「『瓶水瀉作声，驢闻驚怖走；由斯薄福女，醜惡令人笑。』

「汝等苾芻勿生異念，昔时醜婆罗門妻者豈異人乎？今吐罗难陀尼是。汝诸苾芻！吐罗尼復於往昔，令诸人众作大喧笑。汝等復聽！我今重说。乃往古昔於一聚落有婆罗門，娶妻未久，後於異时欲往餘处。其妻先不貞謹，闻夫欲去告外人曰：『我夫欲行向餘村邑，君可来共宿。』彼人隨語夜至其家，夫便却至，喚婦開門，问言：『是誰？』既識夫声二俱惶怖，遂將外人置牛糞篅內，方与開門。夫入家已，妻持水来与夫洗足。家忽失火，夫主怱遽運出貲財，妻語夫言：『诸妙財貨在此篅內，宜可先出。』即欲共輿。篅便烈破，外人走出，柱打頭傷血流而去。时有人众而说頌曰：

「『此女先行私，以人置篅內，被火便輿出，頭破众人知。』

「汝等苾芻於意云何？昔时婆罗門妻者豈異人乎？今吐罗难陀苾芻尼是。」

白衣家说法不囑授臥具學处第九十五

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，数往長者婆罗門家，为他说法。其長者妻见尼来至，倍生敬重敷上妙座，尼即为说经中深义。彼聽法时，家事憂心嫌时太久，作如是念：「我有俗務，不可久停。」即便起去。尼说经已不见聽者，即离其座默然而去，後有賊来盜將座具。婦人见尼从索座物，尼曰：「我於当时，既不相见，棄座而归。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，在白衣家说法，去时不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。」

尼等如上。说法者，謂说经义。臥具者，謂敷座臥物。去时不囑授者，不報主知。释罪相等，广说如前。

未許輒坐學处第九十六

缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗門樂清净法，尼因乞食入其家中，於客廳內有净床座覆以白㲲。復有一女，執拂除蠅不令損污。女问尼言：「圣者！何事来此？」尼曰：「我为乞食，汝可持来。」女言：「圣者！我若取食，恐蠅污座。」尼曰：「我为除蠅不令有污。」女便入舍，尼足不净坐其床上，并有霑血。婆罗門见，问言：「圣者！足踐尘土，云何不洗而坐净床？」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？」即从座起。时婆罗門见血污座，种种譏嫌：「我观此尼无有慚愧。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許於床座上輒坐者，波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座，若他未許不應輒坐。释罪相等，广说如前。

不问主人輒宿學处第九十七

缘处同前。时诸苾芻尼遊行人間，至一聚落为求宿处。織師不在妻擅許之，於一房中与尼共宿。織師夜来与妻同臥欲为非法，以手執妻，妻遂失声。尼闻便笑，夫问妻曰：「笑者是誰？」答曰：「是出家者。」夫便忿恚驅尼令出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，在白衣家，不问主人輒宿者，波逸底迦。」

尼等如上。不问主者，謂不諮请家主。輒宿者，謂於中臥坐。释罪相等，广说如前。无犯者，除婦人无夫自为家主。