根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

第三攝頌曰：

不看捨不捨、乞金銀染直、得利有五殊、買藥衣二價。

不看五衣學处第二十一

缘在室罗伐城。女人性少憶念，诸尼不知何者是僧伽胝，何者嗢怛罗僧伽，何者安怛婆娑，何者是厥蘇洛迦，何者是僧脚崎。时大世主喬答彌詣世尊所，顶礼佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，诸尼半月內應看守持五衣。」佛既令持，时吐罗尼半月半月不看守持。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「为诸苾芻尼，於毘奈耶中制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於半月內不看五衣守持者，泥萨祇波逸底迦。」

其衣應捨，罪須说悔。

此中犯相，於半月半月內，尼若不看五衣者，皆得捨墮。

非时捨衣學处第二十二

缘处同前，佛令诸尼應捨羯恥那衣。时吐罗尼非时欲捨，告诸尼曰：「何用藏置此衣？宜共捨却，更待何时？」即便勸捨。诸苾芻尼各持五衣遊行人間，餘尼问曰：「圣者！豈不張羯恥那衣？」答曰：「已張。」「若張，何故持五衣行？」即以此事具向論说。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼。佛问吐罗难陀：「汝實如是非时令捨羯恥那衣不？」答言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，非时捨羯恥那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂吐罗难陀，或復餘尼。

云何羯恥那衣时？謂从八月十六日終至正月半，除此皆是非时。

捨者，謂作白二羯磨捨。皆得捨墮，衣須捨、罪應悔。

此中犯相：若有非时作者，皆是墮罪。无犯者，被賊奪將。

依时不捨羯恥那衣學处第二十三

缘处同前。如世尊教令，诸苾芻尼依时應捨羯恥那衣，吐罗难陀独不肯捨，同前有过。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼。问吐罗难陀：「汝實时至不欲捨羯恥那衣？」白言：「實尔。」世尊诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，依时不捨羯恥那衣者，泥萨祇波逸底迦。」

时、非时等，义如上说。

乞金學处第二十四

缘处同前。时有金師娶妻未久，後於異时金師念曰：「我妻頗能撿校家事令增益不？今可試看。」念已即取金環置於婦前，从舍而出。时吐罗难陀著衣持鉢，因乞食入其舍，告金師妻曰：「贤首！可施我食。」婦即入房出麨將施，尼见金環，告言：「汝先与麨是不吉祥，可施我金。」彼闻默尔。尼謂与金，即取金環从舍而出。金師後至问其妻曰：「金環何在？」婦言：「出家者来，持金環去。」金師隨逐，告言：「圣者！何故盜我金去？」尼曰：「贤首！若无人授，我何敢取？」金師報曰：「可還我金。」尼以金環置於口內，金師苦打擘口奪金，种种譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝實作此不端严事、非沙門女法？」白言：「實尔。」世尊诃責，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

乞者，謂巡家从他求索，餘义如上。

以衣染直充食學处第二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破壞，食时著衣持鉢詣胜鬘夫人处，至彼敷座令坐，为说法已默然而住。夫人白言：「何为衣服故破？」吐罗难陀尼告言：「我今豈可有夫及子与我衣耶？」夫人白言：「圣者！我与五衣。」答曰：「願尔无病，今正是时。」夫人即出衣箱，白言：「圣者！隨意当取。」尼曰：「虽有施福，无受用福，應須縫價染價。」夫人亦与。吐罗难陀得已，賣却以充食噉。同前更著故衣詣夫人所，夫人见言：「圣者！何因著此故衣？」尼曰：「但当隨喜得离八难，前所施者在於无尽藏中。」夫人白言：「圣者！得衣將作何用？」尼曰：「隨宜而过，但得覆体糞掃衣著，何用净潔衣服？」夫人观察，心生不敬：「云何苾芻尼，五衣之利將充食用？」诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以衣染直將充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

得衣染直者，七种衣如上。染直謂得其價。

將充食用者，得如是等衣物，賣却作二五食噉。餘义如上。

以別衣利充食學处第二十六

缘处同前。吐罗难陀尼著故壞衣，持鉢入城，巡婆罗門居士長者家，为说法要。俗旅问言：「圣者！何故著此弊衣？」尼曰：「我豈有夫男女奴婢而与衣服，仁等資施方得充濟。」俗旅報言：「我等隨分奉施圣者。」或有施線或与衣直、或与縫衣直、或与染直，尼得皆貨以充食用，同前著故破衣，詣長者家为说法要。長者妻问：「圣者何故還著弊衣？」尼答如上，广说乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，制其學处應如是说：

「若復苾芻尼，得別衣利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

得別衣利者，謂从他各得別施。

充食用者，謂賣充食噉。释罪相等，义如上说。

以臥具利充食學处第二十七

缘处同前。吐罗难陀尼在於寺內，时有長者共婦来看，尼为说法，皆发净信心生欢喜，白言：「圣者！所須幸见相告，我等奉施。」尼曰：「我須臥具。」既闻此語，便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用，復往長者婆罗門家。问言：「圣者！我等前施臥具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此身秽污隨事受用，何須更作上妙臥具？」俗旅闻已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，將臥具利用充食噉？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，得臥具利將充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

得臥具利者，謂是財物。餘义皆同上说。

營寺安居利充食學处第二十八

缘处同前。时吐罗难陀作念：「所住居寺今皆破壞，誰当修補？」遂有婆罗門長者妻等，来礼尼足退坐一邊，尼说法要，復將诸女遍示破处。彼诸女人为欲修補，各減貲財净心奉施。尼既得已，同前食噉。後时復来，见寺破落，问言：「圣者！何故猶不修理？」尼即報曰：「小房庵室足得安居，何用严飾？」闻已譏嫌：「云何苾芻尼得僧祇利物，回入自己而为食用？」诸尼闻已白诸苾芻，苾芻白佛，佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，得營寺利充食用者，泥萨祇波逸底迦。」

尼等如上。營寺利者，謂施主本心与如来声闻众利，具如前说，餘义亦同。

得多人利回入己學处第二十九

缘处同前。如世尊说：「應作五年六年大会。」时有众多苾芻尼来，由此因缘，吐罗难陀入室罗伐城，从長者婆罗門妻乞求，得多利養便回入己。诸尼闻已白诸苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，得多人利回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

释相同前。

得僧祇利物回入己學处第三十

缘处同前。诸苾芻尼三月安居，吐罗难陀从诸俗旅乞隨意时，供養众利得皆入己。俗旅闻已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，为众乞求物將独入己？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，得僧祇利物回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

得僧祇利者，謂尼众故得二种利：或衣、或食。

回入己者，自將受用。释罪相同前。

買藥解繫學处第三十一

缘处同前。时珠髻难陀苾芻尼，於一賣香男子处有愛染心，詣彼鋪所買诸藥物，繫竟復解、解而復繫，談話受樂。诸尼见諫：「圣者勿作如此事。」彼不納受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，買诸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂珠髻难陀，或復餘尼。

買诸藥物乃至復解者，謂从他貨取有染愛心，解繫受樂。

泥萨祇波逸底迦者，其物應捨墮罪说悔。

此中犯相，凡有解繫，咸得墮罪。

持貴價重衣學处第三十二

缘处同前。时憍萨罗胜光大王將貴價重衣賜与軍將，彼便以衣施法与尼，尼得衣已安於架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜，见此貴衣，问言：「圣者！於何处得？」報曰：「執戟軍將持来施我。」珠髻尼曰：「圣者福深，人天供養。」法与尼曰：「意有所愛？」珠髻尼言：「圣者！神廟殘花萎即須棄。」闻語知意，法与便持与珠髻尼。彼既得已，即便披著入城乞食，俗旅见已咸皆譏誚：「今观此尼耽著欲樂，云何著此王上服衣，隨处遊履？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问知實已诃責：「汝是难養难滿多欲无厭。」世尊讚歎易養易滿、少欲知足、杜多功德是妙庄严，告诸苾芻尼曰：「我今制其學处，應如是说：若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂珠髻难陀，或復餘尼。

持貴價重衣者，謂衣重百兩，直二十迦利沙波拏，或过此衣，謂細迦尸衣，或上絹衣。持謂自受。

泥萨祇波逸底迦者，义如上说。释罪相等，亦同上说。

持貴價輕衣學处第三十三

缘处同前。时胜光大王將貴價輕衣与胜鬘夫人，夫人將衣施大世主，得安架上。珠髻难陀来见，问答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂珠髻难陀，或復餘尼。

持貴價輕衣者，貴直二十迦利沙波拏、或过此，輕有五兩，餘义同上。

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初攝頌曰：

妄毀及离間、发舉说同声、说罪得上人、隨親輒輕毀。

故妄語學处第一

尔时佛在王舍城羯兰鐸迦竹林園中。时具寿罗怙罗，於此城側溫泉林住。时有众多敬信婆罗門居士等来詣其所，问言：「大德！世尊今者住在何处？」若佛世尊在竹林中，时罗怙罗恐恼大師，即便報云：「在鷲峯山。」若在畢鉢罗窟，報云：「西尼迦窟。」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢罗窟。」时彼诸人欲求礼佛不能得见，身体疲倦極生勞苦，詣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰：「仁等得见世尊不？」答言：「不见。」诸人報云：「圣者！何因故恼我等？」答言：「實尔，我故相恼。」时彼诸人各生嫌賤。时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊闻是語已，於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食還至本处。飯食訖，於食後时即便往詣溫泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遙见佛来，为佛敷座，即安置瓶水并洗足器，净洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善来世尊！願於此座。」佛便就座已，即取瓶水自洗双足，於洗足器倾去多水、餘留少許，告罗怙罗曰：「汝见器中留少水不？」白言：「我见。」「罗怙罗！若苾芻故以妄語，无有慚恥亦无追悔。我观如是愚癡之人，说为乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告罗怙罗曰：「汝见少水尽棄地不？」白言：「已见。」佛言：「罗怙罗！若故妄語，无有慚恥亦无追悔。我观如是愚癡之人，说为棄尽沙門之法。」世尊復以其器倾側至地，告罗怙罗曰：「汝见此器倾側不？」白言：「已见。」「若苾芻故心妄語，广说乃至，说为倾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，同前告问罗怙罗，乃至说为倾側沙門之法。「復次罗怙罗！如醉象王有大力勢牙如車軸，肥壯勇猛善能斗戰。往戰場中共他戰时，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。罗怙罗！此象为护命故，不用其鼻以摧彼軍。象師即念：『此之象王护惜身命。』罗怙罗！若彼象王共斗之时出鼻戰者，是时象師即知此象不悋躯命，自軍他軍遇便殘害，无惡不作。如是罗怙罗！若復苾芻故心妄語，无有慚恥亦无追悔。我说是人无惡不造。」尔时世尊说伽他曰：

「若人違實法，故作虛誑語；乃至命終来，无过而不造。寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰；不以破戒口，噉他信心食。」

此是缘起，世尊尚未制戒。

缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾芻尼故心妄語。即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼，问吐罗难陀：「汝實如是故心妄語？」答言：「實尔。」种种诃責，乃至「我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

故者，謂是故心知其不實。

妄語者，有九种妄語、八、七、六、五、四、三、二种，差別不同。云何九种妄語？謂以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以无根破戒、破见、破威儀、破正命而作妄語。云何八种妄語？謂以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以无根见、闻、疑。云何七种妄語？謂以无根破戒、破见、破威儀、破正命，及无根见、闻、疑。云何六种妄語？若苾芻尼欲作妄語，生如是念：「我当妄語。」正妄語时作如是念：「我正妄語。」妄語已作如是念：「我已妄語，以无根见闻疑。」云何五种妄語？謂以无根五部罪而作妄語。云何四种妄語？謂以无根破戒、破见、破威儀、破正命。云何三种妄語？謂以无根见、闻、疑。又有三种妄語，作如是念：「我当妄語、我正妄語、我已妄語。」云何二种妄語？謂我正妄語、我已妄語。无有一种成妄語者。

復有五种妄語。何者是耶？自有妄語得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。云何妄語得波罗市迦？若苾芻尼，實不得上人法，自称言得，此妄語得波罗市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻尼，知苾芻尼清净无犯，以无根他胜法謗，此妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐罗底也？若苾芻尼在尼众中故心妄語，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律，此妄語得窣吐罗底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻尼，半月半月作褒灑陀、诵戒经时，彼问清净，實不清净自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄語得突色訖里多。除向所说四种妄語，诸餘妄語悉皆得波逸底迦罪，此是燒煮墮落义，謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又此罪若不慇懃说除，便能障礙所有善法。此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，不见不闻不觉不知，作如是想、如是忍可，便云：「我见、我闻、我觉、我知。」如是说时，語語皆得波逸底迦罪。

若苾芻尼，曾见闻觉知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不妄。」語語皆得波逸底迦。若實见闻觉知後遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「於见等无有疑心。」語語说时皆得墮罪。若不见闻觉知、有见等想，彼作此解，言：「有见。」等，語語说时皆得本罪。若實不见，有闻觉知，彼作此想、如是忍可，後言：「我见无有闻等。」語語说时皆得本罪。若實不闻，有见觉知，彼作此想、如是忍可，後言：「我闻无见觉知。」語語说时皆得本罪。若實不觉，而有见闻知，彼作此想、如是忍可，後言：「我觉无见闻知。」語語说时皆得本罪。若實不知，而有见闻觉，作如是想、如是忍可，後言：「我知无见闻觉。」語語说时皆得本罪。

若實见而忘，闻觉知不忘，彼作此想，後言：「我见不忘，闻觉知亦不忘。」語語说时皆得本罪。若實闻而忘，见觉知不忘，彼作此想，後言：「我闻不忘，见觉知亦不忘。」語語说时皆得本罪。

若實觉而忘，见闻知不忘，彼作此想，後言：「我觉不忘，见闻知亦不忘。」語語说时皆得本罪。

若實知而忘，见闻觉不忘，彼作此想，後言：「我知不忘，见闻觉亦不忘。」語語说时皆得本罪。

若實见而疑，闻觉知不疑，彼作此想，後言：「我见不疑，闻觉知疑。」語語说时皆得本罪。若實闻而疑，见觉知不疑，彼作此想，後言：「我闻不疑，见觉知疑。」说时本罪。若實觉而疑，见闻知不疑，彼作此想，後言：「我觉不疑，见闻知疑。」说时本罪。若實知而疑，见闻觉不疑，说亦如上。若實不见而作不见想，有闻觉知作闻觉知想，後言：「我见，不闻觉知。」说时本罪。若實不闻作不闻想，有见觉知作见觉知想，後言：「我闻，不见觉知。」说时本罪。若實不觉作不觉想，有见闻知作见闻知想，後言：「我觉，不见闻知。」说时本罪。若實不知作不知想，有见闻觉作见闻觉想，後言：「我知，不见闻觉。」说时本罪。若實见闻觉知，彼作此想，後言：「我不见闻觉知。」说时本罪。

若實见闻觉知而不忘其事，彼作此想，後言：「我见闻觉知而忘其事。」说时本罪。若實见闻觉知而无疑心，彼作此想，後言：「我见闻觉知而有疑心。」说时本罪。若實见，不闻觉知，彼作此想，後言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若實闻，不见觉知，彼作此想，後言：「我不闻，然见觉知。」说时本罪。若實觉，不见闻知，彼作此想，後言：「我不觉，然见闻知。」说时本罪。若實知，不见闻觉，彼作此想，後言：「我不知，然见闻觉。」说时本罪。

若實见不忘，闻觉知忘，彼作此想，後言：「我见而忘，闻觉知不忘。」说时本罪。若實闻不忘，见觉知忘，彼作此想，後言：「我闻而忘，见觉知不忘。」说时本罪。若實觉不忘，见闻知忘，彼作此想，後言：「我觉而忘，见闻知不忘。」说时本罪。若實知不忘，见闻觉忘，彼作此想，後言：「我知而忘，见闻觉不忘。」说时本罪。若實见不疑，闻觉知有疑，彼作此想，後言：「我见有疑，闻觉知不疑。」说时本罪。若實闻不疑，见觉知有疑，彼作此想，後言：「我闻有疑，见觉知不疑。」说时本罪。若實觉不疑，见闻知有疑，彼作此想，後言：「我觉有疑，见闻知不疑。」说时本罪。若實知不疑，见闻觉有疑，彼作此想，後言：「我知有疑，见闻觉不疑。」说时本罪。

若實见作见想，不闻不觉不知作不闻不觉不知想，彼作此想，後言：「我不见，然有闻觉知。」说时本罪。若實闻作闻想，不见觉知作不见觉知想，彼作此想，後言：「我不闻，然有见觉知。」说时本罪。若實觉作觉想，不见闻知作不见闻知想，彼作此想，後言：「我不觉，然有见闻知。」说时本罪。若實知作知想，不见闻觉作不见闻觉想，彼作此想，後言：「我不知，然有见闻觉。」说时得本罪。若苾芻尼，凡所有語違心而说，皆得本罪。若不違心而说者，並皆无犯。