根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

污家學处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳吒山有十二众苾芻尼：謂难陀、鄔波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛綺多、跋陀罗、蘇跋陀罗、孫陀罗、逝延多，斯等皆为污家惡法，与诸男子共为戲笑，欢言交涉作掉舉事，身相打觸同一床座，同槃而食同觴飲酒，採花摘果隨情所好，歌舞作樂粧粉严身，放逸掉舉倒身反躑，状若魚翻，或作馬鳴，或为牛吼，口中更出种种音声，鳥雀共斗及男女相擒，如是戲弄作诸非法。由是因缘，於枳吒山聚落惡名流布，所有诸尼欲来此者，闻斯秽響皆不復来，诸舊住人並皆四散。时有众多苾芻尼遊行至此，於日初分執持衣鉢入聚落行乞食，空鉢而還一无所獲。诸尼便念：「此大众聚落人民熾盛安隱豐樂，诸乞求者咸得充躯，因何我等一无所獲？豈非尼众先於此住作诸非法，为污家行作不軌事身相觸近，遂令人众生不信心耶？」时聚落中诸長者等，因有籌議同聚一处，中有鄔波索迦名嗢路迦，见诸乞食尼空鉢而入還空鉢出，见已在一邊立，问诸尼曰：「何故空归？」诸尼即便具说其事。鄔波索迦曰：「若尔，仁等可往室罗伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」诸苾芻尼默受其語，时鄔波索迦礼诸尼足，白言：「圣者！今日慈愍，於我宅中为受微供。」尼众为受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令飽足，嚼齿木澡漱已屏除鉢器，施主取席上坐前坐，尼为说法示教利喜从座而去。

时诸尼众於憍萨罗，人間遊行，漸至室罗伐城。时彼尼众见客尼来，即为解勞，共相问訊：「得安樂不？」诸尼以缘悉皆具報。诸尼闻已告诸苾芻，苾芻白佛。佛告大世主曰：「喬答彌！頗能与五百上座苾芻尼，往枳吒山为十二众尼作驅遣羯磨不？」答言：「大德！我實能去。」佛言：「喬答彌！有五因缘作驅遣羯磨非法非律，尼众得越法罪。云何为五？謂一、不诘问；二、不令憶念；三、不審其事；四、彼不自言；五、人不现前。虽實犯罪，應合責心令其说悔，已说之罪更令重说，是謂五种非法驅遣众得越法罪。復有五缘作驅遣羯磨：如法、如律、众无越法，翻上應知。欲至彼山，可於路次一处而住，應差诘问苾芻尼。若无五法即不應差，設差應捨。云何为五？有愛、恚、怖、癡、於诘不诘不能解了。若有五法合差，不應捨棄。云何为五？反上應知。如是應差。如常集僧已，應先问彼：『汝某甲苾芻尼，能往枳吒山诘问十二众苾芻尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲苾芻尼，樂欲往彼枳吒山诘问十二众污家苾芻尼。若尼僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻尼为诘问人，往枳吒山诘问十二众污家苾芻尼。白如是。』羯磨准白應作。次当往至枳吒山城，敷座席、鳴犍稚。若彼闻声来集者善，如不来者即應为作驅遣羯磨。若来，應告元由：『汝等共作如是种种非法不清净事。』若臣其罪，應告彼言：『由此因缘故，来为汝作驅遣羯磨。』」

时十二众闻大世主欲为我等作驅遣事，是时跋陀罗、蘇跋陀罗、孫陀罗、逝延多作如是念：「若餘十二众由其惡行毀壞正法，我等同尔。今大世主为彼诸人作驅遣羯磨者，亦为我等作驅遣事。」便持衣鉢出城西門，漸漸遊行至室罗伐，所犯之罪，可说悔者如法對说、可責心者依法責除，与清净尼共为受用。其大世主与五百人城東門入，至所住处，敷座席、鳴犍稚，餘十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰：「今由汝等行其惡行毀壞正法，是事實不？」答言：「實尔。」时诘问尼知众集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽聽！此难陀、鄔波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾芻尼，作污家行。此等诸尼作诸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許，难陀等苾芻尼作污家行无棄捨心，僧伽今为作驅遣羯磨。白如是。」(羯磨准白)时有嗢路迦鄔波索迦见是事已，往詣大世主喬答彌处，顶礼足已在一面坐。时大世主喬答彌为嗢路迦鄔波索迦说法，示教利喜，勸令修善发欢喜心，告言：「彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。」时嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌：「願哀愍我，明日就家为受微供。」喬答彌默然受请。时嗢路迦鄔波索迦既见受已，即於其夜备辦飲食，明日清旦令使往请：「喬答彌！飲食已辦，幸願知时。」喬答彌与诸尼众，執持衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼众就座而坐，鄔波索迦持净飲食，依次行与令众飽滿，洗手嚼齿木漱口已。时鄔波索迦於世主喬答彌前，卑座聽法，示教利喜从座起去。

时大世主喬答彌，遊行人間至室罗伐城，置衣鉢洗足已，往詣佛所顶礼佛足在一面住，白佛言：「我为难陀、鄔波难陀等苾芻尼作污家惡行驅遣羯磨法訖。」白佛已礼足而去。

时难陀、鄔波难陀等苾芻尼，共相謂言：「若人墮地還依地起，我等共往室罗伐城，於佛及大世主喬答彌苾芻尼众所求哀懺謝。」即漸行至室罗伐城。时喬答彌闻难陀、鄔波难陀苾芻尼等来至此城。时世主喬答彌，共五百尼众往詣佛所，顶礼佛足在一面坐。时大世主喬答彌白佛言：「世尊！我闻难陀、鄔波难陀苾芻尼等今来至此，若相见者如何逢迎？」佛言：「若见彼时不須共語，若尊老者亦莫礼拜，少者来拜莫言：『无病。』若求居止当与邊房，若覓床席臥具与故破物。若言：『我是尊老，何为与我故破之物？』即可語言：『汝是癡老，为佛大慈与汝等此物。』」时大世主喬答彌闻佛说已，礼佛而去。

时給孤長者詣世尊所，顶礼佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我闻难陀、鄔波难陀苾芻尼等来至此城行污家惡法，我今云何？」佛言：「不應敬礼问訊，然須施食。」时难陀、鄔波难陀尼，詣大世主及诸耆宿尼所顶礼问訊，皆不報言无病安樂。年少诸尼不申敬礼，从索臥具皆得故破之物，求居止处得下惡房，便作是語：「我等尊老，何因与惡物？」时大世主方便告言：「汝等實是癡老，大師悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。」时难陀、鄔波难陀尼等作如是議：「我等所为言語意趣，彼跋陀罗、孫陀罗、逝延多等，与我相似事无有別。我今宜往共彼籌量。」既至彼已，时跋陀罗等见彼尼来，皆不共語欢懷问訊。彼既见已，報言：「理合诸老宿尼不共我語，仁等先时所有行跡語言与我相似，何因亦復不见逢迎？」诸尼答曰：「我等所有行跡語言誠先不異，然我於犯應说悔者已为说悔，應責心者我已責除，无犯清净，是故我等不能与汝惡行破戒之人共为受用如持戒者。」闻是告已便作是語：「彼诸尼众有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「汝等應可屏諫难陀、鄔波难陀等苾芻尼。」广说乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」復以此缘，尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，乃至制學，應如是说：「若復苾芻尼，於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦众见闻知、行惡行亦众见闻知。诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具寿！汝等污他家行惡行，污他家亦众见闻知、行惡行亦众见闻知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語诸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』时诸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具寿！莫作是語：「诸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？诸苾芻尼无愛、恚、怖、癡，汝等污他家行惡行，污他家亦众见闻知、行惡行亦众见闻知。具寿！汝等應捨愛恚等言。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂是难陀、鄔波难陀等尼，或復餘尼，乃至三人或多人。

於聚落中者，謂枳吒山。

污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一謂共住、二謂受用。何謂共住？謂与男子同一床坐、同一槃食、同觴飲酒、欢娛戲笑。何謂受用？樹葉花果及齿木等。

行惡行者，謂行麁重罪惡之法。

家者，婆罗門居士等舍。

见謂眼識、闻謂耳識、知謂餘識。

诸苾芻尼者，謂此法中尼。

應語彼苾芻尼者，謂別諫言詞，如前广说。

若別諫时捨者善。若不捨者，苾芻尼應再三諫以白四法，皆如上说。

此中犯相其事云何？苾芻尼知彼如法为作驅擯羯磨，而後说言有愛恚等，皆得惡作。苾芻尼別諫时若捨者善；若不捨者，得窣吐罗底也。餘並同前破僧处说。

惡性違諫學处第二十

缘处同前。时底沙洛綺多苾芻尼有其过惡，诸尼诘念令其改悔利益而住，語言：「姊妹有过，可如法发露勿作覆藏，若发露者得安樂住。」时底沙尼語诸尼曰：「汝等种种家族，广说如餘，莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。」即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「汝等應可与彼屏諫」，广说乃至作白四羯磨。堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」復以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛缘此事，同前集尼问實诃責，乃至制學，應如是说：「若復苾芻尼惡性不受人語，诸苾芻尼於佛所说戒经中如法如律勸誨之时，不受諫語，言：『诸大德！莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。』诸苾芻尼語是苾芻尼言：『具寿！汝等莫不受諫語。诸苾芻尼於佛所说戒经中如法如律勸誨之时，應受諫語。具寿如法諫诸苾芻尼，诸苾芻尼亦如法諫。具寿！如是如来、應、正等觉佛声闻众便得增長共相諫誨。具寿！汝等應捨此事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼者，謂底沙苾芻尼，或復餘尼。

惡性不受人語者，若善苾芻尼以隨順言，不違正理正勸諫时，自用己情不相領納。

诸苾芻尼者，謂此法中尼。

於佛所说戒经中者，佛謂大師於戒经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法众多學法、七滅諍法。经者，是佛所说或弟子说与理相應，是略詮义。

依如是等法律勸諫之时，不受他語自守惡性，堅執而住。「诸大德！莫向我说若好、若惡等。」者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。

「大德止！」者，更重慇懃彰不受語。乃至三諫，广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾芻尼如法諫时，得罪輕重亦如前说。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行法？所謂不應与他出家近圓及为依止，不畜求寂女，不應差往苾芻处而请教授，設先被差亦不應去，有犯苾芻尼不應诘问，羯磨等事亦不應呵。若有二十法者，所有羯磨不應为解及出罪。何謂二十？謂众所不现恭敬，身不輕利故；或於众处不生卑下，不蠲傲慢故；或於出离不肯隨从，不从治法故；或於众邊不行恭勤，乖敬法故；或於界中不求解放，於罪无悔故；或仗王家及斷事官；或依外道及以別人不依於众；著俗人衣及外道服；承事外道作不應行；苾芻尼學处而不修習；或罵苾芻尼；或时瞋恚；或復呵叱；或令众失利；或不欲同住。若有此二十法不應与解。

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應与作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟餘有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧伽各二十众，当於四十众中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十众，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

第三部三十三捨墮事

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」(尼无二不定)

初攝頌曰：

持离畜浣衣、取衣乞过受、同價及別主、遣使送衣直。

有長衣不分別學处第一

缘在室罗伐城。时诸苾芻多畜長衣，每於嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二師，及礼世尊、掃灑寺宇、或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等时各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品读诵思惟。时诸少欲苾芻见共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正业？」诸苾芻以缘白佛。佛集二众广说如前，问知實已种种诃責：「多欲不足难養难滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行，告诸苾芻曰：「广说乃至我观十利为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子制學处已，时有長者施衣具，如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。

作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻尼，浣染縫刺作衣已竟，然僧伽未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻尼作衣未竟，僧伽已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻尼作衣已了，僧伽復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻尼作衣未竟，羯恥那衣未出。

言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂守持衣外別有餘衣，作分別法應畜。

若过畜者泥萨祇波逸底迦者，此物應捨其罪当说。波逸底迦者，謂是燒煮墮落义。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃说除，便能障礙所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼月一日得衣，於十日內應持、應捨、應作法、若与他。若不持捨、不作法、不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若苾芻尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣，作句日数多少准前應知。

若苾芻尼一日得衣、二日得衣，彼苾芻尼於十日內，前所得衣應持、後所得衣應捨等，或可翻此。若不作法，至十一日明相出时，二日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣，准事應知。若苾芻尼一日得五衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾芻尼一日得众多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。若苾芻尼一日得众多衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出时，得罪同前，此等皆是由前染後相續生过故。若苾芻尼犯泥萨祇衣，此衣不捨、不经宿、其罪不说悔，若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其泥萨祇衣，虽捨而不经宿、罪不说悔，餘所得衣並犯捨墮。若捨衣经宿而罪不说悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮，不为三事。凡所得衣、若鉢鉢絡、水罗、腰絛，乃至隨有所得沙門女資具養命之缘，並泥萨祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、经宿、其罪说悔，得所餘衣，並皆无犯。

离五衣學处第二

缘处同前。时诸苾芻多畜三衣，隨安居处所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，著上下二衣遊行人間。既去之後，主人为彼藏舉曝曬開張，多有作務，遂廢读诵攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤，咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正业？」时诸苾芻以事白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制學处已，时大迦攝波衣重、如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是说：

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟羯恥那衣復出，有四句差別，如前。

离一一衣者，於僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑俱蘇洛迦、僧脚崎五衣之中，离一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥萨祇波逸底迦。此犯捨物，同前作法。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

一二多舍村、牆籬塹圍繞、家樂外道舍、鋪店及樓場、堂車舡林樹、皆有四不同，於四威儀中，彼衣應善識。

有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村。一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家，若鋪店、樓及場、堂、車、舡、林、樹，皆有一多勢分四种不同。

云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂尽舍內、外有一尋。又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食、聚会之处，亦名勢分。若苾芻尼衣在舍中身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異处，便得捨墮。一舍既尔，二舍亦然。

云何多舍村？謂村內人家，門无次第撩亂而住。此齊幾何名为勢分？为異？为同？答：此村无勢分亦无共处。离衣分齊，據家为准。

云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽牆內、外有一尋，又復齊其雞飛墮处，又齊懷慚愧人便利之处，是其勢分。餘如前说。

云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽籬內、外有一尋，又復齊其牛羊足尘所及之处，又齊六牛竹車回转之处，是为勢分。

云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名为勢分？謂尽塹內、外有一尋，又復齊其十二肘梯所及之处，又齊棄糞掃时麁大塼石所及之处，是其勢分。

云何一村有一勢分？謂於此村有一園林、一神廟众集之处，是謂一村有一勢分。此齊幾何名为勢分？謂尽園林、外有一尋，又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食聚会之处，是其勢分。云何一村有多勢分？謂於此村有多園林、多神廟众集之处，是謂一村有多勢分。此齊幾何名为勢分？为異？为同？答：此无勢分，但齊室中。云何多村有一勢分？謂此多村有一園林、一神廟众集之处，是謂多村有一勢分。此齊幾何名为勢分？村中並是、外各一尋，又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚会之处，亦名勢分。云何多村有多勢分？謂此多村有多園林、多神廟众集之处，是謂多村有多勢分。此齊幾何名为勢分？为異？为同？答：此无勢分，餘並如前。

云何一家有一勢分？謂此家中唯一家長兄弟姊妹，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村说。云何一家有多勢分？謂此家中有多家長等分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名为勢分？謂齊門来更无勢分。云何多家有一勢分？謂诸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分？謂此诸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名为勢分？此无勢分，餘並同前。

云何一伎樂家有一勢分？宅中總是、外有一尋。又復齊其安置竿鼓、琵琶、簫笛、料理供具、聚会飲食处来，亦是勢分。云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名为勢分？何共？何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿处来。云何多伎樂家有一勢分？謂此诸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名为勢分？宅中總是、外有一尋，又復齊其安置竿等，並名勢分。云何多伎樂有多勢分？謂此诸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名为勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一外道家有一勢分？謂此家中同一见解无別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火鑪、呪祭、舂擣、飲食聚会处来。云何一外道家有多勢分？謂此家中有多见解意趣不同。此之勢分何共何別？謂齊天祠。云何多外道家有一勢分？謂诸家中同一见解无別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞等处。云何多外道家有多勢分？謂此诸家有多见解意趣不同。此之勢分何共？何別？此无勢分。

云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物計秤量度交易之处。云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共？何別？謂交易坐床。云何多鋪有一勢分？謂此诸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物等处。云何多鋪有多勢分？謂此诸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此无勢分。

云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米、劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之处。云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂著物板处。云何多店有一勢分？謂此诸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分？謂此诸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分，此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊聚会飲食处来。云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯处。

云何多樓有一勢分？謂此诸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯处。云何多樓有多勢分？謂此诸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥筐斗之处。云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂場界畔。云何多場有一勢分？謂此诸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥之处。云何多場有多勢分？謂此诸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋謂繫牛馬处、剉草棄糞所及之处。云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。云何多堂有一勢分？謂此诸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋繫牛馬剉草棄糞所及之处。云何多堂有多勢分？謂此诸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是、外有一尋飡噉飲食繫牛剉草棄糞及处。云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共？何別？共謂軾处。云何多車有一勢分？謂此诸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行处。云何多車有多勢分？謂此诸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一舡有一勢分？謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住中間總是、外有一尋謂繫船处飡噉飲食。云何一舡有多勢分？謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊舡邊。云何多舡有一勢分？謂此诸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住。云何多舡有多勢分？謂此诸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是、外有一尋，又復齊其採花之处、飡噉飲食之处。云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊井来。云何多林有一勢分？謂此诸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，及採花处。云何多林有多勢分？謂此诸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此无勢分。

云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之处，中間總是、外有一尋；又於五月日正中时樹影及处，若无風时花葉果子墮落之处，及天雨时水渧及处。云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂是齊樹根。云何多樹有一勢分？謂此诸樹枝葉相交覆所及处，中間總是。云何多樹有多勢分？謂此诸樹各各相离枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此无勢分。

苾芻尼有犯无犯，准上可知。

尔时具寿鄔波离，白佛言：「世尊大德！若苾芻尼行住坐臥时，齊幾許来是离衣勢分？」佛言：「如生闻婆罗門种菴沒罗樹，相离七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已来，是行苾芻尼不失衣分齊，过此便失。若住坐臥时但一尋內、若二界中間臥时衣角不离身来，是其勢分。若苾芻尼离衣宿，應为三事，犯文並如前说。」