根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

知尼先在白衣家後令他去學处第九十八

缘处同前。时有众多苾芻尼遊行人間，至一聚落为求宿处，遂有長者許尼停止。时吐罗尼隨後而来，亦为求宿。村人告曰：「有餘尼众於彼家停，圣者亦宜往彼求宿。」尼即前入告诸尼曰：「可容我宿？」诸尼報言：「此处窄狹不容。」吐罗尼曰：「隨宜即得。」诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排舊尼，诸尼告曰：「圣者！何为如是相逼？」報曰：「不能住者，任隨意去。」诸尼議曰：「此吐罗尼盛壯多力，苦见逼迫命难存濟。」诸尼即起一时而出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他去者，波逸底迦。」

尼等如上。先在白衣家者，謂前到俗家。令他去者，後至令出。释罪相等，广说如前。

弟子有病不瞻視學处第九十九

缘处同前。时吐罗难陀尼病，有親弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已，後於異时，弟子等患无看病者，不净狼藉不与除棄。诸苾芻尼互相问曰：「病者是誰？」答言：「吐罗尼弟子。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说如前乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍者，波逸底迦。」

尼等如上。親弟子者，謂与授近圓。依止弟子者，謂依止而住。病者，謂四大不調。不瞻侍者，謂不以慈心供給看養。释罪相等，广说如前。

二尼同一床臥學处第一百

缘处同前。时惡愛、上愛二苾芻尼同在一床，如男与女共为戲樂。一尼於後遂即有娠，日月既滿生一肉團，诸根手足並皆未有。诸尼闻已擯令出寺。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「且未須擯，当審观察。將此肉團置於日中，若其消化即非有娠，如不消滅当實有胎。」尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻尼制學处已，时有众多苾芻尼，因行日暮从一長者夜求宿处，長者容許与一大床。一尼独居餘尼更索，長者報言：「家內人多復无餘長，圣者处迮何不同床？」尼曰：「世尊不聽尼同床臥。」由此事故尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若得大床难舁舉者，尼得同处，当以衣隔繫念而眠，不得相觸，小床安隔亦得同眠。」

第十一攝頌曰：

二安居二怖、天祠未滿年、畜众二嫁人、僧未与无限。

安居未隨意遊行學处第一百一

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼於室罗伐城为夏安居，未作隨意便遊人間。诸外道等及婆罗門長者居士皆共譏嫌：「今观此尼不樂出家，此时诸蟲遍地皆有，遊行聚落殘害无窮。小鳥之類，至夏雨时尚潛巢穴。此沙門女乃无慈悲損傷含識，誰更興心恭敬供養？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处應如是说：若復苾芻尼，夏安居未为隨意，人間遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居者，謂前後三月安居。未为隨意者，謂不作隨意事。人間遊行者，謂隨心而去。释罪相等，广说如前。无犯者，若八难中隨有一者，遊行无犯。

安居滿不遊行學处第一百二

缘处同前。时诸苾芻尼，夏安居竟欲遊人間，告吐罗难陀尼曰：「可遊人間。」吐罗尼曰：「我今何用遊行人間？」诸尼曰：「佛教令去，何因故違？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，夏安居滿，不离舊处人間遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居滿者，謂安居竟。不离舊处者，謂不往人間遊行。释罪相等，广说如前。

知有怖遊行學处第一百三

缘在王舍城。时未生怨王，於广严城为大怨讎欲行討擊，鳴鼓宣令告众人曰：「在我境內往广严城者即斬其首。」於要路处皆令防禦，捉得依法。时有众多苾芻尼，从王舍城欲向广严，在路遭賊，悉皆惶怖大声叫喚。防守人闻尋声即至，賊见王軍四散奔走，问诸尼曰：「诸圣者等豈不闻王教，令往广严者当斬首耶？又令我等境內守邏，我若不在，圣者可不为賊所擒？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知王國中有賊怖处而遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。知王國中有賊怖处者，謂兩國有怨。遊行者，謂往他國。释罪相等，广说如前。

知有虎狼師子遊行學处第一百四

缘处同前。有诸尼众於僻路遊行，多遭虎狼師子之厄，俗旅譏嫌，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知彼处有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。」

尼等如上。知彼有者，謂知有虎狼。餘义可知。释罪相等，亦如上说。

往天祠論議學处第一百五

缘在王舍城。时吐罗难陀苾芻尼，遊歷天祠及外道处，共为論議。时將欲暮，至尼寺中告诸弟子：「我今疲困支節皆疼，与我解勞捉搦手足。」門徒问言：「圣者！何为疲困若此？」報曰：「我詣天祠及诸外道所住之处，与彼論議。」又復问言：「圣者！合往天祠及外道处耶？」報言：「合与不合我已去来。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。」

尼等如上。天祠中者，謂是天神外道住处。作論議者，謂申难问。释罪相等，皆如上说。

年未滿与他出家授近圓學处第一百六

缘在室罗伐城。时诸苾芻年未滿十歲，与他出家及受近圓，诸苾芻尼亦然。时十二众尼門徒極众，詣六众住处，六众告曰：「汝等徒众極多圍繞。」尼言：「如圣者等与他出家及受近圓，我等亦尔。」问曰：「汝与我等无差殊耶？」答言：「不異。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，未滿十二歲，与他出家受近圓者，波逸底迦。」

尼等如上。与他出家者，謂受求寂學处。受近圓者，謂白四羯磨。释罪相等，广说如前。

輒畜弟子學处第一百七

缘处同前。尔时世尊制诸苾芻尼滿十二歲得与他出家及受近圓。若尼虽滿十二歲，愚癡不分明不善解，而与他出家并受近圓。若自不調而欲調他，自不寂靜而欲靜他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆无有是处。时诸尼實无德能，輒度弟子。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子者，从僧伽乞，如是應与畜众羯磨，僧伽悉集要滿十二，或復过此。彼尼隨次礼已，於上座前合掌蹲踞，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我某甲苾芻尼夏滿十二，堪教弟子，今从尼僧伽乞畜众羯磨。願尼僧伽与我某甲苾芻尼畜众羯磨，哀愍故。』如是三说。次一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒，此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今与某甲滿十二夏畜門徒法。若诸具寿聽与某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与某甲滿十二夏畜門徒法竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼，未蒙僧伽与畜众法，擅自与他出家及受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼僧伽未与畜众法，輒畜弟子者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽未与畜众法者，謂众未許。輒畜弟子者，謂与他出家及受近圓。释罪相等，广说如前。

知曾嫁女人年未滿十二与出家學处第一百八

缘处同前。时愚癡人惡生誅伐释种，多有释女无所依怙得为出家，憂愁親戚思念悲泣，後既悟法憂念漸除求受近圓。诸苾芻尼曰：「汝等待年滿二十方受近圓。」白言：「圣者！待滿二十时極久長。」诸尼曰：「若滿二十，即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫營业尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範師耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若曾嫁女，年滿十二或十八歲者，應与二年正學法方授近圓。應如是与，僧伽悉集，令彼隨次礼已，於上座前作如是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今因事故以尊者某甲为親教師。今从尼僧伽乞六法、六隨法为正學女，願尼僧伽与某甲六法、六隨法正學处，某甲为親教師。是能愍者，願哀愍故。』如是三说。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲为鄔波馱耶，今从苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲为鄔波馱耶，今从苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今与求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。若诸具寿聽与求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶者默然；若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始从今日應學六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

不独在道行、不独渡河水、不故觸男子、不与男同宿、不为媒嫁事、不覆尼重罪。

「復言：『汝某甲聽！始从今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱处毛，三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

不捉於金等、不除隱处毛、不掘於生地、不壞生草木、不受食不飡、曾觸不應食。

如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法正學法已方受近圓。时吐罗难陀尼，未滿十二歲女，与出家并授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，与出家者，波逸底迦。」

尼等如上。曾嫁女者，謂曾適他氏。未滿者，謂年未十二。与出家者，义如上说。释罪相等，广说如前。

年滿十二不与正學法授近圓學处第一百九

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二得与出家，即自念言：「世尊聽許令受近圓。」不与正學法便授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不与正學法而受近圓者，波逸底迦。」

尼等如上。释罪相等，广说如前。

輒多畜众學处第一百一十

缘处同前。时吐罗难陀尼，无限与他出家及受近圓，不为作名，所謂佛护、法护、僧护等字，但有作业，喚言：「咄！诸弟子。」闻不知喚誰。或復喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者，或喚言：「一年。」者，乃至「十歲。」如是喚时，皆悉不知師喚是誰。有尼語彼：「圣者！既能与受近圓，可不立名，何因作此閙亂？」吐罗尼曰：「我有多人，云何作字？」尼言：「圣者！豈合无限畜众應净法耶？」報曰：「净与不净我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼不應无限畜众。然苾芻尼欲求无限畜众者，彼尼應从僧伽乞无限畜众法，从僧伽得後方得畜众。若力堪者，僧伽應集，要滿十二或復过此。彼尼隨次礼已，上座前合掌蹲踞，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我某甲年滿十二，堪能畜众，願尼僧伽与我某甲无限畜众法，願哀愍故。』如是三说。次一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜无限門徒。此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与某甲畜无限門徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜无限門徒。此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法。苾芻尼僧伽今与某甲畜无限門徒法。若诸具寿聽与某甲畜无限門徒法者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与某甲畜无限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如是世尊聽苾芻尼从僧伽乞无限畜众法，僧伽未許不得无限畜众。时吐罗难陀尼，僧伽未与无限畜众，擅自養畜。诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，僧伽未与无限畜众法，輒多畜者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽者，謂如来声闻弟子。未与者，謂未蒙众許。无限者，謂隨意多少。畜众輒多者，謂过限畜众。法者，謂白二羯磨。释罪相等，广说如前。

第十二攝頌曰：

度娠不教誡、不护不隨身、二童女惡人、多憂二六法。

与有娠女學处第一百一十一

缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠婦女出家，时至生女。时婆罗門長者见已譏嫌：「沙門释女實非清净，於一寺中有二种法：謂是俗法及净行法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与有娠女人出家者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。有娠者，謂是有胎。女人者，謂是婦人。出家者，謂授与求寂學处。释罪相等，广说如前。

不教誡學处第一百一十二

缘处同前。时吐罗难陀，诸有来者不擇家族便与出家并受近圓，不教誡、不指授，著衣不如法、上下不齊正、不知軌則隨处即去。诸苾芻尼见共譏嫌，问言：「是誰弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼即語：「圣者！何不教誡令其知法？」答言：「我今弟子众多，何能遍教？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与他出家并受近圓，不教授戒者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。与他出家者，謂与他受求寂女學处。受近圓者，謂白四羯磨。不教授者，謂不教誡。释罪相等，广说如前。

不攝护學处第一百一十三

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，诸有女人来者皆与出家并受近圓，而不攝受衛护，隨情任去，或有出門望者、有在廊下住者、或有上閣者、或有窺窓者，晝夜如是。诸尼见譏，问言：「汝誰弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼告曰：「何不圣者攝受衛护诸弟子耶？」答言：「弟子众多何能攝受？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与他出家并受近圓，不攝受衛护者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。出家等者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

不將隨身學处第一百一十四

缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主婦人出家，彼出家後白吐罗尼言：「圣者！若夫主知我出家来此，必为留难，幸願圣者將我餘方。」吐罗尼曰：「汝今何須更向餘处？捨家离俗即是餘方。」後於異时夫主来见，令脫法衣与著俗服，便將归舍。诸苾芻尼因乞食入其舍，彼见致礼，尼便问曰：「汝今何故自還俗耶？若在佛法念念之中增長善品，今居俗累更受嬰纏。」婦人答言：「我不自由身屬於他，当时我頻諮请圣者吐罗尼，请將餘方勿遭留难；不蒙存护，今至於此。」诸尼至寺告吐罗尼言：「圣者！何故不將彼女往詣餘方，致使還俗为出家留难？」吐罗尼曰：「我无餘业，一一出家將餘方耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与他出家，不將隨身去者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。与他出家，义同上说。不將隨身去者，謂有难事不將餘方。释罪相等，广说如前。

童女年未滿二十受近圓學处第一百一十五

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，与年十八童女出家，与二歲學六法、六隨法，年未滿二十便受近圓。诸苾芻尼曰：「如世尊说：『十八歲童女應与二歲學六法、六隨法，年滿二十方受近圓。』圣者云何知年未滿便授近圓？可为净耶？」答言：「净与不净我已授近圓竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，与受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。童女者，謂未適男家。未滿二十歲者，謂年十九而受近圓，餘义如上。释罪相等，广亦同前。

不授六學法授近圓學处第一百一十六

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，与他年滿二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六隨法；彼今年滿二十，何須更与二年正學法？」便受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不与二歲學六法、六隨法即受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗尼，或復餘尼，餘义如上。释罪相等，事並同前。

度惡性女人學处第一百一十七

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，入室罗伐城乞食，见一女人立性多瞋兇麁樂斗，与餘女人共为諍競，頭发皆竪作野干鳴，餘人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念：「我能引彼为出家者，必能与力助我相斗。」即以方便度彼出家。後於異时，吐罗尼共餘一尼有少諍競，新出家尼默然看住。吐罗尼告曰：「汝不能活，我与出家，何故今时默然而住，不见相助？」尼言：「圣者！我今不知本事，云何相助？」吐罗尼曰：「我若与大世主尼相競，汝可罵言：『私剃頭者』；蓮花色尼，『於六大城衒色自活』；法与尼，『因使得受近圓』；瘦喬答彌，『被他抑令食其子肉者』，当以此詞相助诃罵。」惡性尼闻吐罗尼共他斗时，調弄诸尼共相斗諍，众多尼曰：「誰度如是惡性樂斗令其出家？」於中答言：「除吐罗尼，誰当度此？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知惡性女人好为斗諍，与出家并受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。惡性女人者，謂好斗諍。出家者，謂受求寂并餘學处。受近圓者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

度多憂女人學处第一百一十八

缘处同前。时吐罗难陀尼，与无親族懷憂女人出家，彼常繫念思想親族，悲泣流淚初夜後夜。诸苾芻尼多为驚觉，闻彼哭声心皆散亂不得存念，与定者为刺。众多尼諫：「勿作悲涕，非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背，我情痛切寧得不憂。」诸苾芻尼互相问曰：「誰度如是憂恼女人而为出家？」尼言：「是吐罗尼度。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知多憂恼女人，度出家者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。多憂恼者，謂常懷愁。度出家者，义同上说。释罪相等，广亦如前。

學法未滿与受近圓學处第一百一十九

缘处同前。吐罗难陀尼，度他女人出家，与二歲學六法、六隨法未滿，与受近圓。彼便白言：「圣者！我正學法猶未得了。」吐罗尼曰：「但受近圓，正學自滿。」便即与受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法及六隨法，与受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。未滿二歲者，謂學六法六隨法未了。与受近圓者，謂白四羯磨作法。释罪相等，广说如前。

知學法了不与受近圓學处第一百二十

缘处同前。时吐罗难陀尼，度他女人出家，与二歲學六法、六隨法。滿已白言：「圣者！可与我受近圓。」便報彼尼：「汝可更學極令通利，当受近圓。」彼尼默住。後於異时，众多苾芻尼告曰：「汝既學法已滿，何不受近圓耶？」答言：「我已諮请圣者吐罗难陀。報曰：『可更學令通利，当受近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知女人二歲學六法及六隨法了，不与受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。知女人二歲學者，謂學法已滿不与受近圓。释罪相等，广说如前。

第十三攝頌曰：

未放与我衣、收斂年年受、欲半月无僧、安居隨意責。

夫未放度出家學处第一百二十一

缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼，於其城中因乞食入他家，见有婦人为夫所打置在室中。夫行出外，吐罗难陀告言：「贤首！願尔无病。可施我食。」婦人報曰：「圣者！我今憂恼，无容与食。」问曰：「何憂？」彼便具告，尼曰：「若尔，何不出家？」答言：「是我所樂。」吐罗难陀即便將去，遂与出家。夫主後来覓妻不得，家人報曰：「彼去出家。」又问曰：「誰与出家？」答言：「吐罗难陀尼。」「彼若去者，誰知家務？」後於異时，其尼因行乞食，彼见问言：「圣者！既与我妻为出家者，誰知家业？」情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳，告言：「汝与我妻为出家者，可来为我而作家业。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知他婦人夫主未放，度出家者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。知他婦人者，謂他妻妾。夫主未放者，謂夫未聽許。出家者，謂与剃发等。餘说如前。

从索衣學处第一百二十二

缘处同前。时吐罗难陀尼有正學女，二歲法已詣吐罗尼所，白言：「圣者！我已學法，願授近圓。」吐罗尼曰：「若与我衣方可授汝。」答言：「我无福力所獲寡少，何处得衣？」诸尼问彼：「何故不受近圓？」答言：「我已諮请圣者吐罗难陀，为受近圓。彼云：『若与我衣，方授近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝与我衣，当授汝近圓。』者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。希受近圓者，求進學处。与我衣者，謂七衣中隨求於一。当授近圓者，謂得衣後作白四羯磨。餘说如前。

令他女人收斂家业學处第一百二十三

缘处同前。时瘦喬答彌，於此城中巡行乞食，次第至一大長者家。長者身亡、妻为家主，大富饒財多诸僕从奴婢給使，懷憂而住。见瘦喬答彌，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何事故憂恼若斯？」婦人報言：「圣者！夫主身死親族皆亡，我今不知欲何所作？烦恼毒箭中我內心常懷憂恼，虽有貲財奴婢產业，夫背親离斯为何用？」尼曰：「若尔，何不出家？」婦人白言：「圣者！幸见与我出家。」尼曰：「若能收斂家務棄众俗網，於出家路事亦非难。」彼即所有庫藏貲產，即持奉施沙門婆罗門貧窮孤寡，悉皆捨已詣尼住处，至瘦喬答彌所，求请出家。尼曰：「我今不能与汝出家，可往餘尼处。」婦人念曰：「家產罄尽来求出家。」既不蒙許，憂恼而住。时众多尼见问言：「贤首！情憂何事？」彼即具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家业，我当与汝出家。』如教作訖不度出家者，波逸底迦。」

尼謂瘦喬答彌，或復餘尼。報俗女云者，謂令他在家婦人收斂家业。我当与汝出家者，謂許度出家。如教作訖者，謂彼女人依尼言说。不度者，謂後不与出家。释相如前。

每年与出家受近圓學处第一百二十四

缘处同前。时吐罗难陀尼，於每年中与他出家并受近圓，不施名字。若有事至但喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者。诸苾芻尼闻，告吐罗尼曰：「圣者！何故每年与他出家？」報诸尼曰：「我与繫怨家項与彼出家。」有尼问曰：「誰是怨家？」報曰：「汝即大怨家，於我生不忍。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛问诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於每年中，与他出家及受近圓者，波逸底迦。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。於每年中者，謂年年中与他出家及受近圓。释罪相等，餘说如前。