根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

与欲已更遮學处第三十八

缘处同前。时六众中，阿说迦、補捺伐素二俱命过，其难陀、鄔波难陀年並衰老，彼十七众年漸長大勇健有力，便共詳議：「我等常被六众欺輕，於二人中鄔波难陀更为苦切。我等宜應为作捨置羯磨。」广说乃至难陀苾芻为众上座，權为誘誑，不令入众，即鳴犍稚便作捨置羯磨。鄔波难陀詣难陀所，啼泣而住，难陀報曰：「持欲不成，是惡与欲，還我欲来。」以此因缘世尊诃責，广说乃至「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与他欲已，後便悔言：『還我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

与欲已者，先已言与。後便等者，是索欲詞。释罪同前。

此中犯相其事云何？若先与欲已，後便生追悔，即報众云：「還我欲来，我不樂与。」者，便得墮罪。

与未近圓人同室宿过二夜學处第三十九

缘处同前。尔时世尊大众圍遶而为说法，言詞美妙令众樂闻，聽者忘疲如蜂食蜜。时有貧窮作人，闻佛法已作如是言：「世尊出现皆为富人，若佛世尊於夜说法我得聽闻。」佛言：「應夜诵经、或为说法，應著燈燭勿令闇昧。」时有摩诃罗苾芻不用心眠，遂即讇言说非法事，俗人闻已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛，佛言：「由与未圓具者同一室宿及然燈燭，有是过生；是故我今不聽苾芻、苾芻尼与未圓具人同一室宿及然燈燭。」此是缘起，尚未制戒。

时尊者舍利子，有二求寂：一是准陀、二是罗怙罗。欲夏安居，大众集会共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂恼，乃至准陀问罗怙罗：「何故憂住？」答言：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿，我无威力其欲如何？」准陀曰：「非时见佛欲有諮问，无有是处。有净施主，以妙香泥塗拭圊廁，可於此宿以度一宵。」遂入廁屋權时而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠，於地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁中。如来大師得无忘心，作如是念：「若彼毒蛇螫罗怙罗者，此必当死，但有其名。又释迦种自恃高慢便生不信，作如是語：『若罗怙罗不出家者，繼转轮王位。今既出家无所依怙，臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已，便舒右手如象王鼻，擎取彼身安自床上，佛於是夜时行时坐以至天明。有餘苾芻往世尊所，欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制學处者，未至待集至不令去。时求寂罗怙罗觉已，知是佛床，即便驚起惶怖而立。尔时世尊告诸苾芻曰：「凡诸求寂、求寂女，无父无母，唯有汝等同梵行人共相慈念，此不愍护誰当见憂。是故我今聽诸苾芻、苾芻尼，与未近圓人齊二夜同宿无犯。」时六众苾芻过二夜宿，少欲苾芻闻是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？」以缘白佛。佛问诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，与未近圓人同室宿过二夜者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

有二圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘非圓具，謂求寂女等。

室有四种：一、總覆總障，如诸房舍及樓观等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁中間竪柱，四簷內入或可平頭。四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍无其一邊。若半障半覆、或多障少覆、或簷際等，並皆无犯。若有病同宿，縱过二夜亦无犯。

不捨惡见違諫學处第四十

缘处同前。时无相苾芻自生惡见，作如是語：「如佛所说『障礙之法不應習行』，我知此法習行之时非是障礙。」以缘白佛，乃至佛言：「众應与彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻、苾芻尼，應如是作。往至其所告言：『汝莫作是語：「如佛所说『障礙之法不應習行』，我知此法習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不说障礙法非障礙法，种种方便说是障礙法若習行者定是障礙。汝今應捨如是惡见。』如是應諫。」奉教而去，彼執不捨。佛言：「應作白四羯磨諫彼，事同大僧律，乃至作捨置羯磨。」然後堅執不捨，以缘白佛。佛集众问种种诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，乃至二、三隨正應諫。隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

餘义如上。作是語者，謂说其事。

我知佛所说法者，謂如来、應、正等觉。法謂佛说、或声闻说。说是彰表义。障礙法者，謂四他胜及众教、三十三捨墮、百八十墮、乃至七滅諍法。習行之时非障礙者，謂不能障沙門圣果。

謗者，謂出非理言。

不善者，招惡異熟。

诸苾芻尼见是語时，應作別諫。若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，广说如前。

此中犯相，若作如是語：「我知佛所说等。」諫时捨者善；若不捨者得惡作罪。羯磨諫时，若白时及初、二羯磨，若不捨者皆得惡作罪；若第三竟时便得墮罪。若非法等，彼无有犯。

第五攝頌曰：

与惡见同宿、求寂壞色衣、捉宝洗傍生、恼指水同宿。

隨捨置人學处第四十一

缘处同前。时无相苾芻既得羯磨，以掌榰頰懷憂而住。六众见问：「何故懷憂？」報言：「诸黑鉢者为我作捨置羯磨，將我同为旃荼罗，不相交涉。」六众報曰：「設与城邑、聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂恼。」便共言说、受用衣食、同室而臥。时少欲者共生嫌賤，以缘白佛，广说乃至佛言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知如是語人未为隨法、不捨惡见，共为言说、共住受用、同室宿者，波逸底迦。」

餘义如上。

未为隨順法者，未作隨順懺摩之法。

不捨惡见，共为言说等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪事皆如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知如是語人未作隨順法，共为言論同宿等事，便得墮罪。若彼身病看侍无犯；或共同居令捨惡见，此亦无犯。

攝受惡见不捨求寂女學处第四十二

缘处同前。时六众有二求寂：一名利刺、二名長大。时有乞食苾芻与二共住言戲掉舉，後生懊悔，便自剋責发勇猛心，斷诸烦恼證阿罗汉，獲大神通乘空往至二求寂处，具说乃至獲得通果。求寂闻已便作是念：「昔与我等共作如是如是非法之事。云何於今得增上果？以此因缘我知佛所说法，云『習诸欲是障礙』者，此非障礙。」以事白佛，佛言：「此二求寂所言非理，應作別諫開曉。若更有此類亦如是諫：『汝某甲等莫作是語：「我知佛所说法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以种种方便说行诸欲是障礙法。汝今二人当捨惡见。』」奉佛教已往彼示語，时二求寂堅執不捨。以缘白佛。佛言：「應作白四羯磨。」广如上说，「其苾芻尼亦應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此某甲等求寂女，自起如是惡见，作如是語：「我知佛所说法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻尼与作別諫之时，彼猶惡见堅執不捨，作如是語：「此是真實，餘皆虛妄。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼作白四羯磨曉喻其事。』广说乃至作白，報言：『众僧与汝作白竟，汝今應捨惡见。若捨者善；若不捨者次作羯磨。』乃至初了如前令问，第二、第三了时亦如前问。」奉教作已，彼猶惡见堅執不捨，以缘白佛。佛言：「汝等應与彼求寂女作不捨惡见擯羯磨。如是應作：鳴犍集众，一苾芻尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽聽！彼某甲求寂女，自起惡见，如前广说。僧伽为作別諫及白四羯磨曉喻之时，堅執不捨，云：「此事是實、餘皆虛妄。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼作不捨惡见擯羯磨。』竟，應告之曰：『汝等从今已去，不得更云：「如来、應、正等觉是我大師。」亦復不應隨苾芻尼後同一道行，如餘求寂女与大苾芻尼二夜同室宿。汝今无是事，汝愚癡人今可滅去。白如是。』同前告问。若不捨者次作羯磨，准白應为。作一番訖，還令苾芻尼向彼陳说：『众已与汝作初羯磨訖，應捨惡见。』广说如上，乃至第三羯磨竟，結文准作。」承佛教已，为作驅擯羯磨已，惡见不捨。鄔波难陀苾芻，供給供養言談同宿。以缘白苾芻，苾芻白佛。佛问實诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，见有求寂女作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻尼語彼求寂女时，捨此事者善；若不捨者，乃至二三隨正應教、隨正應諫，令捨是事。捨者善；若不捨者，诸苾芻尼語彼求寂女言：『汝从今已去，不應说言：「如来、應、正等觉是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂女得与苾芻尼二夜同宿。汝今无是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻尼，知是被擯求寂女，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。」

餘义如上。佛謂如来、應、正等觉。说者，開导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障礙者，謂是五欲。習行者，謂作其事。非是障礙者，謂不能障沙門圣果。

苾芻尼者，謂此法中人。

語彼求寂女等者，述其惡见与作別諫及与众諫。若不捨者，應作擯羯磨，語言：「汝从今已去广说其事，是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。」

知者，或自知或从他闻。

攝受者，与作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四种室中与其同宿，結罪同前。

此中犯相，知是被擯求寂女，乃至同室宿者，波逸底迦。若是親族、或时帶病，若復令彼捨惡见故，虽權攝受並皆无犯。

著不壞色衣學处第四十三

缘在王舍城。时此城中有二龍王：一名祇利、二名跋寠。时影胜王即於城外林泉之所，造二神堂。每年二时至節会日，遍六大城所有诸人並皆云集。曾於一时至節会日，有南方樂者来至王城，自相謂曰：「若说大人殊胜行迹，可使众人情生欢愛多獲財物。」詣六众所礼足白言：「圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时所有胜行。」六众问曰：「汝等问此欲何所为？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝为歌曲。」告曰：「癡人！汝將我佛法胜事奏入絃歌。汝可即行，更不須说。」即便往詣吐罗难陀苾芻尼处，尼为具宣，始从生位終至菩提。樂人闻已咸入絃歌，广集诸人作众伎樂，敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善为歌唱。」多贈錢賄有異常倫。復更思惟：「不信之人終須汲引。」即作六众形儀行动所为之事。时不信人见皆大笑多遺珍財。六众闻说至二神堂所，自著俗服皆为舞樂。大众云奔棄彼戲場，多獲衣物。樂兒嫌賤：「云何苾芻著俗白衣？」广说乃至世尊诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼得新衣，当作三种染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三种壞色而受用者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

新衣者，有二种新：一、謂体是新衣，二、謂新从他得。此中新者，謂是新衣。衣有十种，具如上说。

青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。染壞色者，謂壞其色。若不壞而受用者，得罪同前。

此中犯相，若得衣，三种色中不隨一而壞者，皆得墮罪。

捉宝學处第四十四

缘处同前。时鄔波难陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於其中路，见诸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波难陀见謂藥叉物，遂即收取。时诸童子便各競来牽其手足，咸以尘土而散擲之，广说乃至世尊诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，宝及宝類，若自捉、若教人捉者，波逸底迦。」

尔时世尊从广严城至室罗伐城，住逝多林。时毘舍佉鹿子母，闻佛来至欲申敬礼，著诸瓔珞周遍严身；稟性懷慚恥將见佛，遂脫瓔珞付其从者，礼佛聽法从座而去。时彼从者以其瓔珞置花樹下，遂忘归家。时阿难陀见已作念：「世尊所制，由此当開。」即便收取自往白佛，佛言：「善哉！我虽未許，汝已知时。」广说乃至世尊以此因缘，集众讚歎持戒，告曰：「前是創制、此是隨開。應如是说：

「若復苾芻尼，宝及宝類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，见宝及宝類，應作是念，然後当取：『若有認者，我当与之。』此是时。」

尼謂此法中人。

宝謂七宝。宝類者，謂诸兵器弓刀之，屬及音樂具鼓笛之流。

自捉、使人及以結罪，广如上说。苾芻尼在寺中及以俗舍，若见宝等聽作是念：「具当收取，若有主来我当持与。」

此中犯相，若自手捉、使人捉宝物已磨治者，皆得墮罪；未磨治者，得惡作。乃至捉假瑠璃，亦惡作罪。若捉严身瓔珞之具，皆得墮罪。乃至麥莛結为鬘者，捉亦得惡作。若捉琵琶等诸杂樂具有絃柱者，便得墮罪；无絃惡作。乃至竹筒作一絃琴，執亦惡作。若诸䗍貝是堪吹者，捉得墮罪，不堪吹者惡作。诸鼓樂具亦然。像有舍利，執得墮罪；无舍利者惡作。若作大師想擎持者，无犯。

非时洗浴學处第四十五

缘处同前。时此城傍有三溫泉：一、王自洗浴，二、是王宮人，三、诸杂人。其王洗处苾芻亦洗，宮人浴处苾芻尼亦浴。于时六众及十二众苾芻尼往洗浴时便念：「試王信心厚薄。」意欲相恼，沈吟久之不时速出，王遂遣人取水別处而浴，不入溫泉。既洗浴已，往詣佛所顶礼双足，聽闻妙法辭佛而退。时阿难陀以事白佛，佛言：「由诸苾芻为洗浴故有是过生，不應洗浴。」身不洗故体多垢膩，乞食之时俗旅见问：「將此垢膩为清净耶？」佛言：「半月應浴。」於暑熱时不数洗故同前见问，佛言：「熱时應洗。」有苾芻病，醫人令洗，答言：「世尊不許。」佛言：「病时應洗。」或營众作、或窣覩波，身垢不净人见譏嫌，佛言：「作时應洗。」涉道行时来往疲極委身而臥，诸人见怪，佛言：「若道行时應洗。」乃至被風吹时身多尘坌，佛言：「風时應洗。」又觸雨时、又風雨时泥污身体，同前白佛，佛言：「若雨时、若風雨时隨意應洗。」尔时世尊讚歎持戒，乃至「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，半月應洗浴。故違而浴者，除餘时，波逸底迦。餘时者，熱时、病时、作时、行时、風时雨时、風雨时，此是时。」

尼謂此法中人。

半月應洗浴者，謂齊十五日一度聽浴。

故違者，謂不依教行。

除餘时者，若在餘时，此則无犯。时者，春餘一月半在，謂有一月半在，当作安居(从四月一日至五月半是)，及夏初一月，謂入夏一月(謂从五月十六日至六月半是)，此兩月半名極熱时。若病时者，謂有病除多洗浴不能安隱者是。作时者，謂为三宝所有作務，下至掃地大如席許，或时塗拭如牛臥处。行时者，謂行一踰膳那，或半還来者是。風时者，乃至風吹衣角搖动。雨时者，乃至兩三渧落在身上。風雨时者，謂二俱有。

此是时者，是隨聽法。結罪同前。

此中犯相，若苾芻尼，每於開限洗浴之时，常須心念口言而为守持，應云：「在某时中，我令洗浴。」若不守持者，以水洗身，水未至脐得惡作罪；水至脐者，即得墮罪。若有事缘渡水过脐，无犯。

殺傍生學处第四十六

缘在室罗伐城。时鄔陀夷因乞食至教射堂中，取箭射烏，乃至俗众譏嫌。世尊诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。」

餘义如上。

故者，明非錯誤。

傍生者，謂是飛鳥，或復诸餘禽獸之数。

斷命者，謂殺其命根，释罪同前。

此中犯相，言斷傍生命者，謂以三事：內、外及俱而興方便，斷彼命根。若苾芻尼作殺害心，乃至以一指損害傍生，因此命終者，得波逸底迦；或当时不死，後时因此死者，亦得墮罪；若後时不死者，得惡作罪。如前斷人命學处具说。

故恼苾芻尼學处第四十七

缘处同前。时十七众親近六众，告言：「作如是事。」答曰：「我不能作。」即便駈遣不許同住。时十七众隨向餘处而为读诵，难陀詣鄔波难陀处告言：「此诸小師不受我語。」答曰：「應可令彼各生恼悔廢其習读，当如是作。」广说恼缘，令生追悔。以缘白佛，广说乃至问實呵責，告曰：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，故恼他苾芻尼，乃至少时不樂。以此为缘者，波逸底迦。」

餘义如上。

故恼者，欲令心惡作发起追悔。

少时不樂者，乃至須臾情不安隱。

以此为缘者，非餘缘事。結罪如上。

此中犯相，謂问其別事，又问律教相應。云何问其別？若苾芻尼，於他苾芻尼处，作恼亂心，往詣其所作如是言：「具寿！汝憶某王及某長者不？」答言：「彼已多时，我不記憶。」報言：「具寿！彼非多时汝不憶者，即是生年未滿二十而受圓具，更可重受者。」得墮罪。如是问言：「汝憶某时日蝕月蝕儉歲豐年？」广说如上。云何问律教相應？如作恼心，问言：「汝先於何处所而受近圓？」答言：「某处。」報曰：「彼无大界不結界場，大众不集便成別住，非善受近圓。汝應更受。」又问：「誰是阿遮利耶、鄔波馱耶？」答言：「彼是我二師。」報曰：「彼人破戒不合为師，汝則不名善受近圓。」又问：「汝向某处不？」答言：「去。」「若向彼处，皆是愚癡破戒之人，或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。」作如是等語，恼亂他时，隨彼前人恼与不恼，但使闻知，皆得墮罪。又问：「具寿！汝取二師衣不？」答言：「曾取。」報言：「汝若取者，有賊心故犯他胜罪。」问言：「具寿！汝頗曾说诸行无常、诸法无我、涅槃寂滅不？」答言：「我说。」報曰：「汝若说此上人法者，犯他胜罪。」若有苾芻尼，於诸苾芻尼所，作如是问：「具寿！汝憶某王及某長者不？」答言：「我不憶。」報言：「具寿！彼已多时汝虽不憶，亦是年滿二十善受近圓。」又日月薄蝕、年歲豐儉，如上應知，是謂问其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是问：「具寿！汝先於何处所而受近圓？」答言：「某处。」報曰：「我知某处先有大界舊結界場，汝即善受近圓。」如是问其二師，问所向处？问取師衣？答曰：「此皆无过。」又问：「具寿！汝说诸行无常、乃至涅槃寂滅？」答言：「我说。」報曰：「汝不自称得此上人法不？」答言：「不也。」若如是者说亦无过，是謂问与律教相應。

以指擊攊他學处第四十八

缘处同前。时有苾芻以指擊攊令他致死。世尊诃責，乃至为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。」

餘义如上。以指擊攊者，謂是身业。結罪如上。

此中犯相，若以一指得一墮罪，乃至五指便得五罪。若以指端示其靨处，或指瘡处，此皆无犯。

水中戲學处第四十九

缘处同前。时十七众中有最大苾芻，名鄔波离，斷诸烦恼證阿罗汉果已，便作是念：「我始观察，於共住同梵行者，於此众中誰有善根？誰无善根？」观已知有，繫屬於誰？知屬於我，为作引导方便相隨，俱往阿市罗跋底河濾水添瓶。观察水已，正念用心为洗浴事，既洗浴竟住在一邊。时十六人亦皆澡浴，既入河中乍浮乍沒、或往彼岸、或還此岸、或沿波、或泝流、或打水鼓、或擊水蛙、或为水索、或为水杵，如是等類作众伎樂，身手掉舉共为戲笑。时胜光大王於高樓上遙见彼戲，告胜鬘夫人曰：「試当观汝所重福田。」夫人白言：「大王！此輩少年顏容盛壯，能修梵行王不称奇；王虽年邁未能靜息，彼水中戲亦何见責？」时鄔波离观知王心已，告诸人曰：「可各整衣俱持水瓶共還住处。」时鄔波离以神通力，与同梵行者各昇虛空，於王樓上飛騰而过。时胜鬘夫人，俯观其影仰視希奇，便白王曰：「王可观此胜妙福田騰空而去。」王言：「夫人！豈有證阿罗汉者水中戲耶？」夫人答曰：「此則是王之所闻知，有未闻事王所不知。」王曰：「何謂也？」夫人曰：「心如電光須臾改易，以堅固定猶若金刚，刹那之間破无明惑，王不應怪。」王闻語已默然无答。时胜鬘夫人令使白佛：「唯願世尊而为憶念。」尔时世尊知已集众问實，诃責告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。」

餘义如上。水中戲者，並如上说，皆得墮罪。

此中犯相，作水中戲意入水中，乃至未沒已来，皆惡作罪。身若沒时，便得墮罪。乃至以指彈作声，皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者，亦墮罪。若羹臛椀中打作声，得惡作罪。欲令冷者，无犯。

与男子同室宿學处第五十

缘处同前。时阿尼盧陀斷众結惑證阿罗汉，執持衣鉢遊行人間，至一聚落。此聚落中有一長者，二男一女，其女長成行不貞謹。彼二兄弟因与他競，他人告曰：「汝妹未嫁与外人私通。」闻已问妹虛實，妹即答曰：「我實清謹，世人謾说。」於後有娠，兄弟问曰：「汝言清謹，何处得斯？」妹曰：「曾有禿人強逼於我，因即有娠。」後遂生男。时人名为禿子母。是时具寿阿尼盧陀既至此村，日將欲暮求宿处所。时诸童子報言：「圣者！彼处禿子母舍必相容宿。」隨言投宿。时禿子母遂相容止，便生邪念，即於夜中欲相抱捉。于时尊者知其惡见，以神通力上昇虛空，女人见已生希有心，求哀懺謝，广说乃至，尊者见斯过已，更不復於俗舍中宿。以事白佛，佛以此缘，同前集众讚歎持戒，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

餘义如上。共者，兼彼也。

男子者，若丈夫、若童男謂堪行婬境。

同室宿者，室有四种，如上。释罪同前。

此中犯相，若与男子同宿，身在中閣、男子在閣下，應拔梯令上、或門安扂鎖、或遣人看守。若異此者，乃至明相未出已来，得惡作罪；若过明相，便得墮罪。若苾芻尼在閣下、男子在中閣，或苾芻尼在中閣、男子在上閣，或復翻此，广说如前。或苾芻尼在房、男子在簷，前唯除梯一事，餘並如前。若男子在房中、苾芻尼簷下，應外繫其戶，餘如前说。若在門屋下，苾芻尼門內、男子在門前，應內安關扂，翻斯外繫，餘並如前。假令共室，若有妻守护者无犯。

第六攝頌曰：

怖藏瞋二道、掘地四月请、拒教竊聽言、默然从座起。

恐怖苾芻尼學处第五十一

缘处同前。时十七众勤为習诵，六众知已便於初夜反披毛毯作可畏声。时十七众各大驚惶，广说乃至世尊诃責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。」

餘义如上。他苾芻尼者，謂此法中人。

此中犯相，若苾芻尼为恐怖他意，便作种种可畏形状，所謂诸杂色類：如燒杌樹、或復作诸鬼神等像，云：「来食汝，斷汝命根。」隨彼苾芻尼怖与不怖，而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所謂師子虎豹及诸鬼神等声，云：「来食汝。」餘並同前。若作可畏诸气：所謂大、小便气、或鬼神等气；或作恐怖他意、作不可意觸，所謂麁鞕席薦，及诸鬼神惡觸之事，云：「来害汝。」餘並同前。或作种种可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像，云：「此来害汝。」隨彼苾芻尼怖与不怖，得惡作罪。若作可愛声，所謂琵琶、笙笛、天龍等声，云：「此诸声欲来害汝。」若作可愛气，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等香臭诸气，欲来害汝。若作可愛觸，謂繒綵、細㲲等上妙诸觸，及天龍等觸，云：「此诸觸欲来害汝。」隨彼苾芻尼怖与不怖，皆得惡作。若欲令前人生厭离心，为说捺洛迦、傍生、餓鬼、人天诸趣所有苦樂之事令发怖心者，此皆无犯。

藏他苾芻尼等衣鉢學处第五十二

缘处同前。时有長者请佛及僧就舍而食，六众与十七众在後徐行至一池所。六众即告十七众曰：「未須急去，且共入池徐徐澡浴。」既入池已告十七众曰：「共汝俱沒，誰後出頭？」十七既後，六众疾出，取彼衣裳藏草叢下，广说乃至世尊呵責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，波逸底迦。」

復是世尊制學处已，时有苾芻寄餘苾芻衣，彼苾芻但藏自衣不藏他衣。时有賊至，盜他衣去，其寄苾芻因此廢𨵗，佛言：「除时因缘，藏者无犯。前是創制、此是隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏者，除餘缘故，波逸底迦。」

餘义如上。苾芻等五众，並此法中人。衣有七种，腰絛有三，及所餘物，並如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，自藏他苾芻尼等衣鉢資具、若教人藏，咸得墮罪。除餘缘故者，謂八难等，並皆无犯。

以众教罪謗清净苾芻尼學处第五十三

缘在王舍城。时具寿實力子住鷲峯山，於积石池邊经行遊履。时嗢鉢罗苾芻尼，遙见尊者来申礼敬。彼苾芻尼剃发未久，低頭礼拜欲起之时，頭戴實力子大衣而起，乃至支地。二苾芻见斯事已，遂還住处告诸苾芻曰：「诸具寿！欲令我等於何人处生信仰心？而我自见實力子，共嗢鉢罗苾芻尼身相摩觸。」广说其事乃至佛令究问，答言：「我有瞋恨忿恚之心故作是说。」世尊呵責，告言：「我观十利，为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

餘义如上。瞋恚者，謂懷忿恨。

清净苾芻尼者，謂此法中人。

无根者，謂无三根：见、闻、疑事。餘如上说。

此中犯相，謂知清净人，以无根法謗，十事成犯、五事无犯，事同上说。

与男子同道行學处第五十四

缘处同前。时此城中有一織師，稟性麁獷难为共住，娶妻苦楚鎮无樂意，出外见有苾芻往室罗伐城，即与相隨尋路而去。是时織師尋蹤急逐，见一苾芻共婦隨路。織師遙见，待至一村，喚诸相識共打苾芻，幾將至死，广说乃至世尊讚歎持戒，告言：「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共男子同道行，更无女人，乃至一村間者，波逸底迦。」

餘义如上。男子者，謂堪行婬境。

更无女人者，但有二人。道謂曠遠路。

此中犯相，若与男子於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿得惡作，若滿得墮罪。若於其处，他遣男子为引导者，或迷於道路男子来为指授者，此皆无犯。