根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

摩觸學处第五

缘在室罗伐城，世尊猶未制诸苾芻尼不住阿兰若。如世尊说：「我今为利益悲愍诸声闻故，所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意，可依兰若、或於樹下空閑靜处、山間巖窟及草蘊中、或居敞露或住林野，靜慮而住，勿为放逸後为自悔。此即是我之所教誨。」诸苾芻尼，皆詣兰若宴默靜心。时蓮花色尼不离欲染。未出家时，顏容端正、儀貌超绝、众人愛樂，得五百金錢，方与男子共为欢会。时有婆罗門子，见蓮花色情極染著，告言：「情樂共作交欢。」蓮花色曰：「君若求欢，可持五百金錢。」報言：「我今无錢。」蓮花色曰：「可去求覓方宜来此。」彼往傭力。于时具寿大目乾連，令蓮花色尼斷诸惡法置涅槃路，超出三界离诸欲染，證解脫樂成阿罗汉，每往暗林宴默習定而住，受解脫樂。其婆罗門子，傭力经求得金錢五百，還来追訪蓮花色尼。闻已出家，持五百錢詣尼等中，问言：「蓮花色尼今在何处？」诸尼報曰：「彼在暗林。」婆罗門子尋至尼邊，见在樹下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金錢，可见同欢。」蓮花色曰：「婆罗門子！斯之惡法我已捨棄。」又即问曰：「仁於我身有何樂见而生染欲？」婆罗門子言：「我甚愛樂圣者眉眼。」蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：「仁今於此肉團有何所樂？」婆罗門子见情生忿恚，告言：「禿沙門女而作幻術。」捲打尼頭捨之而去。即以此缘白尼，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集，女人亦尔。由是义故，诸苾芻尼不應住阿兰若。」

世尊既制苾芻尼不許住阿兰若，于时诸苾芻尼便入室罗伐城，於衢路中而为宴坐，为惡男子及竊盜者之所逼恼。以缘白佛，佛言：「應置尼寺。」

於此城中有長者毘舍佉，信心深厚，见尼问言：「圣者！有何所須？」诸苾芻尼具陳其事，毘舍佉闻，白言：「圣者！我有寬广居住处所，至寺成时，哀愍我故，願见就住。」诸尼便詣而为居止，毘舍佉每日詣苾芻尼处以申敬礼。毘舍佉儀貌端正，珠髻难陀尼见时心便染著，身现患状入房而臥。毘舍佉晨朝早起巡礼佛塔，便入寺中，见一尼守寺，餘皆乞食，便即顶礼，问言：「圣者！诸尼何去？」報曰：「皆出乞食。」毘舍佉即欲出寺，珠髻难陀尼便於房中大声呻喚，毘舍佉闻情懷悲愍，便往守寺尼所，白言：「圣者！房中是誰大声呻喚？」答曰：「房有病尼。」闻已入房，虔誠敬礼，问言：「圣者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒难申说。」報言：「何不醫療？」尼曰：「此不可治。」毘舍佉言：「圣者！其藥豈难得耶？」尼曰：「不难，然我之願求不可得。」毘舍佉言：「圣者！既为出家，如是尽形應从他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊说：『應从净人受。』圣者所須但令我辦，我自惠施。」尼曰：「誠如所言，知法之人亦須斟量。」毘舍佉闻已倍生敬重，歎言：「奇哉！苾芻尼甚为少欲。」便礼尼足，而说伽他曰：

「我於圣者所，今发净信心；縱使須身肉，我亦能相惠。」

时毘舍佉说斯頌已，尼出鄙言：「请为惡法。」彼闻掩耳，白言：「圣者！勿於我所而说此言。」尼曰：「尔有意樂，但作強言。」毘舍佉即欲出去，尼復告曰：「若不隨順，且来扼頭及诸支体。」彼便扼頭，尼受樂想。餘尼入见，毘舍佉羞恥低頭而出，即以此缘告诸苾芻，苾芻白佛。佛以此缘集苾芻尼众，诸佛常法知而故问，告珠髻难陀苾芻尼曰：「汝實如此作斯不端严事耶？」白言：「實尔。」世尊诃責：「汝所为者，非沙門女法、非隨順行、非净行法。」种种诃責已，告诸苾芻尼：「我观十利，广说乃至於声闻尼毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，从目已下、膝已上，作受樂心身相摩觸、若極摩觸。於如是事，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。」

苾芻尼义广如上说，乃至白四羯磨受近圓。

若復苾芻尼者，謂有染心尼情纏染欲。

共染心男子者，謂是丈夫亦有欲心。

从目已下膝已上者，謂指身分齊。

身相摩觸作受樂心者，謂受觸樂。若極摩觸者，謂於是事堅相摩觸，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾芻尼有染心，与染心男子。目已下、膝已上，身相摩觸，或極摩觸、堅相摩觸，得根本罪。若苾芻尼有染心，与无染心男子，身相摩觸，得窣吐罗底也。若苾芻尼无染心，男子或有染心或无染心，尼觸，防心者无犯。若尼有病，男为摩身，尼起染心，得惡作罪。无染心者无犯，及病恼所纏者无犯。

攝頌曰：

兩俱有染心，目已下至膝，若相摩觸者，此獲根本罪。若尼有染心，男子无婬意，尼共相摩觸，此得吐罗愆。二俱无染意，或男有染心，假使尼觸时，防心故无犯。苾芻尼病患，男子为摩身，尼若起染心，当招惡作罪。

八事成犯學处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一賣香男子，容儀端正娶妻未久。苾芻尼吐罗难陀，因行遇见便生染愛，问言：「男子！汝娶妻幾时？彼何形状？夫婦兩人共相愛不？」答言：「圣者！道俗路殊，何勞问此？」尼曰：「汝与我娶，豈不樂哉！」頻言調弄令生染著，遂共期欵：「可向尼寺某門，某房是我住处，共我相见。」答曰：「勿令外人觉知私事。」尼曰：「汝豈搖鈴来入寺耶？」尼便归寺，男子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既见已喚入室中藏於床下。尼诸弟子来至房外，而为请白，教授既訖還入房中，见尼入来从床下起，尼妄謂賊遂便驚怖，答曰：「我非是賊是共期人。」染心內发遂抱其尼臥於床上，尼作是念：「我为众首，率伏诸人並由戒德，我破尸罗更何所用？诸人知已並皆棄擲。」報言：「少年！且见相放。」隨言即放，尼蹋其胸倒地歐血，尼出大叫唱言：「仁等應知！我已降魔摧伏怨敵。」诸尼闻已起来共问：「大姊！證得阿罗汉果耶？」答曰：「不得。」又问：「汝證不還、一来、預流果耶？」答言：「不得。」又问：「广設供養请世尊耶？」答言：「不请。」尼曰：「若尔，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房中，我以脚蹋令其歐血。」诸尼见已即答言：「汝若不自引入，此人豈能至此寺內？」诸苾芻尼众皆譏嫌曰：「汝作惡业事，我不隨喜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘集诸尼众，观知利益，问言：「苾芻尼！汝實作此非法事不？」白言：「是實。」佛即诃責：「汝作不净行、非隨順事、非沙門女行，非出家人所應作事。」世尊种种诃責已，即告诸苾芻尼曰：「我观十利，於声闻尼毘奈耶，广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉、戲、笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相許可、在可行非处縱身而臥，如是八事共相領受。若苾芻尼作是事者，亦得波罗市迦，不應共住。」

若復苾芻尼者，謂吐罗难陀苾芻尼，或復餘尼。

共染心男子者，二俱有染起欲纏心。

一、掉舉者，謂相掉觸。二、戲者，謂相戲弄。三、笑者，謂共言笑。四、指处所者，謂向某園某神堂处。五、定时者，謂旦午等。六、现相者，汝若见我新剃发时、披服赤衣手持油鉢，知事成就。七、来去丈夫情相許可者，謂相愛樂。八、在可行非处者，謂处障蔽堪得行婬。縱身而臥者，謂以身授彼交通事。

如是八事共相領受者，謂作斯八事皆有染心，故言領受。

尼等义如上。此中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时，便得重罪。

攝頌曰：

掉舉及戲笑、指处所定时、现相来去人、屏处縱身臥，前七得麁罪，第八不可治。

覆藏他罪學处第七

缘处同前。时善友苾芻尼謗具寿實力子，取其自言被众驅擯，捨道归俗。彼有尼妹名曰小友，於餘尼所见有徒众共相教授，告诸尼曰：「向使我姊不归俗者，亦当教授如是門徒。」诸尼告曰：「何須称此破戒尼名？」報言：「圣者！我亦先知犯他胜罪，由是我親而不陳说。如有頌曰：

「『虽见怨家过，仁者尚不言，何況是我親，能说其私事？』」

以事白佛，乃至世尊问實诃責，制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他胜罪而不曾说。彼身死後、若归俗、若出去，方作是語：『尼众應知！我先知此苾芻尼犯他胜罪。』於如是事，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。」

尼謂小友，或復餘尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他胜罪者，八他胜中隨一覆藏。

而不曾说者，謂不发舉。

彼身死後者，謂彼尼亡後。餘文易知，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知如是事，覆藏不舉发者，皆犯他胜罪。

被舉人學处第八

缘处同前。时有苾芻名曰根本，和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼众亦復与作不礼敬法，广说乃至彼苾芻欲於僧伽处现恭敬相希求拔濟。吐罗难陀尼见已，白言：「圣者！我今申敬。欲何所去？」報曰：「我被捨置，今欲希求众哀愍我。」吐罗尼曰：「圣者！是释迦种而为出家，何苦从他希求愧謝？所須資具我当供給，善自安心读诵作意。」乃至以缘白佛，佛告诸苾芻尼：「可与吐罗难陀尼諫：『汝豈不知，众与此人作捨置羯磨，苾芻尼与作不礼敬法，汝便供給衣鉢等物令无乏少。汝今捨此隨被舉事。』」诸苾芻尼如是諫时，彼堅執不捨，以缘白佛。佛告诸尼：「應与吐罗难陀白四羯磨。」依教而作，如下應知。彼執不捨，乃至世尊问實诃責，制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼众亦復与作不礼敬法。彼苾芻於僧伽处现恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『圣者！勿於众处现恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。我为圣者供給衣鉢，及餘資具悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知！众与此人作捨置羯磨，苾芻尼与作不礼敬法。彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物令无乏少。汝今捨此隨从事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波罗市迦，不應共住。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

知彼苾芻者，謂此法中苾芻。

彼和合僧伽者，謂佛弟子。

与作捨置羯磨者，謂作白四。如文可知，餘义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知苾芻众作捨置羯磨法，尼众亦作不礼敬法。作如上語时，一一皆得惡作罪。若諫时捨者善，若不捨，得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三时亦得麁罪，第四羯磨未了时捨，亦得麁罪：若竟，便犯他胜罪。

「诸大德！我已说八他胜法。苾芻尼於此隨犯一一事，不得与诸苾芻尼共住。如前，後亦如是，得他胜罪不應共住。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

總攝頌曰：

媒嫁及二謗、二染并四独、夫棄契作解、二諍杂独住、破僧与隨伴、污家并惡性、众教有二十、八三諫應知。

媒嫁學处第一

缘处同前。时十二众苾芻尼自行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門释女作不應作，亦行媒嫁与我何殊？誰復能持朝中飲食施此禿頭沙門释女？」时诸苾芻尼白诸苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼，告十二众曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是實。」尔时世尊诃責十二众苾芻尼曰：「汝非沙門女、非隨順、非清净行、非善威儀、非出家人之所應作。」是时世尊种种诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若为成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂十二众，或復餘尼。

言媒嫁者，为使往還。

以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意，更相告知。

若为成婦及私通事者，有七种婦、十种私通。云何七种婦：一、水授。二、財娉。三、王旗。四、自樂。五、衣食。六、共活。七、須臾。

攝頌曰：

七婦謂水授、財娉王旗得、自樂衣食住、共活及須臾。

水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上广说，是名財娉婦。王旗者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣國，既戰胜已而宣令曰：「隨所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女以为妻妾。又若有人自为賊主，打破村城獲女为婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男子处，告言：「我今樂与仁者为妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子处，告曰：「汝当給我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男处，告言：「我所有財及汝財物，併在一处共为活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫时而为婦事，是名須臾婦。

云何十种私通？謂十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、親护、种护、族护王、法护。

攝頌曰：

十种謂父母、兄弟及姊妹、大公与大家、親种族王法。

云何父护？謂在室女父常養护，若女已嫁，其夫身死、或被禁縛、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫並皆亡歿、或时散失，在兄弟家而为住止，兄弟衛护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患、或復癲狂，流移散失，依大公住。大公告曰：「新婦！汝可欢懷於我邊住，我憐念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何親护？从高祖已来所有眷屬，並名为親，过此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿、或癲狂等、或流离他土，便於餘親依止而住，是名親护。云何种护？謂婆罗門、刹帝利、薜舍、戍達罗女，依种而住，名为种护。云何族护？謂於婆罗門等中，有別氏族，如頗罗墮、社高妾、婆蹉等女，由此护名为族护。云何王法护？若女人，親族並无，唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法护。

僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。伐尸沙者，是餘殘义。若苾芻尼於八波罗市迦法中，隨犯其一无有餘殘，不得共住。此二十法，苾芻尼虽犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。又因众教示而罪得除，亦名众教。

此中犯相其事云何？如前诸婦离別之状，有其七种：

攝頌曰：

正斗及已斗、折草投三瓦、依法非我妻、普告多人證。

云何为七？一、正斗即离；二、斗後方离；三、折草三段离；四、三方擲瓦离；五、依法對親离；六、言非我婦离；七、普對众人离。若苾芻尼，见他俗人於初三婦因斗諍等作离別时、若作初离和之令合，得一惡作。若作第二离和之，得二惡作。若作第三离和之，得三惡作。若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪。若作第七离和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七种离中隨一离別，若苾芻尼更重和合者，皆得僧殘罪。

攝頌曰：

自受从使受、二尼有四儀、前後相隨行、尊卑缘及事。

若苾芻尼，自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻尼，於使邊受語、自往語、自還報，或於使邊受語、自往語、遣使報，或於使邊受語、遣使語、自還報，或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻尼，於使使邊受語、自往語、自還報，或於使使邊受語、自往語、遣使報，或於使使邊受語、遣使語、自還報，或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻尼，自受語、二俱往語、皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻尼，自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻尼自受語，一云：「汝傳我意往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻尼自受語，一云：「我但往語不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘。其不還報者，得二麁罪。若二苾芻尼自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語、還報者得僧殘罪，其不往語、不還報者得一麁罪。若一苾芻尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻尼言：「圣者！頗能語此女人，作如是語：『汝能与此男子为婦，或暫时共住不？』」或復女人語苾芻尼言：「圣者！頗能語此男子，作如是語：『汝能与此女人为夫，或暫时共住不？』」若此苾芻尼受此言已，即便为说、還報，得僧殘。如行既尔，立及坐臥准此應知。如是若二苾芻尼、二男子二女，若三苾芻尼、三男三女等，乃至广说，得僧殘罪。若二苾芻尼，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者无犯。若前行苾芻尼自受語，遣隨行苾芻尼往語得實已，前行苾芻尼自還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼，自受語、自往語，遣隨行苾芻尼還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。若前行苾芻尼自受語已，遣隨行苾芻尼往語、還報，隨行苾芻尼得二麁罪，前行苾芻尼得一麁罪。如前行苾芻尼所作事业，得罪多少如是應知；隨行苾芻尼遣前行者所作事业，得罪多少准说應知。

有二家長者，一、自在，二、非自在。言自在者，是为主义，於自男女取与隨情。若往官司，或众人集处，虽说虛事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下义，於自男女取与无力。若往官司，或众人集处，虽说實事人不信受，是名不自在。尼於自在人邊受語，往語自在，還報自在，得僧殘。苾芻尼於自在邊受語，往語自在，還報不自在，得二麁罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語，往語不自在，還報自在，得二麁罪一惡作。苾芻尼自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作一麁罪。苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪一惡作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。

苾芻尼復有三缘为媒嫁事，虽受得三，不以言報亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何謂期处？告彼人云：「若见我在某園中、或某天祠、或众人集处，汝則当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若於小食时、或於中时、或於晡时见我，汝則当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或執錫杖、或时持鉢盛滿蘇油，汝則当知其事成就。」是名现相。是为三缘，虽受得言，不以言報亦成媒事。復有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻尼自受言使，以言往語、以言報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以書往語，若以期处、或以定时、或以现相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻尼自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻尼自受言使，以手印往語，若以期处、或以定时、或以现相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印有二五不同，如是於書兼言手印，於手印兼言書，及言書手印更互相兼，應为广说。若門師苾芻尼至施主家，作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不娶妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆惡作。門師苾芻尼至施主家，作違逆言，皆得惡作。若无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

无根謗學处第二

缘处同前。吐罗难陀尼由斗諍紛紜令众生恼，即以无根他胜法謗，苾芻尼不得安樂住，廢修善业及以習定，悉懷憂恼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘集诸尼众，问實诃責，乃至我今为诸尼众制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清净苾芻尼，以无根波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此事无根謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘類。

懷瞋者，謂情生忿怒。

言不捨者，謂瞋恚不息。

清净苾芻尼者，謂此法中尼。

无犯者，不犯其事。

以无根者，謂无三根：见、闻、疑根。

波罗市迦法者，於八事中隨说其一。法者，非法说法。

謗者，说不實事。

欲壞彼净行者，欲損彼人清净學处。

彼於異时者，謂是別时。

若问、若不问者，謂说謗已情生悔恨，不由他问知此事无根謗謗因諍起。諍有四种諍：謂斗諍、非言諍、犯諍、事諍。

由瞋故作是語者，正出謗詞。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

假根謗學处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼，取相似法謗苾芻尼，广说如上，乃至悉懷憂恼，为制學处，應如是说：

「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清净苾芻尼，以異非分波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是異非分事，以少相似法而为毀謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘類。

異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，八波罗市迦法非是其分。

波罗市迦者，於此八中隨以一事而謗於彼，謗者誣枉其人。

壞彼净行者，意欲令其虧失净行。广如前说。

此中犯相其事云何？

若謗清净苾芻尼，十事成犯、五事无犯。云何为十？謂不见其事、不闻、不疑，便作如是虛誑想。實无见等，妄言我有见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事无犯？謂彼不见不闻不疑，有见等解，有见等想，作如是語：「我见闻疑。」者无犯。或闻而忘、或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。如謗清净人时十事成犯、五事无犯，若謗清净似不清净人，亦復如是。

若謗不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何十一？謂不见不闻不疑，作如是解、作如是想，實无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解，作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。」作如是说时得僧伽伐尸沙。是謂十一事成犯。云何六事无犯？謂彼不见不闻不疑，有见等解，有见闻等想，作如是说：「我见闻疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解，有见等想，而言见闻等，亦皆无犯。是謂六事无犯(自餘實力子广说过去因缘，如大苾芻缘中具说也。)。

共染心男子交易學处第四

缘处同前。於此城中有賣香男子，顏貌端正。时珠髻难陀苾芻尼，就彼男子買诸杂物，尼於男子遂起欲心，男子於尼亦懷染意。是时男子少取價直多与貨物。若有餘尼有所須者，皆憑此尼以为交易，咸起染心。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，集诸苾芻尼，知而故问珠髻难陀苾芻尼曰：「汝實如是与染心男子共相領受为交易耶？」白言：「實尔。」世尊同前诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼有染心，从染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂珠髻难陀，或復餘尼。

染心者，謂彼二人各懷染愛。

隨取何物者，隨其所取种种诸物，便犯众教，乃至餘罪广说如前。若俱有染心，隨取何物犯众教罪。若尼有染心、男子无染者，得吐罗罪。若尼无染心、男子有染心，得惡作罪。若俱无染心，亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也)。