根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

不与取學处第二

尔时薄伽梵在王舍城迦兰鐸迦池竹園中，广说法要，乃至世尊未为诸声闻尼制诸學处，有但尼迦苾芻尼犯盜与但尼迦苾芻所犯事。同时诸苾芻尼知是有主物，所有草木牛糞之類不与而取。时诸俗旅婆罗門等，共譏嫌言：「此禿沙門尼，知是他物不与而取自充己用，与俗何異？誰能輟己持食施此禿尼？」尼闻以事白诸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因缘集诸尼众，见有利益知而故问诸苾芻尼曰：「汝等實尔知是他物不与而取？」白言：「是實。」佛即诃責：「此非沙門尼、非释迦女所應为事。我为十利制其學处，广说乃至我今为诸声闻苾芻尼於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！女子，汝是賊！癡、无所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波罗市迦不應共住。」

若復苾芻尼者，释义如上。

若聚落者，謂牆柵內。

空閑处，謂牆柵外。

他者，謂女、男、黃門半擇迦。

不与取者，謂无人授与。

物謂金等。

以盜心取者，謂他不与物，賊心而取。

如是盜时者，若五磨灑，或过五磨灑。

若王，謂刹帝利、若婆罗門、若薜舍、若戍達罗，受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。

若大臣者，謂王輔相，为王籌議政事以自存活。

捉者，謂執將来。

殺者，謂斷其命。

縛者有三种縛：謂鐵、木、繩。

驅擯者，謂逐令出國。

作如是诃責：「咄！女子，汝是賊！汝癡无所知。」者，是輕毀言。

若此者，指行盜人。

苾芻尼，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓，广说如上。

波罗市迦者，是盜重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪时，亦纔犯已，即非沙門女、非释迦女，失苾芻尼性、乖涅槃性，墮落崩倒被他所胜不可救濟，如截多罗樹頭不能欝茂增長广大。名波罗市迦。

不應共住者，此人不得与餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意事、单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，並不應差。由此故名不應共住。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

自取於地上、或在空中墮、氈乘及營田、輸稅并无足、旃荼罗世罗、總收於十事。

內攝頌曰：

自取不与取、盜心他掌物、及作他物想，有三五不同。復有四四殊、并二五差別，斯皆據重物，隨处事應知。

有三种相，若苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取、或自引取舉离本处。云何看取？謂自看盜取、或自看引取舉离本处。云何遣使取？謂自遣使取、或遣使引取舉离本处。若苾芻尼以此三缘，於他重物不与而取，得波罗市迦。

復有三缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂他不与、体是重物、舉离本处。云何不与取？曾无男、女、黃門授与其物，是謂不与取。云何体是重物？若滿五磨灑、若过五磨灑。云何离本处？謂从此处移向餘处。苾芻尼以此三缘，於他重物不与而取，得波罗市迦。

復有三缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂起盜心、興方便、离本处。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手若足而興進趣。离处等如前應知。

復有三缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？謂他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物？謂是重物若女、男、黃門攝为己有，是名他所掌物。重物、离处，如前應知。

復有三缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为三？他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想？若苾芻尼作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上说。

復有四缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？謂他所掌物、作他物想、是重物、离本处。不与而取得波罗市迦。

復有四缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？謂有盜心、起方便、是重物、离本处，餘如上说。

復有四缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为四？是他所护、作屬己想、是重物、舉离处。何謂他所护？如人有重物安在器中，若自守护、或令四兵而共防护。云何屬己想？人有重物置箱器等，作屬己想：「此是我物。」餘如上说。

復有四缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。謂有守护无屬己想、或无守护有屬己想、重物、离处。何謂有守护无屬己想？如有盜賊破诸城邑逃竄林野，时守路人奪得彼物聚在一处而守护之，不執屬己。何謂无守护有屬己想？如有重物安箱器等，无人馬等兵而为守护，有屬己想。不与而取，重物、离处，得罪同前。

復有五缘，苾芻尼於他重物不与而取，得波罗市迦。云何为五？非己物想、非親友想、非暫用想、取时不語、他有盜心，得波罗市迦。

復有五缘，苾芻尼无犯。云何为五？作己有想、親友想、暫用想、取时語他、无盜心者无犯。

攝頌曰：

若在於地上、或时在器中、或復在場篅、田处诸根藥。

若苾芻尼，知他重物安在地上，所謂颈珠、臂釧、真珠、瓔珞、诸庄严具，苾芻尼盜心起方便，从床座整衣而去，乃至未觸著来，得惡作罪；若觸未移处，得窣吐罗底也；若舉离处，是謂为盜。隨时准價，若滿五磨灑，得波罗市迦；不滿五磨灑，得窣吐罗底也。若其地平一叚細滑，是謂一处。若地皮起、或復破裂、或为大縫、或时書字种种彩畫，是謂異处。若槃器等一叚細滑，是謂一处。若有破，乃至彩畫，是謂異处。

若人重物安在場中，所謂颈珠乃至瓔珞，苾芻尼盜心起方便，乃至未觸著来得惡作罪；若觸未移处，得窣吐罗底也；若舉离处，是謂为盜。隨时准價，若滿五者，得波罗市迦；若不滿者，得窣吐罗底也。若場上穀麥等平總为一色者，是謂一处。若穀麥等高下不平作种种色，是謂異处。

若他重物安篅窖中，謂诸宝物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸著来，得惡作罪；若觸未移处，得窣吐罗底也；若舉离处、滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖內、若篅窖中穀麥等，与口平滿總为一色，是謂一处。若穀麥等不与口齊，高下不平作种种色，或復有木及席薦等为障隔者，是謂異处。

若人田有诸根藥，謂香附子、黃薑、白薑，及诸根藥烏頭等類，苾芻尼興方便起盜心，乃至未觸已来，得惡作罪；若觸未移处，得窣吐罗底也；若离本处、滿五，得本罪；不滿，得窣吐罗底也。

攝頌曰：

屋等处有三、鳥物復三种、禁呪取伏藏，此有三不同。

若是人物杂色之衣安在屋上，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已来，得惡作罪；若觸著衣而未离处，得窣吐罗底也；若舉离处，是名为盜。應准其價，得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮在苾芻尼经行之处、或落門傍，若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已来，得惡作罪；若觸著时，得窣吐罗底也；若舉离处，得罪同前。若人重物安在樓上，謂诸宝物瓔珞之具，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已来，得惡作罪；若觸未离本处，得窣吐罗底也；若舉离处，得罪同前。

若人於舍宅內、或園池邊种花果樹，於節会日以上妙物而严飾之，所謂诸宝瓔珞之具及杂繒綵。时有飛鳥謂珠是肉，銜取而去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已来，得惡作罪；若觸、未离本处、作鳥物想，得惡作罪；若舉离处，是名为盜。應准其價，若滿五者，得窣吐罗底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若虽觸著、未舉离处，得窣吐罗底也；舉离处时若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。

若人以诸宝物及瓔珞具，置箱器中安在屋上。时有飛鳥持物將去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已来，得惡作罪；若觸彼物、未离本处、作鳥物想，得惡作罪；若舉离处，是名为盜。應准其價，若滿五者窣吐罗底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」虽觸著物、未舉离处，得窣吐罗底也；舉离处时若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。若人舍中或在池內为戲樂故養畜诸鳥，謂鸚鵡、舍利鳥、俱抧罗鳥、命命鳥等，便以种种诸瓔珞具而庄飾之。苾芻尼见已，起盜心興方便遂捉彼鳥，乃至未觸庄严具来，得惡作罪；若觸彼物时未离本处、作鳥物想，亦得惡作罪；若舉离处，是名为盜。應准其價，若滿五者，得窣吐罗底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想，虽觸著、未离本处，得窣吐罗底也；若舉离处、滿五者，得根本罪；不滿五者，得麁罪。

若有苾芻尼於二伏藏：一是有主、一是无主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏，从床而起整帶衣服作曼荼罗，於彼四方釘朅地罗木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然诸杂木，口诵禁呪作如是言：「有主伏藏来，无主伏藏勿来。」若於彼时有主伏藏隨言来者，乃至未见已来，得窣吐罗底也；若眼见时是名为盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得麁罪。若作是言：「无主伏藏應来，有主伏藏勿来。」若於彼时无主伏藏隨言来者，乃至未见已来，得惡作罪；若眼见时，是名为盜。應准其價，若滿五者，得窣吐罗底也；若不滿者，得惡作罪。若於有主、无主伏藏，各於異时別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。

攝頌曰：

若物在氈席、或於石板等、华果奇妙樹，隨处事應知。

若人重物安在氈席及地敷上，所謂诸宝及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已来，得惡作罪；若觸彼物、未离本处，得窣吐罗底也；若舉离处，是名为盜。隨时准價，得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一处。若种种色別異不同，是名異处。

若人重物安在石上，乃至不滿，得窣吐罗底也。若石細滑總为一段者，是名一处。若剝裂縫開，或时書字，或种种彩畫，是謂異处。石上既尔，乃至板木、牆壁、薦席盖、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座处、若四足经架、若門閫安物之时，事並同前。

若三种樹：謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等，價滿不滿得罪同前。

攝頌曰：

若物在鞍韀、及象馬車輿、肥瘦与隨处、偷船事差別。

如人重物置在鞍处，所謂诸宝众瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已来，得惡作罪；若觸著物、未移本处，得窣吐罗底也；若移处时價若滿五，得罪同前。若於鞍上以一色物而盖覆者，是謂一处。若杂色物而盖覆者，是謂別处。

若人重物安在象上，所謂诸宝众瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已来，得惡作罪；若觸著物、未移处，得窣吐罗底也；若移处时價若滿五，得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者，是謂一处。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一处，是謂別处。移离处时，皆得本罪；若不移处，得窣吐罗底也。若於象上庄飾幰帳，於此帳上安诸宝物众瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已来，得惡作罪；若觸著物、未离处，得窣吐罗底也；若移处、價若滿五，得罪同前。若此帳上以一色物而盖覆者，是謂一处。若異色物盖，是謂別处。如象既尔，馬車、步車、牛車，乃至诸輿亦並同前。

若苾芻尼见船以纜繫在於橛，有心盜去，搖动之时得惡作罪；若解隨流，乃至眼见已来，得窣吐罗底也；至不见处，價若滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。若逆水而上，准与河闊分齊相似者，得根本罪；未及其处，窣吐罗底也。若从此岸盜向彼岸，眼见分齊与前无異。若牽船上岸盜而去者，亦准眼见分齊。若沈在泥中後时將去，泥掩之时此即成盜，得罪同前。若苾芻尼於盜物时，或藏泥中，若燒若穿若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐罗底也。

攝頌曰：

營田有三种、船有三种殊、鵞鴈及池花、獵魚并盜水、弟子教賊处，三种事不同。

若人秋时營作田业，所謂稻蔗蓝田。苾芻尼见自田中恐水乏少，遂於共有渠內塞他水口、決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他損，准價滿五，得根本罪；不滿者，得窣吐罗底也。若见水多，於共渠內泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他損，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。

物有四种不同：一、体重價重，二、体輕價重，三、体重價輕，四、体輕價輕。云何体重價重？謂末尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車𤦲、真珠、右旋是。云何体輕價重？謂繒綵及絲欝、金香蘇、泣迷罗是。云何体重價輕？謂鐵、錫是。云何体輕價輕？謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以上诸物置三种船中：謂甕船、木船、皮船。若以体重價重、体輕價輕隨置一船，若船破时物主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物来，得惡作罪；若觸著者，得窣吐罗底也。若舉离处，價滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非自他心，沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准前得罪。以下诸戒准此應知。若以体輕價重、体重價輕物隨置一船，若船破时物主告曰：「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便浮水而取，乃至未觸物来，得惡作罪；若觸著者，得窣吐罗底也。若舉离处，應准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者，准前得罪。

若人於家中或泉池所，为戲玩故安置种种杂類诸鳥、鵞鴈鴛鴦等，以众瓔珞而庄飾之。苾芻尼起盜心興方便，入水中捉彼诸鳥，乃至未觸瓔珞以来，得惡作罪；若觸著时作如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若离本处，應准其價，若滿五者，得窣吐罗底也；若不滿者，得惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若觸物时，窣吐罗底也；若离本处，應准其價，滿五得根本，不滿得窣吐罗底也。

若於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢罗花、白蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、时花，众人所愛。苾芻尼起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以来，得惡作罪；若觸其花採折持去結以为束，乃至未离处来，得窣吐罗底也；若舉离处，同前得罪。

於池四邊种陸生花樹，所謂阿地木多迦花、占博迦花、波吒罗花、婆利師迦花、摩利迦花。如是等种种花樹，苾芻尼起方便興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已来，得惡作罪；若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未离处及离处来，准前得罪。

若有獵師及彼徒黨，於林野处安诸獵具，诸羂索等，为捕诸獸为殺害业。苾芻尼盜心取獵具，准價得罪。若起悲心毀其獵具，作如是念：「勿由此故害多生命，復令獵徒獲无量罪者。」得惡作罪。以下诸戒同此應知。苾芻尼盜心见在弶鹿，而解放者，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐罗底也。若捕魚人及彼徒黨，於河陂处截其要口，安置梁筌殺诸魚類。苾芻尼盜心取彼筌时，同前得罪；若作悲心，同前得罪；若於筌中盜彼魚者，應准其價，同前得罪。

若多商旅持众貨物过彼險途，其水难得，以众器具持水而行，若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪；若傍生分，滿五得窣吐罗底也，不滿得惡作罪。

如贍部洲人共結商旅持众貨物昇舶，入海欲求珍宝，为无水故以种种器藏貯其水，所謂甕、瓨、瓶、囊，然其水分，人与傍生请受有別。苾芻尼起盜心興方便，盜人分时准前得罪；取傍生分亦准前得罪。

时有弟子与其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。于时弟子有盜心故徐行不進，乃至眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，若滿五者得根本罪，若不滿者得窣吐罗底也。若弟子棄師在前急去，齊眼见不见处来准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣，从房中趣閣上、若从閣上往房中、或从上閣下至門簷階下、或於寺三層棚上向下而出，斯等乃至眼见不见处来，同前得罪。

若有苾芻尼在阿兰若处住，有破村賊到苾芻尼所，作如是问：「圣者！頗知某村家处不？」苾芻尼答言：「我知其处。」賊復问言：「彼家多女人少男子？无惡犬、无多叢棘？易入、易出？於我无害取得物不？若得称意，我当与圣者共分其物。」若彼苾芻尼答言：「仁者！我知某甲舍，多女人少男子、无惡狗叢棘、易入易出，於汝无傷能得其物。」苾芻尼作是教已，賊還与物，乃至未取分已来，得窣吐罗底也；若取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊处作如是語：「仁等知不？我意造次，不審思量便作是語，如愚小癡昧不善其事妄为詶對，然彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘，难入难出，不令汝等无傷取物。」隨彼賊徒去与不去，苾芻尼得窣吐罗底也。若此苾芻尼见其賊黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警觉好自謹慎，今夜必有盜賊来入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊来与不来，苾芻尼亦得窣吐罗底也。

若苾芻尼如前所作偷盜方便，有三种事。何謂为三？謂田事、宅事、店事。田事有二种取：一、言訟取，二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻尼为共俗人爭地詣斷官所，若苾芻尼不如、俗人胜者，得窣吐罗底也。若苾芻尼得胜，乃至俗人心未息来，苾芻尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者，應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取？若苾芻尼於他田处，若以樹枝、若以席障、若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合来，得窣吐罗底也；若其圍合，得罪同前。是圍繞盜田事既尔，宅事、店事如上應知。

攝頌曰：

无足及二足、四足并多足，若盜如是類，輕重准應知。

言无足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三种是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者，謂取其蛇弄以活命。王家醫人者，謂诸醫人以蛭療病而为活命。何謂山野人？如山中人取无足蟲与藥，令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲时，應准其價，滿五得根本罪，不滿得方便罪。

言二足者，謂人及鳥。若盜人时有三方便：期处、定时、现相。云何期处？報彼人云：「汝若见我在某園中、或众人集处、或在天祠，当尔见时知事成就。」是謂期处。云何定时？「汝若晨朝、或午时、或晡时，遙见我者，知事成就。」是謂定时。云何现相？「汝若见我新剃须发、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，见此相时知事成就。」是謂现相。如是盜时，應准其價得罪同前。若盜鳥时有二方便：謂从地擎舉、若空中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿如上说。云何空中墮？如捕鳥人火燎原澤为欲取鳥，被火逼时墮在苾芻尼经行之处、或門屋前，若苾芻尼盜心取时，滿不滿如上说。

云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等，若欲盜时有二方便，謂从群处、或於繫处。苾芻尼於象群中盜象去时，齊眼见处来，得窣吐罗底也；至不见处，得根本罪。云何繫处？若象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻尼解放，得罪如上。盜象既尔，自餘馬等，苾芻尼盜时，如前應知。

云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、诸蜂蟻蝎等。此中所須者，謂於三处：謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蝎等貯在甕內，见被罰人不臣伏时，令以手足內彼甕中，彼蜇痛时疾臣其事，或多出錢物。何謂守城者？謂掌城者，於坏甕內多貯诸蜂，若怨敵来与之共戰，若不退者，即於城頭放其蜂甕，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客？謂人入海为求珍貨，坏瓦器中多養诸蜂以防急难。賊来共戰，若胜者善，若不如者便持蜂甕遙擲賊船，不能復戰四散而去。

缘处同前，时有阿罗汉苾芻尼名曰世罗，斷诸烦恼。时有賣香童子，见世罗尼深生敬重，往就其所慇懃致礼，白言：「圣者！若有所須之物，於我家中皆隨意取，所有言教我皆顶受。」时苾芻尼告曰：「贤首善哉！願汝无病。」後於異时，世罗苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。时賣香童子见而致礼，问言：「圣者！世罗苾芻尼何因不见？」報言：「贤首！彼身染患。」童子告曰：「圣者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不见来从我求覓。彼有所須，願尊为取。」彼便報曰：「如是贤首，願汝无病。」即便捨去，如是乃至三返慇懃请与。时少年苾芻尼便生是念：「我屢闻此童子所言，我宜試之，为虛？为實？」便持小鉢授与童子，告言：「贤首！圣者世罗今須少油。」时彼童子有新壓油，盛滿小鉢授与彼尼，告言：「圣者！若更所須，隨意来取。」时苾芻尼受已而去，即以此油塗世罗身，遍及手足油並罄尽。

世罗病愈便行乞食，时彼童子见便礼足，白言：「圣者！久不相见。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「圣者！先已言请：『若有所須，於我家中皆隨意取。』曾不遣信从我求覓。唯见一尼，云：『圣者患。』从我取油。我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世罗報曰：「善哉童子！願汝无病。」言畢而去，次第乞已還本住处，告诸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢来？」有尼報言：「圣者！我行乞食，见彼童子再三告我：『圣者世罗我已言请：「若有所須皆隨意取。」曾不见来从我求索。若彼世罗有所須者願为持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授与童子，告曰：『圣者世罗，今患須油。』时彼童子盛滿新油而授与我，我得油已將至房中，便为圣者塗身手足，尋皆用尽。」时世罗尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」时有餘苾芻尼，与此少尼先有嫌隙，闻此語已告世罗曰：「圣者！今此少尼缘仁疾苦，豈但一处擅取於油，室罗伐城遍皆求乞，他胜之罪其数难知。」时少尼闻此語已生追悔心：「豈我實犯他胜罪耶？」以缘白诸苾芻尼，乃至白佛。佛问彼少尼曰：「汝以何心从彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼无犯。然诸苾芻尼不问病者不應为乞。若乞取时问病者曰：『为向众僧養病堂处而求藥耶？为詣信心及親族处？若親族多者於誰处求？』隨所指示應为求覓。若不问病人而为乞求者，得越法罪。」

攝頌曰：

稅物持寄他，持他物前去，不受便強著，为父母持行。又为三宝故，与直後均分，衣主为持將，令他染不染。將稅入小門，總奪商人物，此頌攝缘起，如苾芻律明。