根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

第二攝頌曰：

种子輕恼教、安床草蓐牽、強住脫脚床、澆草應三二。

壞生种學处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城。时六众苾芻自作使人，斬伐樹木及诸生草，乃至花果隨取而用。于时外道等见是事已，各生嫌恥作如是議：「此诸沙門释子，自作、使人斬伐草木。然我俗流婆罗門等，乃至傭人，亦自作、使人，斬伐诸樹及殺草等，虽復出家与俗何別？誰当供養如是禿沙門耶？」诸苾芻白佛，佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，自壞种子、有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

种子村者，有五种子：一、根种，二、莖种，三、節种，四、開种，五、子种。云何根种？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何莖种？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋罗溺屈路陀樹等。此等皆由莖生，故名莖种。云何節种？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名節种。云何開种？謂兰香、芸荾、橘柚等子，此等诸子皆因開裂乃生，故名開种。云何子种？謂稻麥、大麥、诸豆芥等，此等诸子皆由子生，故名子种。斯等總名种子村。云何有情村？有情者，謂䘀螽、蛺蝶、蚊䗈、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及诸蜂等，此等有情皆依草樹木而为窟宅。

若苾芻尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

根等生种想、斫樹草及花、樹等经行处、青苔瓶架等。

若苾芻尼，於根种作根种想、生作生想及疑，自斫、教人斫，得墮罪。若乾物作生想疑，俱得惡作罪。若苾芻尼，於根种作莖种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得墮罪。若乾物作生想疑，斷壞之时皆得惡作罪。如是根种，望節种、開种及子种，皆有四番，准前應作。又以莖种自望，及望餘四，各有四番，若想、若疑，俱得墮及惡作，准事广说。若苾芻尼，於五种子自作使人投著火中，作如是念：「令此种子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若於五种子自作、使人投著水中，亦如前说。若以五种子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若以五种子，置乾燥地，或安熱处，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一处作損壞心，隨事得罪輕重如前。若以五种子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。若以一方便斫樹斷时，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹斷时，得一惡作、得二墮罪。若以一斫斷多樹时，得一惡，作众多墮罪。若以二斫斷一樹时，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹时，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹时，得二惡作、众多墮罪。若以多斫斷一樹时，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹时，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹时，得多惡作、及多墮罪。如樹既尔，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。若苾芻尼，拔樹根者，得墮罪。樹皴皮及不堅濕处壞，得惡作；若壞堅濕处，皆得墮罪。若損未開花，得墮罪；若已熟者壞，得惡作。若於生草地处，以熱湯澆及牛糞泥等倾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作倾瀉物心、无損壞意者，皆悉无犯。若苾芻尼，於生草地经行之时起如是念：「令草損壞。」者，隨所壞草皆得墮罪。若但经行心者，无犯。若於生草地，牽柴曳席欲令壞者，得墮罪。若无壞心者，无犯。若於青苔地经行之时，同前有犯、无犯。若於此地牽柴曳席及餘诸物，得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔时，乃至未离水来得惡作罪，离水得墮。若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。若苾芻尼，於瓶瓨等处，及衣服上、若褥席等，及衣架飲食等处，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作；若令人知净方受用者，无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。

嫌毀輕賤學处第十二

缘起广说，具如大苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言彰表。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，被僧伽作法为诃責已，於十二种人被众差者，事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻尼，被僧作法为诃責已，於十二种人被众差者，事虽停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻尼，不被众僧作法诃責，於十二人被差者，事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻尼，不被众僧作法呵責，於十二种人被众差者，事虽停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句数，准事應知。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

違恼言教學处第十三

缘起广说，具如大苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，違恼言教者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘义如上。

違恼言教者，作恼他想，以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾芻尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿离移迦頗见苾芻尼新剃鬢发、著赤色大衣，以物替鉢、手執錫杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去不？」彼见问时，答言：「我實不见如是相状苾芻尼，然我见苾芻尼兩脚行去。」若苾芻尼，別见別说，故作是語恼亂他时，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂女同前问答，得波逸底迦。若他来问：「頗见俗人擔持甘蔗、竹𥯤、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我實不见如是之人，但见有兩脚行去。」若苾芻尼见別語別作是恼者，波逸底迦。若有问言：「頗见俗人男子著青黃赤白等衣持酥瓶等从此过不？」乃至報云：「但见兩脚行去。」广说應知，恼心说时皆得墮罪。如語既尔，默亦同然，皆得墮罪。无犯者，若苾芻尼，见有獵人逐麞鹿等来入寺內，苾芻尼见已，獵人问言：「圣者！頗见有走鹿从此过不？」不應答言：「我见。」若是寒时報獵人曰：「贤首！汝可暫入溫室中少时向火。」若是熱时報言：「贤首！汝可暫入涼室飲清冷水少时停息。」若獵者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即應先可自观指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更问者，應自观太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」(此之梵語，但以方殊音別，極难解义，自非通知密意，豈能体此言辭。自非自指，难为啟悟指甲、太虛，並说无字，有广註述，具如餘处)。若獵者云：「我不问指甲及以太虛，然问可殺有情於此过不？」苾芻尼即應遍观四方，作如是念：「於胜义諦一切诸行本无有情。」即報彼云：「我不见有情。」此皆无犯。若苾芻尼，於餘问时不如實者，皆得墮罪。

在露地安僧敷具學处第十四

缘处同前。时有長者请佛及僧於舍受食，时诸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于时世尊在寺內住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自須宴默，二、为诸天说法，三、为观病者，四、为观僧臥具，五、为诸苾芻制其學处。此时佛欲观僧臥具并制學处，由此为缘，在寺內住令人取食。尔时世尊，众僧去後持戶鑰，遍观寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林，普皆观察。次至僧房，於此房中多有敷具置在露地，忽有非时風雨蒙密而至。佛作是念：「斯等敷具，並皆是信心婆罗門诸居士等，自苦己身、減妻子分而施僧伽，为求胜福。而诸苾芻、苾芻尼受用之时，不知其量、不善守护，隨处棄擲。」風雨欲至，世尊见已作神通力屏除風雨，而有重云靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於房外方欲洗沐。即攝神通，雷霆晝昏，遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所顶礼双足。世尊常法共取食人欢言问訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。食事既訖宴默而住，至日晡时於如常座。既坐定已告诸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，我持戶鑰遍观房舍，见於露地多安臥褥。时天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」告诸苾芻曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即说頌曰：

「於他信施物，知量而受用，自身得安隱，令他福业增。」

尔时世尊讚歎知足，依法受用信施物已，告诸苾芻，广说如前，乃至「我今为二部弟子制其學处，應如是说：若復苾芻尼於露地处，安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，时有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一住处遂投寄宿，於後夜时商旅发去。一人来喚，苾芻闻其喚声即便疾起，分付臥具既延时節，於後隨行遂被賊劫。以缘白佛，佛言：「於住止处若有苾芻，囑授而去。」时诸苾芻，既闻佛教有因缘者皆囑授去。室罗伐城有二長者，生生之处共为讎隙：一有信心、一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而为出家。」无信者闻懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終不放。」苾芻闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，豈於此处還遭彼怖？我今宜可逃避他方。」念已白鄔波馱耶：「我向何处得免其难？」親教師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」弟子即去。怨者闻已，便持路糧隨趁而去。苾芻依时而行、非时不行，俗人則时与非时俱不停息。於其中路有一僧寺，長者趁及，苾芻遙见即入寺內。長者念曰：「明当在路，我自知之。」作是念已別求息处。时彼苾芻至天曉已，告诸苾芻：「观察臥具，我欲前行。」问曰：「欲何处去？」答曰：「欲詣王舍城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。时彼長者旦入寺中，问苾芻曰：「取何路去？」答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻，告曰：「咄！禿頭沙門欲向何处？」苾芻答曰：「贤首！我已出家欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今时为除怨諍。」以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有殘命，覆向寺中以事具说。寺中苾芻告曰：「若不教汝所向之处，必定不遭如斯苦恼。」遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，餘当囑授。前是創制、此是隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉不教人舉。若有苾芻尼，不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘义如上。

僧者，謂如来声闻弟子。

敷具者，謂大床、氈褥、被毯等。杂物者，謂小床座枮及餘資具。

於露地者，謂无覆盖。

去时者，謂离勢分。

时具寿鄔波离白佛言：「大德！离敷具时，齊遠近来名为勢分？」世尊告曰：「如生闻婆罗門种菴沒罗樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地时，齊此遠近当須囑授，离此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。

有苾芻尼者，謂现有人堪可囑授。有五种囑授。云何为五？應報主人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」若於其处无苾芻尼者，應囑求寂女；此若无者，應囑俗人；此若无者，應观四方，好藏戶鑰然後方去。若於中路逢见，應報某处取之。

言除时因缘者，謂除难缘。

波逸底迦者，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未离勢分已来，得惡作罪；若离勢分便，得墮罪。若苾芻尼於露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，至初更时若不損壞敷具者，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

具寿鄔波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾种損壞？」佛告鄔波离：「有二种壞：謂風及雨。若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」

若苾芻尼於日暮时露安敷具，至半更时而不收攝，不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若壞，得墮罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、三更半，四更、四更半，平旦(西方夜有三时，分十稍令。难解故，依此方五更为数，冀令尋者易知耳)、日出时、小食时、隅中时，欲午时、正午时、过午时，日角时、晡时、晡後时、日暮时，若苾芻尼齊此晝夜，於时时中安僧敷具不即观察，若未損壞，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

不舉草敷具學处第十五

缘处同前。有二苾芻，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾芻遙见老者与房臥具，其少年者但与其房而无臥具。此二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，至曉便去，後有众蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲观僧臥具并制學处，见草狼藉广说如上。诃責乃至「我今为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，时有众多苾芻遊行人間，有一長者容其停止，多敷乾草积与膝齊，至天曉已不告而去。長者见譏，佛言：「應白主知，應須除棄。若違者，得越法罪。」

復有众多苾芻遊行人間，广说同前，於一寺內止宿欲棄草敷，主人報曰：「我为客故遠求此草，實是难得无宜輒棄。」客苾芻報曰：「仁等无知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已取草棄外。以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而，去遣棄方棄。若異此者，得越法罪。前是創制，此是隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去时不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

僧房者，謂是如来弟子住处，於中堪得为四威儀行住坐臥。

敷具者，謂草葉。餘广如上。

此中犯相亦同前说。若在甎鞕地、或在沙石中无蟲蟻处敷草，設不数看，此皆无犯。

強恼觸他學处第十六

缘处同前。时具寿鄔陀夷至彼众多年少苾芻处，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行。」广说乃至少年苾芻俱出露地而臥，於一夜中备受寒苦等，具如苾芻律说。佛诃責已，「为二部众制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於僧住处，知诸苾芻尼先此处住，後来於中故相恼觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘义如上。

知者，謂了其事。

苾芻尼先此处住者，先在此中而为止宿。

後来於中等者，謂是縱身強为坐臥。

彼嫌苦痛者，謂被恼不樂。自当避我去者，謂以此为缘不由餘事。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼了知其事如向所说，乃至避我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐臥脫脚床學处第十七

缘处同前。时具寿鄔波难陀至彼众多少年苾芻处，勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必当降伏他宗自獲名称。汝等若欲讚诵禅思，及以衣食病缘所須，皆令无闕。」时诸少年虽闻此勸，共知鄔波难陀稟性惡行不堪共居，竟无一人許共同去。时有乞食苾芻，闻其覓伴，遂告鄔波难陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波难陀为人惡行，汝今隨去必遭恼觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏，不依止他，亦不就彼求受學业，彼於我处欲何所为？」知識報曰：「不相用語，後自当知。」不受勸言遂共同去，广说乃至鄔波难陀在上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭等，具如苾芻律说。世尊以此因缘，种种诃責，「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於僧住处，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘义如上。

知者，或时自作或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上盖(西國床脚安四角頭，於上有盖与脚相連，为此不同也)及餘诸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐或臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，广释如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲恼他者，皆得墮罪。若是版棚、或是甎地、或脚以版支、或时仰著，此皆无犯。

用蟲水學处第十八

缘在憍閃毘。时具寿闡陀以有蟲水澆草土牛糞等用，诸少欲者共生嫌賤：「云何以有蟲水將澆草等，自作、使人，不顧生命？」以缘白佛。佛以此缘问實诃責，「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」

餘如上说。此中犯相，若苾芻尼於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。若水无蟲作有蟲想，得惡作罪，疑亦如是。

造大寺过限學处第十九

缘处同前，如世尊说：「修福德者，今世、後世常受安樂；无福之人恒遭苦恼。」时诸苾芻教化婆罗門居士，为僧伽故置立住处。时六众苾芻说诸过患，观此寺門安置不好，广说如苾芻律，乃至世尊诃責告诸苾芻：「我为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼作大住处，於門梐邊應安橫扂及诸窓牖并安水竇。若起牆时是濕泥者，應二、三重齊橫扂处。若过者，波逸底迦。」

餘义如上。大者，謂有二种：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。言住处者，謂於其中得为行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人，於門梐邊應安橫扂及窓牖水竇。

若起牆时是濕泥者，始从治地築基創起，應二三重布其梐塹。

若过，得波逸底迦。释义如上。

此中犯相广同大僧。

过一宿食學处第二十

缘在室罗伐城。世尊现大神通，外道摧破悉皆逃散，邊方而住。时有長者为诸外道造一住处，外道邪師与六十人於此而住。後时長者有知識人，从室罗伐至長者处，告言：「仁今於此有胜福田可恭敬不？」長者即將至邪人所，知識報曰：「此是世顛倒物，非真福田。」即为長者说诸苾芻德行尊高，广说乃至告六众知皆来至，彼遂令長者心无净信，復打外道驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此缘种种诃責，「为二部弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，於外道住处。得经一宿一食。若过者，波逸底迦。」

尔时世尊观彼長者調伏时至，令具寿舍利子为其说法，彼闻法已得见真諦，復为无量百千有情说法，皆悟真諦。时过不食，風发遭患，乃至广说，佛言：「前是創制、此是隨開，應如是说：若復苾芻尼，於外道住处得经一宿一食，除病因缘。若过者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

外道住处者，謂非同梵行。

一宿一食者，謂於彼众受食宿止齊限时節。

除病因缘者，謂缘说法事及有病。

波逸底迦者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於別住处己受一食，若更经宿，得惡作罪；若食者，便得墮罪。若於此宿、餘处受食，宿时惡作，食时无犯。若於餘处宿、此处食，宿时无过，食时得墮罪。若餘处宿、餘处食，暫来此者无犯。若此处所是多人共作，或主见留，或是親族造此住处，过食无犯。

第三攝頌曰：过三不餘食、勸足并別众、非时觸不受、蟲外道观裝。

过三鉢受食學处第二十一

缘在室罗伐城。世尊既證无上智觉，名称普闻。尔时北方有大商主，来至此城郭外停止。时六众闻已共詣其处而为说法，他便请食，既受食已更復相看为其说法。商主慇懃请其受食，復還報曰：「我不須食。」现相求衣。商人捨去，隨後而行说伽他曰：

「邊方險路不應往，設令去者勿居停；非但处所不堪行，彼人勿共为親友。山險居人初见好，如金揩石創鮮明；中方居者則不然，始終不动如山岳。」

时诸商人闻此語已，答圣者曰：「何因致恨苦见譏誚？」六众告曰：「贤首！已与仁等略申情义廢我善品。」頻为说法復现相已乃至得衣。商人俛仰咸並与之，所有路糧无不罄尽，遂遭賊劫。诸餘商人闻是語已咸共譏嫌。此是缘起，尚未制戒。

缘处同前。时此城中有長者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。时人並皆喚为妨婦，更欲娶妻人皆不与，乃至求得眇右目女。彼有知識说伽他曰：

「波罗舍修將净齿，若人頭向西出眠；眇右目女娶为妻，此等皆为不善相。兩惡相逢必有損，譬如刀石共相投；夫婦皆是妨害人，若娶定当遭死事。」

时彼知友虽闻此語竟不齿錄，猶索不休。眇目父母營辦飲食而欲嫁女，十二众来飯食尽授不成礼会，俗旅譏嫌。广说乃至世尊诃責「制其學处，應如是说：

「若復众多苾芻尼往俗家中，有净信婆罗門居士慇懃请与餅麨飯。苾芻尼須者，應兩三鉢受。若过受者，波逸底迦。既受得已還至住处，若有苾芻尼應共分食，此是时。」

尼謂十二众，或復餘尼，过二已去名曰众多。

俗家謂白衣家婆罗門等。

往者，謂到其所。

净信者，謂信三宝深心归敬。

慇懃者，謂心至極。请者，謂发言近请。

麨餅者，謂所施食。

須者，謂情愛樂。

兩三鉢者，鉢有三种：謂上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。應兩三鉢者，指其限齊。

還至住处者，謂至寺中。

若有苾芻尼應共分食者，謂与同梵行者共相分布。

若过受，得波逸底迦者，事並如前。

此中犯相，以二大鉢受时，得惡作罪；若吞噉者，得墮罪。

足食學处第二十二

缘处同前。佛告诸苾芻曰：「我为一坐食时，常得少欲无病、起居輕利、气力康強、安樂而住。」如佛所说一坐食时有斯胜利，时诸苾芻皆一坐食。然正食时若见二師及餘耆宿即便离座，將为足食更不敢食，由少食故顏色痿黃形体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀：「我一坐食乃至得安樂住，教诸苾芻亦一坐食得安樂住。何故诸苾芻顏色痿黃身体羸瘦？」阿难陀白言：「时诸苾芻如佛所教为一坐食，正噉食时见二師来及诸尊宿即起离座。既离座已將为足食更不敢食，由食少故顏色痿黃身体羸瘦。」佛告阿难陀：「若苾芻食时，乃至未足已来，隨意飽食。若受食已更不應起。」如佛所教乃至不應起者，时诸苾芻隨得多少羹菜之類及食熟豆即謂足食，起已更不敢食，由此因缘身皆羸損。世尊见已问阿难陀曰：「我教诸苾芻，凡欲食时，行鹽已去乃至未足已来，隨意飽食。若受食已更不應起。何故诸苾芻身体羸瘦不能充悅？」时阿难陀即以上缘具白世尊，佛以此缘告阿难陀曰：「有五种珂但尼食(是嚼齧义也)，若食不成足食。云何为五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五时不成足食。若苾芻先食五种嚼食，後时得食五种噉食。若先食五种噉食，更不應食五种嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊说，五种嚼食不名足食、五种噉食名足食者，时诸苾芻所受得食纔食少許，有缘起已即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊见已知而故问阿难陀曰：「我说五种嚼食不成足食、五种噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿难陀白佛言：「如佛所说，五种嚼食不名足食、五种噉食是名足食者，时诸苾芻所受得食纔食少許，有缘起已即謂成足更不敢食，由是因缘身形損瘦。」佛告阿难陀：「有五因缘方成足食，復有五缘不成足食。云何五缘成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食。五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食噉食。云何知授食人？謂知女男半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食从他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此座捨之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食？謂知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座，是名五种不足食。復有五种足食。云何为五？一、是清净食，二、少有不净食相杂，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相杂，五、捨其本座，是名五种足食。復有五种不名足食。云何为五？一、是不清净食，二、多有不净食相杂，三、惡觸食，四、多有惡觸食相杂，五、未离本座。是謂五种不名足食。復有五种足食。云何为五？謂见行食者与食之时。苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取，无餘之言，作此語时即名足食。復有五种不足食。云何为五？謂见行食者与食之时，苾芻報云：『我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未为決斷，有餘之言，作此語时不名足食。」

如世尊说，苾芻不應飽足食已更復受食，时十二众苾芻尼隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼闻生嫌恥，作如是語：「云何違佛所教？」白诸苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制學处已，时有長者请佛及僧就舍而食，有众多苾芻尼身嬰病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并为病者持食而归。时诸病人不能尽食，瞻病之人自足食已更不敢食，復无求寂、净人可令授食，便將殘食棄在一邊，遂有烏鳥競来噉食，因致諠声。佛言：「我聽作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法。不知云何作，以缘白佛。佛言：「若有苾芻尼已足食竟，更有施主与五嚼、五噉美好飲食，情希欲食者，彼苾芻尼應净洗手受取其食，可詣彼现食苾芻尼未离座者，前而立作如是語：『具寿存念！我苾芻尼某甲，已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等，情希更食。具寿！当与我作餘食法。』时彼苾芻尼即應为作餘食法，食二三口已，告曰：『可去，此是汝物，隨意当食。』时彼苾芻尼既作法已，持向一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。

「有五因缘不成作餘食法。云何为五？謂住界外、或遠处障处、或居背後、或在傍邊、或所對人已离本座，此皆不成作餘食法。有五因缘成作餘食法。云何为五？謂同一界內、在相近无障处、非背後、非傍邊、其所對人亦非离座。此成作餘食法。復有五缘不成作餘食法。云何为五？謂在界外、或遠障处、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已离本座，此不名作餘食法。有五因缘成作餘食法，翻上應知。若其一人作餘食法已，有众多苾芻尼来共食者，悉皆无犯，勿致疑惑。」世尊讚歎持戒，告诸苾芻尼：「前是創制、此是隨開，應如是说：

「若復苾芻尼足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

尼謂十二众，餘义如上。

足食竟者，謂飽食已离本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相，若苾芻尼足食想疑，皆得墮罪。足食不足想疑，得惡作罪。不足食不足食想，足食不足想无犯。

尔时鄔波离白佛言：「世尊！食何等粥名为足食？」佛告鄔波离：「若粥新熟竪匙不倒，或指等勾畫其跡不滅，食此粥时名为足食。」「大德！食何等麨名为足食？」佛言：「若初和水攪时，竪匙不倒，或五指勾其跡不滅，食此麨时名为足食。又鄔波离！凡是薄粥薄麨皆非足食。」

勸他足食學处第二十三

缘处同前。时有白衣婦人詣苾芻尼所，白言：「圣者！我欲出家。」尼將此女於親教師处，便与出家。報弟子曰：「汝当教授。」时有長者请佛及僧就舍而食，隨意食已更得餘食將向池邊。師问老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」師曰：「汝为濾水？为作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法，師可取水。」彼即入水，便將己分作餘食法、師分不作。師取水已，即便取食。師既食已，老者白言：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不见罪。」答曰：「不作餘食法。」師曰：「我實无罪，准斯道理汝当有过。」即以此事告诸苾芻尼，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集僧问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具寿！当噉此食。』以此因缘欲使他犯生憂恼者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，或自觉知或因他告。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此因缘欲令他犯，結罪释义並广如前。

此中犯相，若苾芻尼知他足食，不作餘食法，勸他令食此可噉嚼者，皆得墮罪。