根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

与非親苾芻浣故衣學处之餘

尔时薄伽梵便作是念：「此诸释子本为解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令绝利養故，即還室罗伐城在逝多林，如昔安住。时具寿鄔陀夷於日初分，執持衣鉢入室罗伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是时笈多遙见便識，即手搥胸告曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」答言：「贤首！如我世尊为菩萨时，棄捨宝女耶輸陀罗(持称)、瞿比迦(密护)、密栗伽阇(鹿子)等六萬婇女而为出家，誰能共汝尘垢之類而沈溺耶？」笈多報曰：「若如是者我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收斂家业尋当出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於时时中数来看问，告曰：「汝未出家。」答曰：「我之家业尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍萨罗國煨燼之後，汝之家业方可了耶？」笈多曰：「今即收斂，明当出家。」时鄔陀夷便作是念：「我於今时由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者之所輕賤，況復令彼出家更招譏議云：『六众苾芻度苾芻尼。』」便生追悔。至天曉已，執持衣鉢向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是时笈多付家业已，便於他日詣逝多林，问诸苾芻曰：「彼向何处？」苾芻问曰：「彼者是誰？」報言：「圣者鄔陀夷！」诸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。」既闻告已即便啼泣，苾芻问言：「笈多！何意啼泣？」報言：「圣者鄔陀夷令我棄俗許与出家，我已付囑家產，彼便遠棄而去，我今非俗復非出家，寧不憂恼。」一人報曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾芻尼众，为请教授来逝多林，见彼笈多行啼憂悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼。诸尼報曰：「汝誠无識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼众度汝出家。可隨我来，至大世主喬答彌所，度汝出家。」时诸尼众便將笈多至大世主处，白言：「圣者！此笈多女情願出家。」时大世主即与出家。

时鄔陀夷在王舍城，作如是念：「我为护惜诸黑鉢者故，不与笈多出家，我当喪失腰絛等物資身之具；若餘黑鉢度笈多者，乃至暫欲见，我亦无由得。」虽復安居，心常不樂。时有摩诃罗苾芻，从室罗伐夏安居已来至王城。时鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊，瞻望而住，遂遙见彼老苾芻来，发似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。时鄔陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已，告言：「善来！善来！上座！」老苾芻云：「敬礼阿遮利耶！敬礼鄔波馱耶！」时鄔陀夷见无軌則不識二師，即知定是摩诃罗也，遂將入寺，问言：「尔从何来？」報言：「从室罗伐来。」时鄔陀夷念曰：「若我先问笈多消息，闻者譏醜，我應次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居輕利安樂行不？在室罗伐为夏安居？」彼便報言：「世尊无病安樂，在彼安居。」又问：「苾芻、苾芻尼，鄔波索迦、鄔波斯迦众，並得无病安樂，如常所居，於时时中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所问之人並得安隱，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子大目連等，诸餘尊宿，大世主喬答彌，及胜光王、長者仙授，故舊鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得无病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又问：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識，彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今时尚为長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷问曰：「誰与出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。」即便喚言：「摩诃罗！且来濯足。」时鄔陀夷取彼衣鉢，掛在極高象牙杙上，遂多与油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜当安隱欢意而住。」彼言：「我不樂住。」时鄔陀夷便付鏁鑰告言：「如世尊说：『苾芻不應輒棄住处而去。』摩诃罗！此是鏁鑰，汝自当知。」说是語已涉路而去，漸至室罗伐城，逝多林內灑掃房宇牛糞塗已，掩戶一扇偃臥床上，作歌詠声而诵正法。

时有苾芻尼，为请教授而来至此，诸尼闻此諷诵之声，識其響韻，共至鄔陀夷所，问言：「大德！往时走去，比何处来？」答言：「我前須向王舍城中。」尼问知已归告笈多：「汝今喜滿，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「是何阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？我豈从彼而受學业！」诸尼報曰：「汝无所識作如是語，多有诸尼与大苾芻共相繫屬，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷问曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善来！善来！長者之婦，隨意当進。」是时笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」问言：「誰与汝出家？」報言：「圣者！大世主。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何缘急求离俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝当收斂家业，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈当时自持重擔許言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心聽法，时鄔陀夷即为说法，追念昔时欢笑之事，问言：「汝憶往时在某園林天祠堂处，飡噉如是美妙飲食。」作是語时，欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心无欲心。笈多觉知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「圣者！我暫須出，事了即来。」鄔陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已，褰衣急走。时鄔陀夷闻其走声，遂出房外隨後而趁，喚言：「禿女走向何处？」復更急趁，生支觸髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還来，報言：「圣者！我若住者，我非苾芻尼、仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。』云何自护即是护他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念於物，是名护他便成自护。」笈多報曰：「圣者！可脫裙来我当为浣。」时鄔陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未为圣者之所觸见，我不隨彼斯非善事。」作是念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：

「诸有耽欲人，不见於义利；亦不观善法，常行黑闇中。」

时彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧著女根內。有情业力事不思議，时有中蘊是最後生而来依託。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼謂曰：「我意言汝为求胜法往大德处，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後我之身分曾不重觸。」诸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」诸苾芻尼知其事已，往白苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻：「彼尼无犯波罗市迦。若有娠者，應安屏室与食供給无令闕事。後时生子当名童子迦攝波，於我法中而为出家，斷诸有漏成阿罗汉，我弟子中辯才巧妙善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾芻尼，与非親族苾芻浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘，如前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，与非親苾芻浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂是笈多，或復餘尼。

言親者，謂从七祖父母兩人已来皆是親族，过此便非。

苾芻者，謂是鄔陀夷。

故衣者，七种衣中隨是一数。云何为七？一者毛，二者苾摩迦(此方无)，三者奢搦迦(此方无)，四者羯播死迦(白疊)，五独孤洛迦(紵布)，六高詀薄迦(是上毛緂，[＊]此方无)，七者阿般兰得迦(是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是絁絹之類)。

言浣者，謂以水浸。染者，下至一入色。打者，乃至以手一打。

泥萨祇波逸底迦者，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知非親族苾芻，作非親族想，令浣故衣，犯捨墮；染打亦如是。於三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又於三中隨一为初，与非親苾芻，皆得本罪。若非親苾芻疑，亦捨墮。若是親，作非親想，得惡作。若是親而起疑心，得惡作罪。

从非親苾芻取衣學处第五

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園，未遮苾芻尼住阿兰若。时有诸尼往靜林中修習靜慮受胜定樂。时蓮花色苾芻尼，与其徒众五百人，俱往闇林中，在一樹下半加而坐，入滅尽定。是时餘尼至日晡後，各欲還向室罗伐城，有作是言：「圣者蓮花色我喚令起。」復有说言：「圣者具大威神，或容在前入寺。」便不喚起，各自归還。时蓮花色至日暮时，出定遍观诸尼尽去，便作是念：「我为入城？为当住此？」即便入定？时有五百群賊行劫盜已，至此林邊，诸賊議曰：「半人分物，半为防守。」遂於林內见入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾芻。」时彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼，非苾芻也。」餘人问曰：「尔何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏。此既半跏，明知是尼。」时诸賊徒生希有念：「君等当知！如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍问曰：「仁於林內頗见希奇事不？」答言：「见有，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍闻已告防守人曰：「我試往看。」便见苾芻尼，顏容端正人所樂观，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛，所謂朗月光明，及苾芻尼希奇容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非时食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛，所謂容儀端正、不非时食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中復有二种可愛，所謂苾芻尼顏容端正、不飲诸酒。」將軍曰：「今我幸会遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價疊衣裹上妙食挂於樹枝，作如是说：「即如圣者容儀寂定无所不觉无所不知，我今留此衣食，幸願慈悲当为受用。」作是語已捨之而去。

时蓮华色尼至天明已，从定而起，便见大众行跡之处，便入定观，见彼五百賊徒至此而去。復观於我无醜惡事不？知无有过。復见裹食挂在樹枝，便作是念：「此由净心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸来壞其净施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教：『若尼曾觸苾芻是净，苾芻曾觸尼亦是净。』」遂即自手持去詣逝多林。六众常法每一二人鎮居門首。时鄔波难陀在寺門前经行而住，遙见苾芻尼来，问言：「大妹！豈天未曉城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，从闇林来。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪，大妹如何独住於彼？手所持者是何物耶？」时苾芻尼具以缘告：「此是賊徒净心留与。」鄔波难陀曰：「大妹！见汝威儀，賊生敬愛獲得此物。彼若见我，必当与杖令負物去。」鄔波难陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修诸善品誠亦佳矣！」尼言：「圣者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情处分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，回来至此以衣相施。」鄔波难陀作如是念：「若更有餘黑鉢见者，必乞此衣，我无由得。」報言：「大妹！可住於此，我当为喚受初食人。」尼便許可。时鄔波难陀即入寺中，见受食人无事而住，報言：「具寿！施主在門檐食辛苦，汝今无事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食。尼与食已，持白疊衣施与鄔波难陀。既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物是心瓔珞为心資助，定慧庄严得人天道。隨情受用胜妙衣服，終至无上安隱涅槃。」即便捨去。时蓮花色苾芻尼，便作是念：「我今为向本处？为礼世尊？我今已来，当礼佛足。」便詣佛所礼世尊已在一面坐。

时苾芻尼五衣破碎，世尊见已告阿难陀曰：「苾芻尼众於安居时足利養不？」阿难陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿难陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三宝中咸皆喜捨，来从乞者不逆其意，今於住处得好大疊，施与尊者鄔波难陀。」佛告阿难陀：「苾芻於非親族尼处受取衣耶？」答言：「受。」佛告阿难陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所与时悉皆受取，若親苾芻則不如是，见其闕乏不肯受衣。」尔时世尊告阿难陀曰：「於大房中貯衣之处，應取五衣与蓮花色苾芻尼。」时阿难陀奉佛教已，便取五衣授与蓮花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾芻尼：「亦不應从苾芻取衣，乃至我为二部弟子制其學处，当如是说：

「若復苾芻尼，从非親苾芻取衣者，泥萨祇波逸底迦。」

世尊如是制學处已，室罗伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於望族娶女为妻。虽久共居竟无男女，情懷憂悒作如是念：「我今舍內多有珍財无一紹繼，我死之後所有資產，以无子故沒入王家，来世路糧又未修集。」以手支頰長歎而住。其妻问曰：「何故情懷憂悒支頰住耶？」報言：「贤首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習来世資糧？」報言：「贤首！若能以好飲食供佛及僧，食已人人各奉一双上好白㲲，是謂修集来世路糧。」妻言：「何故不为？」是时長者往詣佛所，礼佛足已在一面座；佛说妙法，示教利喜，默然而住。是时長者从坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾芻僧，明当就宅受我微供。」世尊默然而受。長者知佛哀受，礼足而去，於其夜中具[＊]辦种种上妙飲食，安置坐席并净水器，令使白佛。世尊於日初分著衣持鉢，与苾芻众至長者家，就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養，次第充足澡漱既訖。佛及众僧各奉一双上妙白㲲，便取卑座，於世尊前聽受妙法；佛隨根性示教利喜为说法要，如常呪願已从座而去。是时長者隨世尊出，旋遶三匝礼足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「贤首！應生極喜，我今已作来世資糧。」妻便報曰：「仁今虽作，我尚未修。」長者報曰：「今所修福，豈非共有。」妻曰：「虽知共有，然我情願请大世主及苾芻尼众，就宅食已各施一双上妙白㲲，此即是我来世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」

时長者婦，即便往詣大世主苾芻尼所，隨礼双足在一面坐。聽妙法已从座而起，白言：「圣者及苾芻尼众，唯願哀愍明就我家。」广如前说，乃至净澡漱已，时長者婦便以大箱盛妙白㲲，在上座前開張而住。时大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學处；若不受者障施主福，诸苾芻尼失其利養。」尼众各念：「若大世主受此衣者誠亦善哉。」时大世主知众心已，作如是念：「世尊亦應缘此事故聽受好衣。」时大世主總为受衣，为長者婦说呪願伽他已，从座而去詣世尊所，如常威儀具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知时。从今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共为換易。」时大世主奉佛教已礼足而去，至尼住处報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」

时苾芻尼受得衣已，往逝多林共诸苾芻欲为換易。时十二众苾芻尼便持貴衣，至六众所報言：「圣者！世尊有教：『聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共为換易。』今者宜可取此好衣与我麁者。」六众報曰：「姊妹！直尔持施我尚不受，況復共尔愚昧无識不自由者为換易耶？」诸餘尼众各隨自意持所得衣詣老苾芻所，述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我当问佛。」时彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼，持好衣財来至我所求換麁者，不知如何？」佛言：「我聽苾芻从尼受衣，除換易。換衣之时令苾芻尼欢喜无恨。」尔时世尊讚歎持戒少欲知足，告诸苾芻尼曰：「前是創制、此是隨開，当如是说：若復苾芻尼，从非親苾芻取衣者，除貿易，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘义如上。

親非親义衣有七种，广如上说。

除貿易者，易得无罪。

泥萨祇义捨悔之法，並如上说。

此中罪相其事云何？若苾芻尼，於非親苾芻作非親想，或復生疑，从彼取衣，得捨墮罪。若苾芻尼，於親族苾芻作非親想，或復生疑，得惡作罪。又无犯者，若苾芻將衣施僧、或为说法故施、或为近圓时施、或见被賊故施、或时買得、或換易得，此皆无犯。若苾芻，众人共識多獲利養，便持衣物到苾芻尼前，以衣置地作如是語：「姊妹！我今多有如是財物，当願慈悲为我受取。」作是語已棄之而去，取亦无犯。

从非親居士乞衣學处第六

缘在室罗伐城。时鄔波难陀从長者乞衣等，缘具如大苾芻律，广说乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，从非親居士、居士婦乞衣，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子初制學处，时有众多苾芻遊行人間，被賊劫剝无有衣服。时诸苾芻共作是議：「如世尊制：『不許从非親居士、居士婦乞衣。』我於此处无有親族，宜可還向室罗伐城，於同梵行者邊从覓衣服。我等如何露形而去？」乃至以缘白佛，佛告诸苾芻：「由此缘故應除餘时，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。前是創制、今更隨開，應如是说：

「若復苾芻尼，从非親居士、居士婦乞衣，除餘时，泥萨祇波逸底迦。餘时者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。」

尼者，謂此法中人，乃至衣义並如上说。

乞者，謂从彼乞求。

言奪衣者，被賊奪。失衣者，自失衣。燒衣者，被火燒。吹衣者，被風吹去。漂衣者，被水漂，有此难缘乞便无犯。若異此，得者犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三种：謂價、色、量。價者，若苾芻尼，不为难缘，从非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏义已如上不与取戒中具说)，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞时惡作，得便捨墮。如是增数，乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻尼，从非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞时惡作，得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯无犯亦准應知。色者，若苾芻尼，从他乞青色衣，還得青色衣，乞时惡作，得时犯捨墮。如青既尔，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻尼，乞青色衣得黃色者，乞时惡作，得时无犯。如是餘色厚薄，更互相望，應知亦尔。量者，若苾芻尼，从他乞五肘衣，還得五肘，乞时惡作，得时捨墮。或乞五得十，乃至五十等，准上應知。是名三事。若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他与寬衣，皆无犯。又无犯者，謂初犯人。

过量乞衣學处第七

缘处同前。时众多苾芻被賊劫奪，鄔波难陀語彼诸苾芻：「何故著此破碎衣服，不从他乞？世尊聽許有遭賊者乞求无犯。」報曰：「我等不能从他乞衣。」鄔波难陀曰：「若不能求，我当为乞。」答言：「隨意。」时鄔波难陀由是事故詣诸婆罗門居士、長者家，说法教化多獲衣服。其上妙者皆將入己，故破之物与诸苾芻。时诸苾芻白佛。佛以此缘，同前集众问實诃責，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，从非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

尼謂此法中人。

言奪衣等並如上说。

應受上下二衣者，有二种上、下衣：一、苾芻尼上下衣，二、俗人上下衣。苾芻尼上下者，若是新衣，兩重作僧伽胝，竪三、橫五。若泥婆珊，竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十一肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若过受者，謂过前数。乞得衣时，便犯捨墮。餘义广如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时，得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，縱減俗量，不應更乞。若有長不却還主。若从他乞苾芻尼上下衣时，若少不充苾芻尼衣量，應更从乞。若有長，應却還主。若俗衣，少，更乞。若苾芻尼衣，有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬过乞者，乞时得惡作，得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物，悉皆同犯，广说如前。

知俗人共許与衣就乞學处第八

缘处同前。於此城中有一長者，棄捨自妻外为邪行，其妻告曰：「仁者，不應作此邪行。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦为私合，其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物，幾將略尽。長者稟性暴惡，打其婢使常与弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然为二俱曹主，不敢斥言。」时彼夫婦知婢譏[＊]刺，俱懷慚愧，广说具如大苾芻律，乃至世尊诃責广说「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，共[＊]辦衣價，当買如是清净衣与某甲苾芻尼，及时應用。此苾芻尼先不受请，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！为我所[＊]辦衣價，可買如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中人。

親非親等，义如上说。

言衣價者，謂金銀、貝齿等。

辦者，求覓也。

如是衣者，謂七种，如上。

買者，謂从他買。

言清净者，謂得如是堪受用衣。

与者，謂施衣时。

某甲者，謂鄔波难陀。

不受请者，先未言許。

因他告知者，见他陳说，往彼求衣強索其價，为好故，若得衣时便犯捨墮。释罪相等义如上说。

此中犯相其事云何？事有三种：謂價、色、量。云何为價？若苾芻尼，从非親人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时犯惡作，得时犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得，輕重准上應知，是謂为價。

云何为色？苾芻尼得青色衣，受时无犯。不受此衣，更过索者，索时得惡作，得时犯捨墮。如青既尔，乃至餘色准此應知，是謂为色。

云何为量？若苾芻尼，得五肘衣时，受取无犯。不受此衣，更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂为量。此泥萨祇衣捨衣方法，事亦同前。无犯者，若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，謂最初人。

知俗人別許与衣就乞學处第九

缘处同前。时有長者及婦，各与外人私通。鄔波难陀因为说法，捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價为異，令彼二價共为一衣，致使長者受大辛苦，广说乃至「制其學处，應如是说：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，各辦衣價，『当買如是清净衣，与某甲苾芻尼。』此苾芻尼先不受请，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！为我所辦衣價，可共買如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，並如前说。

过限索衣學处第十

缘处同前。时鄔波难陀苾芻在王舍城而作安居，晨朝著衣持鉢为行乞食，入行雨大臣婆罗門家，为说三种福业事经(謂施戒修)。行雨大臣闻法欢喜，发净信心作如是語：「圣者！我当奉施六十金錢。」广如大苾芻律，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆罗門、居士等，遣使为苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗門、居士等，遣我送来。圣者！哀愍为受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順时净衣應受。』彼使白言：『圣者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有！若僧净人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，与衣價已，語言：『汝可以此衣價買順时清净衣，与某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所，白言：『圣者！所示執事人，我已与衣價，得清净衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善。若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價处，若自往、若遣可信人往，報言：『仁为某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是时。』」

尼者，謂此法中人。

王者，若男、若女，或復餘人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆罗門者，貴种多闻。

居士者，謂在家富贍等诸餘杂類。

遣使者，謂女男黃門。

送衣價者，謂金銀錢等。

彼持衣價等者，謂持衣價到苾芻尼所，白言圣者，謂命前人；此物是某甲等者，謂送衣来处，願为納受。

是苾芻尼等者，報不應受。

順时清净者，謂称理而得。

彼使語苾芻尼等，謂问執事人。

苾芻尼言有者，指告其人。

若僧净人者，謂大众净人。

若鄔波斯迦者，謂归依三宝受五學处。

彼使等者，明使意也。

買者，或買或織。

与某甲苾芻尼者，指所与人。

言清净者，謂堪受用。

善教己者，謂善教示具報苾芻尼。

若二、若三等者，出往返数。

令彼憶念得者善者，謂称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然隨处而住者，出默住数。言隨处者，有四处：一、敞处，二、舍处，三、田处，四、店处。敞謂作瓦器等，或剃发处；舍謂居宅；田謂稻蔗等田；店謂賣貨物处。有六诘问，见彼六言隨事應诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾芻尼答云：「为彼事来。」若云：「仁極善来，此处應坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食飯。」答云：「为彼事来。」若云：「噉飯。」答云：「为彼事来。」若云：「飲水。」答云：「为彼事来。」若於此六种隨一事中见他語时，尋声即報不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好六种诘问。若隨一事中见他語时，尋声未道徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名为圓滿善好六种诘问。

若作如是求时得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。过謂三語六默而更往求得衣。

若竟不得衣，从衣来处，或自去，或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人，是可委信報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。若苾芻尼遣使報已，彼執事人来至苾芻尼所，作如是語：「圣者！可受此衣價。」苾芻尼應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝当還彼送衣来处。」如是報善，若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語：「圣者！仁可受此衣價，彼之施主我共評章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾芻尼若不作如是，次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已，捨悔之法广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为給事，如法得衣者无犯，異斯捨墮。若人为施主、人为使者、非人为給事，如法得衣者无犯，異斯惡作。若人为施主、非人为使者、非人为給事，同前惡作。若人为施主、非人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、非人为使者、非人为給事，同前惡作。若非人为施主、非人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、人为使者、非人为給事，同前惡作。若苾芻尼，从非人乞衣價时得惡作罪，得便捨墮。从龍乞衣價时得惡作罪，得便捨墮。若苾芻尼，遣使法式，以書印乞时惡作，得便捨墮。又无犯者，广说如前。