根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶

根本说一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

自言无过學处第五

缘处同前。世尊既制，诸苾芻尼若有染心，於无染心男子，隨取何物，得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼猶去受取，餘尼问曰：「仁向何处来？」答曰：「我去求物来。」诸尼答曰：「豈不世尊已制學处，尼有染心於无染心男子隨取何物得麁罪耶？」吐罗尼问曰：「汝无染心？」尼曰：「我无。」吐罗尼答曰：「隨汝无染心，於染心男子邊取物，我復何过？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘集诸尼众，问吐罗难陀曰：「汝實作是語：『隨汝无染心，於染心男子邊取物，我復何过？』」答言：「實尔。」世尊同前诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝无染心，受染心男子物，我復何过？』者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐罗难陀，释相結罪事並同前。

独向俗家宿學处第六

佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力子，對诸苾芻自言犯戒，即便归俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾来与我相见。」知友既至，即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到来，见婦身死椎胸大叫，作如是言：「我家男女誰当養活？」家親報曰：「此知友姨可將充替。」知友闻已便作是念：「我若言報，恐被嬰辱。」遂默而住。既至天曉知友欲去，其夫報曰：「姨今何去？可於此住養护男女。既是親族，豈不悲憐。」其夫即前欲執知友，其尼高声叱而告曰：「隨汝自身及诸男女，一时俱死何干我事？」即走還寺。诸尼见问：「昨夜共誰於何处宿？」答言：「无伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞尔净梵行耶？」答曰：「我若共語定招斯过。」尼问具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘集诸尼众，问知友曰：「汝實夜从尼寺向餘处宿耶？」答言：「實尔。」佛言：「此非出家女人之所應作。」世尊同前诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独从尼寺向餘处宿者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。

独者，謂更无伴。

餘处宿者，謂离本寺向他家宿。释相結罪事並同前。

独向俗家學处第七

缘处同前。时吐罗难陀尼，於晝日中独一无伴，往俗人舍为長者等说法。诸尼告言：「汝莫晝日独往他家，恐有净行难。」吐罗难陀報曰：「汝等不见，賣香男子我以脚蹋口中血出。」诸尼曰：「未必众人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼，问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独从尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐罗难陀，或復餘人。

独行无伴向他俗舍，乃至日沒，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯窣吐罗底也。与正學女同去者，得惡作罪。

独在道行學处第八

缘处同前。时有商旅向王舍城，吐罗难陀尼独隨而去，向餘六城悉皆独去。後时归来至本住处，诸尼即为按摩解勞令其歇息，问曰：「比在何处独行而来？」答曰：「我唯单己遍往六城。」诸尼告曰：「独行遊歷不將伴侶，若遇惡人来相陵逼，豈非净行为大难耶？」闻已答曰：「汝等不闻，賣香男子欲来相逼，我即打令仰倒。脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯？」诸尼報曰：「未必诸人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼，问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂吐罗难陀，或復餘人。

独在道行者，謂无伴侶独在道行，犯众教罪。若与求寂女同去者，犯麁罪。与正學女同去，得惡作罪。

独渡河學处第九

缘处同前。时众苾芻尼遊行人間，至阿市罗伐底河，舡在彼岸。时有苾芻尼名迦利迦，其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡来。」便入河浮，至中疲困。诸尼告曰：「迦利迦！勿怖！勿怖！当須努力。」其尼報言：「我今力尽，幾將欲死方得渡河。」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此缘同前集尼，问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼独浮渡河者，僧伽伐尸沙。」

苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。

独浮渡河者，謂无伴侶独於河中浮水而过，犯众教罪。若縛筏渡者，得惡作罪。若与求寂女同渡者，犯窣吐罗底也。与正學女同渡者，得惡作罪。

度他婦女學处第十

缘处同前。时胜光王有大軍將，名能執劍，常出征伐。其妻在室，为欲情所恼，遂与外人交通。夫後归来，闻知此事遂加鞭杖，虽受苦楚而不懲息，軍將便念：「我为國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便往白王：「唯願大王！与女人立制，若有不修婦德污染憲章者，罪当極法。」王言：「善事。」次於後时有將軍女違斯國憲，夫与离別，白王依法，其女遂往告法官曰：「我之一过，幸願相容。」法官曰：「此无容恕。」女曰：「必不免死，请活七年。」官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中願存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至一月放活。」官云：「不可。」「若尔幸留七日。」官云：「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日当必斬形。」泣涕交流修诸福业。

时吐罗难陀尼，於小食时執持衣鉢入城乞食，至彼女家见其啼泣，報言：「少女！因何心苦流淚而行施耶？」答曰：「我为自身死將不遠。」尼曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陳说，尼曰：「若尔，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我共相携接？」尼曰：「我与出家。」女便礼足，報言：「圣者！施我性命。」吐罗难陀即与出家。執劍將軍闻彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入无畏城耶？待七日滿当斷其命。」尼闻是語，即將其女为求朋扇，即往十二众尼处告言：「此是某官人女，已归依佛、已归依法，今归汝等。」次第向说。十二众曰：「斯为善事，我今攝受，誰復敢言？若有輒来吾当自解。」又將其女向大世主处，白言：「圣者！当知此是某官人女，身心归依佛法僧宝，今来归依大世主足。」彼问其故，即便具说。世主告言：「姊妹！此无行人何所用为？」吐罗难陀復將此女詣胜鬘夫人处，告言：「夫人！此是某官人女，已归三宝，今归夫人。」彼问其故，具说如前。夫人曰：「此无行女何因輒度？与其出家斯成非法。此事已过，我为白王。」既至王所具说其缘，王曰：「此實非法，然是事难裁。若依法殺戮便傷佛教，我招惡響。若今释放復損刑科，進退兩途难为处斷。」即令使告執劍將軍具说其事。將軍覆奏：「所立严令众並同知，如何此女王欲違制而释放耶？」王曰：「此宜放捨因制餘人。」將軍闻已广作譏嫌：「云何度此非法女人令出家也？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，众人共嫌为夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘人。

知謂自知，广说乃至如此之人不合出家，若有度者得众教罪。

索亡人物學处第十一

缘处同前。於此城中有一長者，其家巨富，忽嬰重疾，久为醫療竟不瘳損。長者自知命不久存，遂广行檀施，供養沙門、婆罗門、貧窮、孤寡。时吐罗难陀苾芻尼，於小食时著衣持鉢，因乞食入其舍，告長者曰：「願尔无病。比安隱不？」長者白言：「圣者！我於身命无希活心更无瘳損，所有家資行檀修福。」尼曰：「贤首！我深隨喜，此是合宜。然我女人利養寡薄，捨施之次分惠少多。」長者報言：「我所有財皆已捨施，圣者何故先不早来？」尼曰：「使我从舍空手而出，是为損害。」長者曰：「圣者！更无餘物，欲何所为？」尼曰：「贤首！必須多少共相濟給。」其时長者唯有他人負財契券，便即示尼：「圣者！我於家中唯有此契，若須可受。」尼曰：「贤首若与，我自將去。」即取其契，復告長者曰：

「由此施福故，心獲妙庄严；常受诸資具，得至无上樂。」

長者言：「圣者！彼負債人，家缘貧弊不能總還，辦得多少隨意而取，勿恼其人。」尼曰：「贤首！我是出家人，豈不商度恼亂於他，此不合理。」長者不久便即命終。尼闻死已，捉負債人於四衢路中共相牽拽。長者婆罗門见已譏嫌：「云何苾芻尼依他死契牽拽債人？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘同前集尼问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，依他舊契，自为己索亡人物者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

依他舊契者，謂他人債契。

自为己索亡人物者，謂他死後將契从索欲求入己。

若有索者，得众教罪。无犯者，为僧伽故以理追索。

輒作解舉學处第十二

缘处同前。时有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，常以惡言共相罵辱，时诸尼众悉皆嫌賤。彼出乞食，诸尼见无即便共集说其惡行。彼尼有女名曰寂靜，既见诸人说母过惡，乞食来至悉皆向说。彼闻語已更发瞋心，於诸尼众麁語期刻。众皆尋问：「誰作如是斗亂兩邊？」知是寂靜向母陳说，大众即与寂靜作捨置羯磨。其女啼泣詣於母所，礼足言曰：「诸尼与我作捨置羯磨。」亂意闻已忿怒倍增，作如是語：「願汝總与國人作捨置羯磨。」即將其女出向界外，为作解法。诸尼告言：「众为汝女作捨置羯磨，汝復何因界外为解？」答曰：「众強作法，我解何过？」问曰：「汝於何处共誰作法？」答曰：「是我界外共人为解。」尼曰：「豈合如此作解法耶？」答曰：「从合不合我已作訖，何忓汝事？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼众为作捨置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。」

尼謂亂意，或復餘尼。

知苾芻尼者，謂是寂靜。

被尼众者，謂是如来声闻尼众。

作捨置羯磨者，謂白四羯磨。

便出界外为作解法者，謂解羯磨法。得众教罪，此謂初犯。

此中犯相其事云何？若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，得众教罪。

不捨惡见學处第十三

缘在室罗伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作外道，每恒共诸苾芻尼斗諍紛擾，常言：「捨佛法僧。非但此沙門释女持戒德行，情懷質直純善梵行，餘处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸尼以缘白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。作如是諫：『汝黑色尼！斗諍之时，勿言：「我捨佛法僧。非但此沙門释女有持戒德行，情懷質直純善梵行，餘处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」黑色尼！汝今可捨如是惡见。』」诸尼依教作屏諫时，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此是實，餘皆虛妄。」尼白苾芻苾芻白佛，佛告诸尼：「汝等應与作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚乃至尼众尽集，一尼作白，次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡见，斗諍时作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門释女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾芻尼而往屏諫，屏諫之时惡见不捨，云：「此是實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与此黑色苾芻尼作不捨惡见羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡见，斗諍时作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門释女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾芻尼而往屏諫，屏諫之时惡见不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今与此黑色苾芻尼作不捨惡见羯磨。若诸具寿聽与黑色苾芻尼作不捨惡见羯磨者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾芻尼僧伽已与黑色苾芻尼作不捨惡见羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」时诸尼众依教与作白四羯磨諫彼尼时，於事堅執惡见不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何所執令我捨耶？」即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼问實诃責，广说乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共诸苾芻尼斗諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門释女具戒具德有胜善法，於餘沙門亦具戒具德有胜善法，我当詣彼修習梵行。』时诸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之见。』作如是諫时捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。广释同前。

如是諫时捨者善。不捨者應可再三諫，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，广如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫时，事不捨者皆得惡作。若作白时捨者善，不捨者得麁罪。初羯磨时捨者善，不捨得罪同前。第二番了时，亦得麁罪。若第三番羯磨結了之时而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆无犯。彼苾芻尼，若於座上告大众言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。

说他有愛恚學处第十四

缘在室罗伐城，时吐罗难陀苾芻尼，常共诸尼斗諍紛擾懷恨而住。诸苾芻尼言：「圣者！莫为斗諍懷恨而住。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。」尼以此事白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「應屏諫吐罗难陀尼，言：『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語，應捨此见。』」诸苾芻尼依佛依教諫时仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸尼：「應与吐罗难陀尼白四羯磨，当如是作：鳴揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐罗难陀苾芻尼，常共诸尼斗諍紛擾懷恨而住。诸尼諫言：「圣者！勿斗諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐罗难陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此吐罗难陀苾芻尼，常共诸尼斗諍紛擾懷恨而住。诸尼諫言：「圣者！勿斗諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今与此吐罗难陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。若诸具寿聽与此吐罗难陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『苾芻尼僧伽已与吐罗尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。」诸苾芻尼闻佛教已，与吐罗尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。復以此缘尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，乃至制學，應如是说：

「若復苾芻尼，共诸苾芻尼斗諍紛擾。诸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫斗諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。』诸苾芻尼語言：『大德！他諫誨时莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於斗諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

诸苾芻尼語者，此法中尼，謂諫令止斗諍紛擾。若言有愛恚怖癡，可作屏諫，捨者善。若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正諫隨教應诘。捨者善，不捨者得众教罪。

此中犯相其事云何？屏諫之时捨者善，若不捨得惡作罪。作白之时捨者善，不捨者窣吐罗底也。初羯磨时捨者善，不捨亦得麁罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时捨者善，不捨者得众教罪。无犯者，若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，並皆无犯。时彼苾芻尼，若於座上告大众言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又无犯者，初造过人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

杂亂住學处第十五

佛在室罗伐城。有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，杂亂而住，掉舉戲笑更相打拍。诸苾芻尼語言：「姊妹！莫杂亂住，掉舉戲笑更相打拍。若杂亂住时令善法衰損不得增益，應可別住，別住之时令善法增益不復衰損。」诸尼如是教語竟不从諫。即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸尼：「應可屏諫。」广如上说。诸尼虽諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。佛告诸尼：「汝等應与可愛、隨愛作白四羯磨對众勸諫，若更有餘如是流類，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼杂亂而住，掉舉戲笑更相打拍。诸尼屏諫：「莫杂亂住掉舉戲笑，若杂亂住时令善法衰損不得增益，應可別住；別住之时，善法增益不復衰損。」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許此可愛、隨愛二苾芻尼作不捨杂住白四羯磨，白如是。』次作羯磨，准白應为。」

诸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二尼，时彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」时诸苾芻尼以缘白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼杂亂而住，掉舉戲笑。诸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫杂亂住掉舉戲笑。汝杂亂住时，令善法衰損不得增益，應可別住；別住之时，令善法增益不復衰損。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂可愛、隨愛，或復餘尼。

杂亂而住者，謂不別住。

掉舉戲笑者，縱逸身心高声談笑。

诸苾芻尼語者，謂此法中尼，謂是別諫如教广说。

捨者善，若不捨者應可三諫白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫之时，事不捨者，皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之时，捨者善。若不捨者白了之时，得窣吐罗底也罪；作初番了时，得罪同前；若第二番了时，亦得前罪；若第三番羯磨結了之时而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆无犯。时彼苾芻尼，若於座上告大众言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔以来，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

勸莫独住學处第十六

缘处同前。时可愛、隨愛苾芻尼杂亂而住，僧与白四羯磨，後各別而住。时吐罗难陀尼詣二尼所，作如是語：「姊妹！何故不共同居，別別而住？姊妹！若共杂亂而住，得善法增長。」即以此缘，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐罗难陀尼，應如是諫：『姊妹！勿作是語：「莫为別住。若別住时令善法衰損不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」姊妹！可捨此別住惡见。』」诸苾芻尼闻佛教已，即往屏諫，其吐罗尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此缘，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告诸尼：「汝等應与吐罗尼白四羯磨對众諫之。若更有餘如是流類，同前集众。一尼作白：『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼杂亂而住，僧与白四羯磨，後各別住。此吐罗难陀苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法增長，若別住时善法衰損。」僧已屏諫，堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐罗难陀苾芻尼作不捨別住惡见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为。」

诸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐罗尼。时彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」时诸苾芻尼，以缘白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，乃至制學，應如是说：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂为独住。诸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫为独住，汝独住时令善法衰損不得增益。姊妹！應可共住，令善法增益不復衰損。』诸苾芻尼亦應告言：『大德！勿樂独住令善法衰損。大德！應可捨此独住惡见。』作是諫时捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

杂亂而住者，謂不別住，广释同前。如教广说，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫时事不捨者，皆得惡作；若作白时捨者善，不捨者得麁罪；初羯磨时捨者善，不捨得罪同前；第二番了时，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之时而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆无犯。时彼苾芻尼，若於座上告大众言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。

破僧伽學处第十七

缘在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。于时大声闻众苾芻尼，而於此处夏三月安居，所謂准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，復有如是众多诸尼，皆於此处夏三月安居。时世飢饉乞求难得，时吐罗难陀尼，常与诸尼斗諍紛擾而住，告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言：「汝等可来共破和合苾芻尼僧伽及和合法轮。」时彼诸尼報言：「佛声闻尼众中有大威德，天眼明净观知他心，凡所進趣无不知觉。我等何能輒破和合？」时吐罗尼曰：「我有方便。」问言：「有何方便？」答曰：「我等可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝诸尊宿苾芻尼；少苾芻尼隨身親近，或与腰絛絡囊衣鉢，教授诵持令其作意。」欢喜尼曰：「吐罗难陀！我等籌量實有斯理。」纔興方便诸尼觉察，即以此缘白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐罗尼。應如是諫：『姊妹！勿興方便破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。与诸僧伽和合共住欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。可捨破僧伽事。』」诸苾芻尼闻佛教已即往屏諫，其吐罗尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此缘白诸苾芻，苾芻白佛。佛告诸尼：「汝等應与吐罗尼白四羯磨對大众諫，若更有餘如是流類，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽聽！此吐罗难陀苾芻尼，興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫，彼尼堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐罗难陀尼作不捨破僧伽方便惡见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为。」

诸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐罗难陀尼，时彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」吐罗伴尼復作是語：「大德！莫共彼尼有所論说若好、若惡。」广说乃至白四羯磨，云：「此真實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此缘，同前集尼问實诃責，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧伽事堅執不捨。诸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應与僧伽和合共住欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。姊妹！汝可捨破僧伽事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

尼謂吐罗难陀，或復餘尼。

言和合者，謂是一味。

僧伽者，謂是如来声闻之众。

欲破者，謂欲为二分。

方便者，欲为進趣勸作諍事。

堅執而住者，謂吐罗难陀尼助伴四人为斗諍事攝受而住。

诸苾芻尼者，謂此法中尼。

語彼苾芻尼者，謂吐罗难陀。

言者，謂是別諫。如教广说，捨者善。若不捨者，應可三諫，乃至广说。

僧伽伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫时事，捨者善；不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之时，捨者善；不捨白了之时，得窣吐罗底也。羯磨了时而不捨者，得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者，並皆无犯。时彼苾芻尼，若於座上告大众言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作。

助伴破僧伽學处第十八

尔时世尊即於本座，为诸声闻尼弟子，欲制破僧伽隨伴學处，告诸苾芻尼曰：「汝诸苾芻尼且未須起，僧伽有少事业。」

世尊知而故问，广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰：「汝等實知吐罗难陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，汝共为伴順邪違正，告诸苾芻尼曰：『姊妹！莫共彼苾芻尼有所論说若好、若惡。何以故？而彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言说，知而方说非不知说，彼愛樂者我亦愛樂。』汝等實作如是語不？」答言：「實尔。」世尊告曰：「汝非沙門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清净。」世尊种种诃責已，告诸苾芻尼，广说如前，乃至我观十利为诸声闻弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，与彼苾芻尼共为伴黨，同邪違正隨順而住。时此苾芻尼，語诸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論说若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律，依法律語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』诸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具寿！莫作是说：「彼苾芻尼是順法律依法律語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧；当樂和合僧，應与僧和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！可捨破僧惡见順邪違正勸作諍事堅執而住。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

若復苾芻尼者，謂吐罗难陀，或復餘尼。

一、二、多者，謂吐罗尼伴，欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。

順邪違正者，共彼为伴，順其邪见違失正理。

诸苾芻尼者，謂此法中人。

若好若惡者，勿復共論行善止惡。何以故？彼是知法律人有所言说，皆是隨順大師教法，广说乃至堅執而住，皆是別諫之辭。

若不捨者，僧伽應三諫，广如上作羯磨法。

此中犯相其事云何？若诸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破和合僧伽，广说如前，作惡方便共彼为伴順邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已说。