广弘明集卷第四
广弘明集
广弘明集卷第四
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
归正篇第一之四
捨事李老道法詔梁高祖武皇帝
廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝
通極論隋沙門释彥琮
捨事李老道法詔
梁武
梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。虽亿兆務殷而卷不释手。內经外典罔不厝懷。皆为訓解数千餘卷。而儉約自節。罗綺不缘。寢处虛閑。晝夜无怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大宝即备斯事。日惟一食永绝辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔捨道。文曰。维天鑒三年四月八日。梁國皇帝兰陵蕭衍稽首和南。十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者即是佛心。其餘诸善不得为喻。能使众生出三界之苦門。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通機德圓取圣。发慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於像外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語绝百非。應迹娑婆王宮誕相。步三界而为尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛说圓常。亦復潛輝鶴樹。阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王。誰能救接。在迹虽隱其道无虧。弟子经遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習因善发。棄迷知返。今捨舊醫归憑正觉。願使未来生世童男出家。广弘经教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心离二乘念。正願诸佛證明。菩萨攝受。弟子蕭衍和南。于时帝与道俗二萬人。於重云殿重閣上。手書此文发菩提心。至四月十一日。又勅門下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是於正道。其餘九十五种名为邪道。朕捨邪外道以事正內。诸佛如来若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等。虽是如来弟子而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真捨邪入正。故经教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪见。若心一等。是无記性不当善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘诸信皆是邪见。不得称清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹阳尹邵陵王上啟云。臣綸闻。如来严相巍巍架于有顶。微妙色身蕩蕩显乎无際。假金轮而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不窮。四諦五时。利益之方无尽。並𣲙清日盛霧豁云除。爝火翳光尘熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法門而无倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知回。道樹始於迦维。德音盛于京洛。恒星不见周鑒娠徵。滿月圓姿汉感宵夢。五法用傳萬德方兆。华俗潛啟競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七觉拔長夜之苦。屬值皇帝菩萨應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂无礙辯以接黎庶。以本願力攝受众生。故能隨方逗藥示權显因。崇一乘之旨。广十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽显靈祇皆蒙誘濟。人興等觉之願。物起菩提之心。莫不翹勤归宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆护饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽蓝精舍。宝刹相望。講会傳经德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣鹹水。今啟迷方粗知归向。受菩萨大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云。能改迷入正。可謂是宿植胜因。宜加勇猛也。
廢李老道法詔
北齊高祖文宣皇帝
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。遂妄加穿鑿广制齋儀。縻費極繁意在王者遵奉。会梁祖啟運下詔捨道。修靜不胜其憤。遂与門人及邊境亡命。叛入北齊。又倾散金玉贈诸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下勅召诸沙門与道士學達者十人。親自對校。于时道士祝诸沙門衣盋。或飛或转。祝诸梁木。或橫或竪。沙門曾不學方術。默无一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒为胜也。诸道士等雀躍騰倚。魚睨云汉高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門现一我当现二。今薄示小術。並辭退屈。事亦可见。
帝命上統法師与靜角試。上統曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。虽然天命令拒。豈得无言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名曇显者。不知何人。遊行无定。飲噉同俗。时有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將来。於是合众皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶显令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所闻云。沙門现一我当现二。此言虛實。道士曰。有實。显即翹一足而立云。我已现一。卿可现二。各无對之。显曰。向祝诸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禅師衣盋祝之。诸道士一时奮发共呪。一无动搖。帝勅取衣。乃至十人牽舉不动。显乃令以衣置诸梁木。又令祝之。都无一驗。道士等相顧无赖。猶以言辯自高。乃曰。佛家自号为內。內則小也。謂我道家为外。外則大也。显應声曰。若然則天子处內定小。百官处外定大矣。靜与其屬緘口无言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麴糵是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁绝不復遵事。頒勒遠近咸使知闻。其道士归伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未发心者。可令染剃。尔日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯绝。致使齊境國无兩信。迄于周时隋初。漸開其術至今東川。此宗微末无足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高欢之第二子也。嫡兄澄急慢。为奴所害。洋襲其位代为相國。魏曆將窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉汉文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收为禅文魏帝署之。即受其禅为大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅師箴帝曰。檀越罗刹察治國。臨水自见。帝从之。覩群罗刹在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禅竟日不出。礼佛行繞。其疾如風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履发而授焉。先是帝在晉阳。使人騎駝。勅曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝来。便引见一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰取经函。僧曰。洋在寺嬾读经令北行東頭与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。忽謂帝曰。我去尔後来。是夜癡人死。帝尋崩於晉阳。
通極論
隋沙門释彥琮
原夫隱显二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水无悶。空非色外。天地自同指馬。名不义裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之方。或有或无。信绝有无之界。若夫云鴻振羽孔雀謝其遠飛。净名现疾比丘憚其高辯。发心即是出家。何關落发。棄俗方称入法。豈要抽簪。此即染净之門。權實而莫曉。倚伏之理。吉凶而未悟。遂使庄生宗齊一之論。释子说会三之旨。大矣哉。諒为深遠寔难鉤致。竊闻阴阳合而萬物成。鹹淡和而八珍美。何廢四时恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱显之云異。或有寡闻淺識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言无佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服状如德冠天人。纔掛僧名意似声高海域。傲然尊处許为極圣。豈知十纏猶障三學靡闻。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。虽復俱有抑揚。終以道为宗致。其猶五色綺錯。近須彌而会同。萬像森罗。依虛空而總集。归根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道。述獎於玄門。庶令无我无邪允謙允敬。式貽後進論之云尔。有梵行先生者高屏尘俗独栖丘壑。英明逸九天之上。志气籠八宏之表。藉茅枕石落发灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳数十年矣。確乎不拔澹然无为。每而歎曰。窮則独善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛罗。不可自致清昇。坐观塗炭。復須棄置林藪分衛人間。於是屈迹暫遊。方踐京邑次於灞上。有行樂公子者。控龍媒於㳅水。飛鶴盖於浮云。繡衣侯服薰風合气。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲菓之愛是屬潘生。割袖之寵已迷汉帝。接軫城隅陪曹王之席。連鑣池側追山公之賞。道逢先生怪而问曰。先生貌若燕趙之士。发如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐行低視細語嚬眉。瓦鉢恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之䔧杖。此地未之覩。我嘗所不闻。敢问先生何方而至。
先生靜默良久徐而對曰。观子馳騁於名利荒昏於色声。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾闻埳井之內。本无吞舟之鱗。榆枋之間。詎有垂云之翼。吾非子之徒与。其可識乎。試当为子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深搆。樹自三祇之初。妙果独高成於百劫之末。總法界而为智。竟虛空以作身。寧惟气稟二儀道周萬物而已。斯故身无不在。量極規矩之外。智无不为。用绝思議之表。不可以人事測。豈得以处所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶云之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。种称刹利。俗名悉達。道字能仁。乃白净王之太子也。家世則轮王迭襲。門風則圣道相因。地中三千。既殊於雒邑。國朝八萬。有踰於鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六动方行七步。五净雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。观诸百代曾未之有。然復孕異堯軒產殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。躡千轮於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八采双瞳方我妙色校其昇降者也。虽復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。於是崇业大宝正位少阳。甲观洞開龍樓逈建。至如多才多藝允文允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛之辰。博望苑馳𨉯之際。力格香象气冠神功。試論姬发曹丕莫之与擬。汉盈夏啟寧足涉言。父王宿衛甚严喻視彌篤。九重禁闼。声闻則四十里。三时密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志願冲固。虽居三惑之境。不改一心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。于时桃則新花落雨。青春始仲。月則半轮低閣。永夜方深。观妓直之似橫屍。悟宮闈之如敗冢。天王捧白馬而踰城。給使持宝冠而詣闕。虽復秦世蕭史周时子晉。許由洗耳於箕山。庄周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禅河起苦行之迹。沐金流之净水。遊道場之吉樹。食假獻糜座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席卷大业剋成。独称为佛。是吾師也。法轮則奈國初转。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而倾心。餐風而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆阇山上方会三乘。善吉談无得之宗。净名显不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢尽。辯数則微尘可窮。斯乃三界之大師。萬古之独步。吾自庸才談何以尽。縱使周公之制礼作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史。並驅之於方內。何足道哉。自我含靈福尽法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈云滅。長夜诸子誠可悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三藏受持四依補处。而我師風无墜。於斯乎但世道紛华群情矯薄人代今古。暨于像運既当徂北稍復東漸。所以金人夢劉庄之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流汉地。創发此焉。迄今五百餘年矣。自後康僧会竺法维佛圖澄鳩摩什。繼踵来儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧严慧观之徒。並能銷声掛冠翕然归向。緇門繁熾焉可胜道。吾少長山東。尚素王之雅业。晚遊關右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。遂乃希前代之清尘。仰群英之遠迹。归斯正道拔自沈泥。本号离慾之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。观先生之辯。虽可談天。然其所说何太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。当我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不归。或復光照无際声振有顶。或復八部云臻十方輻湊。計天竺去我十萬里餘。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間士庶无至佛所。如来亦何独簡不賜餘光。弗生我秦汉。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。僕闻貞不绝俗隱不違親。所以和光於尘裏。披蓮於火內。至若束帶垂纓无妨修德。留须長鬢足可閑居。且道本虛通觸无不是。何棄於冠籫專在於錫鉢。竊以不傷遺体始著孝心。莫非王臣終从朝命。今既赭衣髠发。未詳其罪。不仕天子。无乃自高敢諮先生。请当辯析。
先生曰。吾闻大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出敻。非吾子之能極。吾且仰憑神力更为言之。吾師化道含弘靈鈞遠被。但众生缘薄。自为限礙耳。何關佛威之不大。圣澤之无均。其猶日月垂像麗天。雷霆发音动地。而簡於聾瞽。豈光微声小者哉。然佛遊舍衛有餘二紀三亿之家。猶不闻见。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟华夏之邑。夷狄不信其理何耶。至於東方朔之昇天。淮南王之入籙。然乘鸞排霧世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況值秦皇焚典经籍不全。何容守此局文。遂无大见然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。无常服翫則数重不止。慳貪則一毛难落。屑屑頑民可悲之甚。吾已无保於形骸。誰有營於炫好。鬢发既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六时而繫念。蕭然物外是曰逆流。竊闻夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不悋顶踵。殺身以成仁。餓死而存义。此並有違於大孝。然猶盛美於群書。況吾養性栖玄立身行道。方欲广濟六趣高希萬德。豈學子拘之於小節。顧在膚发之間哉。扇逐榮名餘事。从北面之朝也。其若効淺祿微。唯勞諾走。功高无暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤宝。但火內之蓮非吾所发。染而不染何尔能知。公子曰。先生強誇华以飾非。护牆茨而不掃。请聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。僕闻玉樹不林於蒹葭。威鳳不群於燕雀。先生道虽微妙。門人独何庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。无三端可以參多士。无十畝可以为匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內。纔容身於法服之下。见人不能敘寒溫。读经不解正音义。空知高心於百姓。背礼於二親。非所以自榮。其弊一也。僕闻采椽土堦之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如来行惟少慾德本大悲。只應宴坐於塚間。经行於樹下。何宜飾九層之刹。建七宝之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。僕闻无自伐功老聃之極教。不讚己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉。剋让則圣人上美。必若內德充盛自然外響。馳應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡诸得失之咎。如何独許世尊之号。不欲推人。然彼群经莫二之宗。各談第一之称。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。僕闻情存兩宝心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清净。反俗沙門而復縱无厭之求。貪有为之利。勸俗人則令不留髓腦。論䞋施則便无让分毫。或胜貴经过。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍数。此乃有識之同疾。海內之共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言虽苦可为藥石。惟先生高见览以詳之。
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圮毀未損金刚。吾道弘邃豈可輕矣。吾闻萬機斯總。圣皇所以称大。百川是納。巨壑所以为深。王則不聯於細民。海則无遺於小水。況吾師大道曠无不濟。有心尽攝未簡怨親。自当品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應書貴士。倒墜无間之獄。內祕难識外相孰知。子何自擅为銓衡。吾未相許为水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏𩱛蔑之語。長者悟沙彌之说。且復窮通有運否泰无恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛轮。可略言也。至如立錐无地。非慕堯舜之德。餘圖不紹。豈傳湯武之圣。詎知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出厨釣之間。歷代因循高門相襲。遂为四海強族五陵。貴氏冠冕陵云風流。盖世暨若朝阳晞露羨皂隷之难留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用与不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。虽復才方周旦。亦何足观。嘗試言之。朝市虛烦身心空弊。智者同棄贤人共鄙。但觉斯懷之可入。所以避地而归来。吾則厭来苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。竪子之烹雁。吾今素質自居默念无杂。不假导於仁义。豈亂想於繁华。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音义之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一胜也。吾師空閑樂处不惟聚落。輕微矜納豈独珠瓔。是以栖形五山遊神三住。或受童土。或餐馬麥。讚净心之小施。譏杂相之多捨。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大体供養恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以凡俗难悟憍嫉未除。競獻名宝利收多福。所以玉槃高刹。掩日聳於半天。繡桷飛甍。連云被於㝢內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。虽乖至真之理。足感榮华之樂。生民惟此为功。如来亦何抑说。此吾所謂二胜也。吾闻談无價之奇宝。冀欲拯貧。讚不死之神香。只將愈疾。但众生信邪巫之狂藥。捨正觉之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟为功。知我者希无容緘默。使物識真以回向。何是非而自取。若夫二佛不並於世。兩日不共於天。厥号无等庶弘至教。非如君子之小圣事謙让之風者。已然至理同归逐情異说。是经称最各應宜闻。此吾所謂三胜也。吾闻不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養。吾称乞士。則受之以知足。子名施主。則倾之以國城。何容責我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得独應管鮑乎。吾闻天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物与。寧独任凡僧。本虽四輩而来。今屬三宝而用。为道興供义乖行福。既为十方常住。非曰私擬诸己。自專則法律不許。请众則和合无由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯餘一鉢。与人則群類充滿。佛猶无悋於飢犬。寧有惜於人焉。是知輒用固以招愆。回施許而獲益。真是众生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓鬼不覩川流。病人不觉美味。罪關於餓病。豈流味之无也。竊闻功臣事主。粟帛不次而酬勳。明王責躬。蒼旻不言而効德。子不能自慨之无感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以为人。至若鄭侯倾產於交遊。田君布心於賓客。空規豪蕩之声勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四胜也。吾虽言不足而理有餘。子但驚所未闻惑於不见。吾之所说子可悟矣。公子曰。先生虽高談自雪終類守株。所論報應何其悠眇。僕闻開闢混元分剖清濁。薄淳異稟愚圣派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿业之能为。竊见景行不虧。夭身世而嬰𮂁。狂勃无礼。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且气息則聚生散死。形神則上归下沈。萬事寥廓百年已矣。何处天宮誰为地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶惑繫風。请更量也。
先生曰。公子辯士哉。见何膚淺。所談不踰百世。所歷无越八荒。詎能曉果報之終期。察因缘之本際。不可局凡六識罔圣三明者也。吾闻播植百穀。非独水土之功。陶鑄四生。詎正阴阳之力。既有根於种類。亦无离於集起。竊见或体合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構兩精之產。豈从二藏之任。若但稟之於乾坤。人亦奚赖於父母。一須委運慈孝何归。是知因自參差果方環互。支分三報星罗萬品。或今身而速受。或来世而晚成。此理必然亦何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福无舛。业道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽祇則三塗罪人天福。目前可以为監誡。豈伊吾之構虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不遊岱宗便謂无鬼府。但善惡积成則殃慶有餘。被之茂典尔所未悉。至如疏勒。涌泉之應。大江橫石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標鮑宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徵。李广不侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥杳。虽有知无知六经不说。然祭神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以仁行。无宜棄儒墨之小教。失幽明之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須归悔体我真言。
公子曰。先生虽懸河逸辯。猶有所蔽。僕闻天生蒸民刚柔为匹。所以變化形器含養气靈。婚姻則自古洪規。嫁娶則列代恒礼。罪應不關於子胤。道亦无礙於妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光納施珠之信。众香六萬尚曰法師。毘耶二千猶名大士。何独曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛种誰因續。此先生之一蔽也。僕闻猛獸为暴民之业。毒蟲含傷物之性。所以順气則秋獮。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充犧羔雁备礼。運屬厨人之手。体葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復鳥殘自死班聽內律。如何闕養形命空作土尘。此先生之二蔽也。僕闻天列箕星地安泉郡。酒之为物其来尚久。銷愁適性独可茲乎。所以嵇阮七贤。興情於斗石之量。勛华兩圣。盛德於鍾壺之飲。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。闻诸往哲。未嘗不醼。但自持之於礼。何用阻众独。清此先生之三蔽也。僕闻八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飲芝露。敢为生類罔不由之。自可飽食。用心无廢於道业。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾闻刚強难化固当尔耳。子之蔽乎。自不知其蔽。吾之通也。子豈識其通。由此观之。未可与言道也。竊以鄙言无遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達。然其男則纔离繈緥。羨双飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。苟貪小樂公行世礼。积習生常混然誰怪。此而无恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌显之裁範。諒是庸鄙之危行。独有展禽柳下之操。可以厲婬夫。彭祖独臥之術。可以養和性。斯固播之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。弘净行之宗经。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將出六天之表。猶无携妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。繫业通許。一床居士精而难混。但品物之生。自有缘託。何必待我之相配方嗣。於吾師独不闻同一化生士无女业咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾闻生死去来本同步蠖。显晦上下无異循環。业之所運人畜何准。是以衛姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐为美女狸作書生。抑亦事归难思。豈易詳也。竊以持戒无畏鬼龍。含德不懼蜂䘍。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應之以毒气。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。虽復飛走別形。惜身莫異。轮回无始誰非所親。恕己为喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充无用之肌膚。至若死而归土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美於肥鮮。但五律漸開双林永制。此吾所謂二通也。吾闻酒池牛飲著乎在昔。虽百六数窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。来生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠难悟。盖惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則过多。微醼則愆薄。欲言飲而无災。未之有也。往贤之所严誡。良以此乎。縱不關物命。亦无宜舉酌。此吾所謂三通也。吾闻戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終为难滿。所以節限二时足充四大。觉翳螳之附後。见野狼之對前。危亡之期既切。渴乏之情遂緩。自忻道胜而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之请伯阳。猶須绝味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾为蔽。吾之所辯幸子擇以从之。公子於是接足叩頭。百体皆汗。魂飛膽喪。五色无主。既如蹈虎。復似见龍。怳焉若狂。莫知所對。先生摩顶勞曰。吾惟愍物。子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生下邑。无闻大觉之名。稟性疎野。翻踵外邪之见。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精义入神。仰恃大慈追收前失。请容剃落。受业於先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。