广弘明集卷第十四
广弘明集
广弘明集卷第十四
[＊]大唐[＊]西明寺[＊]沙門释道宣[＊]撰
辯惑篇第二之十
內德論
門下典儀李師政
若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之广。七经所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑绝尘。厥軌清邈而难蹈。华夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沈思而察苦空。无以立匪石之信根。去若亡之疑盖。遠則净名妙德知道胜而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦。悅罗什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠遠之归信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能改其聽。闻之博而樂愈深。思之深而信彌。篤皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。
我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。網罗庶善。崇三宝以津梁。芟夷群惡。屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各師所學異論鋒起。或謂三王无佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏见未申通理。博考興亡足證浮偽。何則亡秦者胡亥。时无佛而土崩。興佛者汉明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘释教。而開皇之令无虐。盛衰由布政。治亂在庶官。归咎佛僧寔非通論。且佛唯弘善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而施。禍亂无由而作。騏驥虽駿。不乘无以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范曾之无算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但为違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此观之。亦足明矣。復有謂正觉为妖神比净施於淫祀。訾而謗之无所不至。圣朝勸善。立伽蓝以崇福。迷民起謗。反功德以为尤。此深訕上非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以发憤而含毫者也。忝赖皇恩預霑法雨。切瑳所惑积稔於茲。信隨闻起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。今則篤信而无毀。近推诸己广以量人。凡百輕毀而弗欽。皆为討論之未究。若令探賾索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所闻微去其惑。謹課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執见。覈之以群言。考之以众善。上显圣朝之净福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。虽竭愚勤何宣圣德。庶同病而未愈者。闻淺譬而深悟也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲薄良足陋矣。
辯惑篇第一
一惑佛出西胡
二惑周孔不言
三惑毀佛譽道
四惑比佛妖魅
五惑昔有反僧
六惑比僧土梟
七惑譏毀须发
八惑埿种事埿
九惑有佛政虐
十惑无佛民和
有辯聰書生。謂忠正君子曰盖闻释迦生於天竺。修多。出自西。胡名号无傳於周孔。功德靡称於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入汉。及康僧会之遊吳。显舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。沙門盛洙泗之众。精舍麗王侯之居。既營之于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而当衢。王公大人助之以金帛。農商富族施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘也。未若銷像而绝鐫鑄。貨泉可以无費。毀经以禁繕寫。筆紙不为之貴。廢僧以从編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。广賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以为何如乎。忠正君子曰。是何言之过歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之无疆。孝子安親。務防災於未兆。闻多福之因缘。求之如不及。覩速禍之萌柢。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避阴阳之忌。忌於禍也福疑从取禍疑从去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親之方也。观匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非重慎之至意。施诸己而猶懼矣。矧敢安於所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀蒸甞之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費饍。思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。亦为社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林澤微靈。猶行一獻之祀。況夫三達无閡之智。百神无以儔。十力无等之尊。千圣莫之匹。萬惑尽矣。萬德备矣。梵天仰焉。帝释師焉。道濟四生化通三界。拔生死於轮回。示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端严。具圣人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。博施兼濟。堯舜其猶病诸。等慈而无棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙觉。可不謂之圣乎。夫体仁圣之德者。豈为譎誑之说哉。靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦广乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所当避乎。法眼明了。覩福報之无量。金口信實。说咎因之不朽。凡百士民皆非目见。縱未能信其必尔。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠唯当以圣證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀之累及於家國乎。臣无斯慎於其君。非忠臣也。子无此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。阻祈福之大缘。毀安上之善业。乃取咎之道也。豈尽忠之义哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由闻法之遲晚。赖指南以去惑。幸失途之未遠。每省过而責躬則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊闻有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。请辯傅君之惑言。以释吾子之邪執。
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸业。日磾生於北狄。侍汉武而除危害。臣既有之。師亦宜尔。何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大为尊。无論於彼此。法以善高为胜。不計於遐邇。若夫尚仁为美去欲称高。戒积惡之餘殃。勸为善以邀福。百家之所同。七经无以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周广。其恕己接物。孰与佛之弘乎。其覩末知本。孰与佛之遠乎。其勸善懲惡。孰与佛之广乎。其明空析有。孰与佛之深乎。由此观之。其道妙矣。圣人之德何以加焉。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方而棄其宝。夫绝群之駿。非唯中邑之產。曠世之珍。不必诸华之物。汉求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域。尚於此而为珍。道出遐方。独奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠来而不用之哉。夫滅三毒以證无为。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百亿日月之下。三千世界之內。則中在於彼域。不在於此方矣。
傅計詩書所未言。以为修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。
夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。经脈孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢无窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不尽言言不尽意。何得拘六经之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。圣人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食之功虽後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至而当替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。少为布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂胜粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三宝常住。寂然不动感而皆遇。化身示隱显之迹。法体绝興亡之数。非初誕於王宮。不長逝於双樹。何得論生滅于赴感。計修促于来去乎。
傅氏譽老子而毀释迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫释老之为教体一而不二矣。同蠲有欲之累。俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其極。道若果是。佛固同是而无非。佛若果非。道亦可非而无是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同众狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而难加。清高而可尚。竊常读之无間然矣。豈以信奉释典而苟訾之哉。抑又論之。夫生死无窮之缘。報應不朽之旨。释氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳闻而倣之。則師佛而遵其说。同照則同不当非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。
傅云。佛是妖魅之气。寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降帝释之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄罗什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自昔東汉至我。
大唐。代代而禁妖言。处处而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒众。又有宰輔冠盖人倫羽儀。王导庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹烟霞之表。並稟教而归依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世号通人。辯显宗之祥夢。證金人之冥感。释道東被。毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。何为毀佛謗法。与其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法优劣遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢違天。诸佛说法天奉而行。不敢違佛。以此言之實非比對。愚謂闞子斯論。知优劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧观於理也深矣。明主贤臣謀於國也忠矣。而歷代宝之以为大訓何哉。知其窮理尽性道莫之加故也。傅氏观不深於名僧。思未精於前哲。独師心而背法。輕绝福而興咎。何其为國謀而不忠乎。为身慮而不遠乎。大觉窮神而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易尽。嗟五福其难常。命川流而電逝。业地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流无際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以高翔。宜转咎而为福。何罔念而作狂也。
傅云。趙时梁时皆有僧反。況今天下僧尼二十萬众。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法众。豈得以古有叛臣而棄今之多士。隣有逆兒而逐己之順子。昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之众。非云集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。无徵发之威權。有憲章之禁約。縱令五三凶險一二闡提。既无缘以烏合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之数。雷同梟鏡之黨。搆虛以亂真。蔽善而称惡。君子有三畏。豈当如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服为非。豈是释尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬诵律而穿窬。如读礼而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷於善。非是经開逆亂之源而令染於惡。人不皆贤法實尽善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷惠而身行桀跖。耳聽詩礼而心存邪僻。夏殷以降何代无之。豈得怒跖而尤夷惠疾邪而廢詩礼。然則人有可誅之罪。法无可廢之过。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以植嘉苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣。
傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡种。此又不思之言也。夫以捨俗修道故称道人。學道离貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達斯旨。观沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具诸释典可得而究。蠕动之物猶不加害。況为梟鏡之事乎。嫁娶之礼尚捨不为。況为禽獸之行乎。何乃引离欲之上人。匹聚麀之下物援有道之贤俊。比无知之驢騾。毀大慈之善众。嫓不祥之惡鳥。謂道人为逆种。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白頓如此乎。
余昔每引孝经之不毀傷。以譏沙門之去须发。謂其反先王之道。失忠孝之义。今則悟其不然矣。若夫事君親而尽節。虽殺身而称仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非义。論美见危而致命礼防臨难而苟免。何得一概而诃毀傷。雷同而顧膚发。割股納肝傷則甚矣。剔须落发毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何独以为过。湯恤蒸民。尚焚躯以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至顶。況夫上为君父深求福利。须发之毀何足顧哉。且夫圣人之教有殊途而同归。君子之道或反经而合义。則太伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不归。棄中國之服章。依剪发以为飾。反经悖礼莫甚。於斯。然而仲尼称之曰。太伯可謂至德矣。其故何也。虽迹背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三让。故太伯棄衣冠之制而无損於至德。則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。虽易服改貌違臣子之常儀。而信道归心願君親之多福。苦其身意。修出家之众善。遺其君父。以歷劫之深慶。其为忠孝。不亦多乎。謂善沙門为不忠。未之信矣。
傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非独泥瓦。或彫或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍从此物而生乎。且又中國之廟以木为主。則謂制礼君子皆从木而育耶。親不可忘。故为之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽圣仰德。何失之有哉。夫以善为过者。故亦以惡为功矣。
傅又云。帝王无佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩萨立言。專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大宝。災興妲己之言。周失诸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之为道慈悲喜护。齊物我而等怨親。与安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。经甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂无所用其謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后从洛汭之歌。楚子違乾溪之难。然則释氏之化为益非小。延福祚於无窮。遏危亡於未兆。傅謂有之为損无之为益。是何言歟。是何言歟。与佛何讎而誣之至此。佛何所負而疾之若讎乎。
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非无佛之年。三苗逆命。非当有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之时寧无篡逆。寇賊姦宄。作士命於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。一縷之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之为教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非显地獄之苦。不唯一字以为褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生常違道自佚。忽於所未究翫其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今闻佛智之玄遠。乃知释教之忠實。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而祛疾。虽从邪於昔歲。请归正於茲日。謹诵来戒以为口實矣。
內德論通命篇第二
或曰。圣人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善无益而不为。謂惡无傷而不去。然有殃有福之言。乃华而不實。无益无傷之論。則信而有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。顏回殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於义方。或皤皤寿考。名不称而歿世。仁而不寿富而未仁。書契已降不可胜紀。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆难信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而释之曰。夫殃福盖有其根。不可无因而妄致。善惡当收其報。必非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度於天而难詳。殀寿之年考於人而易惑。人之为賞罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而无倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大觉而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之为言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異见黍稷於倉廩。而不知得之由稼穡。覩罗紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。积疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含憤而无以释。皆覩流而弗尋源。见一而不知二。惟观释氏之经論。可以究其始終乎。为善为惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄之命。照根源于萬古。辯六趣之往来。示三世之殃福。乃知形歿而业无朽焉。人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃。六通乏適口之。饍或禽獸而荷餘福。四足懷如意之宝。为业既非一緒。感報寔亦千變。业各異而隨心。報不同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有初而无終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或为功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報也。有先号而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。有操潔而年殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊刑。有齊德而異秩。业多端而交加。果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應妍蚩之質。命招六印。達季子之遊談。业引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。達礼樂而固窮。无宿福之資也。读論者繼踵而張文独享其榮。说詩者比肩而匡鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙当誅而爵先加於雍齿。韋贤经術遠胜黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功业之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡无赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显。元凱列唐虞之朝。才命並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因双殖。則兼之也。如此。一业孤修。則其偏也若彼。管仲释囚而登相。李斯为相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而今智。由果熟而泰来。以福尽而屯及。若云敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵也。何關往福。此为见缘而不知因。有斷见之咎矣。若云业縻好爵不念同昇之恩。命偶仁風。无愧来蘇之澤。此为知因而不識缘。有背恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。進德修业豈有閡乎。春种嘉糓。方赖夏雨以繁滋。宿殖良因。乃藉今缘而起发。受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明时而貧賤无因之士也。因缘之旨具诸经論。觸途而長。皆此類焉。若唯见其一不会其二。咎累之萌傷其德矣。观释典之所明也。白黑之业。有必定之与不定。禍福之報。有可转及於无转。为德为咎。唯禳可转之业。若贤若愚。无移必定之命。夫大善积而災銷。众惡盈而福滅。理之必然信而不貳。譬如藥石胜而疾除。水雨注而焚息。巨堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾处膏肓。良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其无解。鄧林之木非隻刃而可尽。長江之流豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微功不足補大咎。鐫金石者难为功。摧枯朽者易为力。其业微者報不堅。其行堅者果必定。不堅故可转。必定則难移。可转之难。故三唱息巨海之波。难移之厄。則四果遇兇人之害。劉琨小贤。致反風而滅火。唐堯大圣。遭洪水之襄陵。准此而論。未足惑矣。晉文增德。殄長蛇於路隅。宋景興言。退妖星於天際。此不定之业也。邾文輕己而利民。有德而无應。楚昭引災而让福。言善而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命无以为君子。佛之所云业也。儒之所謂命也。盖言殊而理会。可得而同論焉。命繫於业。业起於人。人稟命以窮通。命隨业而厚薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬乎。詩云。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福无門。惟人所召。此云。天之不可推而責之於人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。无恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同归進德。剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲其慼慼之尤。夫然故內勤克命之功。外弘不爭之德。上无怨天之咎。下绝尤人之累。行之中和。於是乎在。古之善为道者。其从事於斯乎。昔者初闻释典信之不篤。拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之说。等庄周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩姦回之漏網。則为非而不懲。闻忠直之逢尤。則輕善而无勸。甚哉此惑也。知业則不然。夫達业之君子无私而委命。仰圣贤之清德。敦金玉之高行。无悶于陋巷之居。忘懷於名利之競。所以畢既往之餘业。啟將来之長慶。不顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之称詠哉。夫种殖不见其長。有时而大砥礪。莫覩其虧。終銷厥厚。今形善惡之報。为时近而未熟。昔世吉凶之果。須数終而乃謝。譬如稼穡作甘。不朝种而夕稔。蒺䔧为刺。亦春生而秋實。不耕而飽飫者。因昔歲之餘穀。不贤而富寿者。荷前身之舊福。天道无親疎。人业有盈縮。由斯以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨之言。道惟施於一生。言罔及於三世。則可惑者有六焉。无辭以通之矣。示为善之利。謂爵賞及名譽。陳为惡之害。明恥辱与刑罰。然逃賞晦名之士。以何为利乎。苟免无恥之夫。不受其害矣。何足以为懲勸哉。可惑者一也。云天与善降之以百祥。謂神糺淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其为善乎。盜跖凶暴而无殀。神豈善其为惡乎。何禍福之濫及哉。可惑者二也。若云罪隨形而竝滅。功与身而共朽。善何慶之可論。惡何殃而当戒。若善惡之報。信有而非无也。食山薇以飢死。何处而加之福。膾人肝而寿終。何时而受其禍。何善惡之无報哉。可惑者三也。若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。绝滅於晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖禰之由乎。可惑者四也。若云观善察惡。时有謬於上天。故使降福流災遂无均於下土。然天之明命寧当闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善惡无報於後。而百王賞善而刑淫。六经褒德而貶过。則为虛勸於不益妄戒於无損。何貴孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。惟限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未尽。导於善也多闕。其取义也尚淺。其利民也猶微。比夫十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。運六舟於苦海。高下之相懸也。若培塿之与崑崙。淺深之不類也。匹潢污之与江汉。何可同年而語哉。昔维摩诘之明達。及舍利弗之聰辯。经論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李老越許由。伏墨翟摧庄周。吞百氏該九流。書籍所載莫之与儔。然受诸異道不毀正信。虽明世典常樂佛法。師事释迦伏膺善誘。豈不識道胜而鑽仰之乎。
內德論空有篇第三
或有惡取於空以生斷见。无所慚懼。自謂大乘。此正法所深戒也。其斷见者曰。经以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二业報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之说。无異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙假称珍怪。有其語焉无其實矣。至如冉疾顏殀以攝養之乖宜。彭寿聃存。由將衛之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬诸草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應休明。名載于竹帛状圖於丹青。此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓。亘七澤而难剪。充僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤者也。若列挺干云之峯。罗生绝跡之地。斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全寿者也。若匠石之所数顧。農夫之所務去。遭荷蓧之奮鋤。值般輸之揮斧。此則草木殀命者也。若篠簜比質於松柏。蕙若同气於兰芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之贤俊者也。若蒺䔧生而见惡。枳棘多而莫美。在詩騷之比興。以匹姦而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可胜名。何业而见重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。何咎而枯槁。何福而华榮。何習而含毒。何修而播馨。此豈宿业之所致乎。乃自然而萬差耳。人之殊命。盖亦如是。豈由前业使之然哉。然則无是无非。大乘之深理。明善明惡。小乘之淺教。愚騃者。
合真。謹慎者乖道。何为捨惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之说法端緒太多。論空说有自相乖背。此是佛斗众生耳。何不唯明一种之法乎。邪空之说云尔。正空則不然矣。苟識空有之理者。豈发如是之言乎。此既喻非而博言偽而辯。懼其迷誤後人增長邪见。聊率所闻試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。无一法而不尔。總萬象而俱苞。上士观之以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而无飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了正观以照。心不自寂靜攝斯調。障不自遣對治方銷。德不自备勤修乃饒。六蔽既除則真如可显。三障未滅則菩提極遙。故真諦离垢净之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可为墜苦之业。三毒不可为出世之橋。投谷难以无墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於昏桀。幽厲不可同之於圣堯。忠贤不可斥之於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而为宵。不可以邪害於正。不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。虽引大乘之妙言。不得妙之真致。说之於口若同。用之於心則異。異者何也。正法以空去其貪。邪说以空恣其愛。智者观空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士体空而進德。小人说空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。騏驥浮水勤而无功。舟檝登山勞而不進。豈騏驥舟檝之不善哉。但浮水登山用之反也。读净名离相之典而廢進修。诵庄周齊物之言以縱情欲。无異策駟馬而泝流。棹方舟以登坂。望追造父之長驅。欲比越人之利涉。不亦难乎。夫净名有清高之德。庄周无嗜欲之累。故知斷见之論空。与无为之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類也。譬如對广鏡而傍观。臨碧池而俯映。众象粲而在目可见而无實性。缘生有而成形。有离缘而喪質。水遇寒而氷壯。氷涉溫而堅失。凡从缘而为有。虽大有其何實。故天地与我皆虛。我与萬物为一。菩提不得謂为有。何況群生与众術。故察於物而非物。取诸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。言論窮理而无说。賓客盈堂而无人。艶色绝世而无美。瓌宝溢目而无珍。善惡殊途而不二。圣凡異等而常均。尋夫经論之大旨也。从缘以明非有。缘起以辯非无。事有而无妙實。义空而匪太虛。无人非𨶳戶之閴。无见非面牆之愚。无说非金人之口。无体非棘猴之躯。无动非山岳之貌。无別非雷同之諛。无真非魚目之宝。无實非雁足之書。財比夢財而莫異。色与幻色而何殊。猗頓等原憲之產。宋里匹平城之姝。道智了空而绝縛。俗情滯有以常拘。人与业報而非有。业報隨人而不无。天堂類天而匪妄。地獄等地而为虛。非同楊雄之假称玉樹。曼都之矯见神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比诸。夫夜光結綠之宝。南威毛嬙之色。人皆见其有而興愛。孰能体其空而不染。睚眥蠆介之隙。青蠅貝錦之讎。莫不著其相而興憤。尠能比於空而不憾。独謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨而未悛。五德應修而反棄。不观空以遣累。但取空而廢善。此豈净名不二之深致。庄周齊物之玄旨乎。大矣哉至人之体空也。證萬物之本寂。知四大之为假。視西施如行廁。比南金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔无以變其雅。智日明而德富。惑日除而过寡。截手足而无憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物观如一馬。故能證无上智为萨婆若(如者反)得其理也解脫如此。失其旨者过患如彼。何得为非而不懼崇邪以为是。夫见舟见水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。病体藥性均是空虛。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等類泡沫。而飲鴆者死服犀者活。淡水醇醪竝非真有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆如𡼏響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡诸法等空无相。而善法助道惡法生障。故知萬法真性同一如矣。无妨因缘法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二諦同所归矣。若謂小乘有罪福之言。大乘无是非之語。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞番覆。圣人豈为首鼠。良以道聽而途说。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄无上慈父。言无不實慈无不普。相无不离視无不覩。德无不周过无不去。善无不勸惡无不沮。香塗不欣刀割无怒。不愛从順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。烦恼罄竭而无緒。拔三界之沈溺啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟。真俗会通而双舉。務在量病而施藥。不可違中而偏处。若夫方等一乘波若八部圣慧之極。大乘之首。莫不广述受持之利。深陳毀謗之咎。经又云。深信因果不謗大乘。何謂大乘之理都无因果乎。夫取相而为善。則善而未精。见相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而无作。若了惡体空而何斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬德云集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一䗍。道邁人天。豈得𨶳之以寸管。而喻之於檮杌。測之以愚短。不亦謬哉。夫说空而恣情者。不能无所苦也。疾痛恼之則寢不安矣。刀鋸傷之則体不完矣。終日不食則受其飢矣。无裘禦冬則苦其寒矣。然則致苦之业。豈可輕而不避乎。夫五福之与六極。人情所不能齊也。故居窮而思達。处危而求安。嬰疾而願愈。在慼而羨欢。愛寿考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡而不修於福因乎。观萬姓之異稟。寔千种而殊級。或比上寿而有餘。或匹下殤而不及。或衣单布而无恙。或服重繭而寒入。或藉草土而安和。或处床褥而風濕。或不治而自愈。或虽治而不立。或无術而体康。或善攝而痾集。其形之表也均有发膚。膚之內也腑臟奚殊。皆含血而苞肉並筋連而骨扶。何一寿而一夭。何一充而一癯。稟何靈而独實。受何气而偏虛。虛者不独埃尘而作体。實者豈偏金石以为躯。未必寿長者有醫術。齡促者无道書。何謂專由攝養不在业乎。亦有殀命胞胎。受疾嬰孩。憙怒未競嗜欲未開。未觸冐於寒暑。未毀悴於悲哀。寿何以而殀。疾何从而来。則其所以然者。豈非前业之由哉。至如汉昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未三九而登遐。或僅五八而捐世。術人云集。但致李氏之靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫繼。豈非隨业而感報非道術之所濟乎。然经称施藥之功。佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌。老子有攝生之則。不信业者既迷。不順醫者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。可究之以智慧。难具之於翰墨。至如公明辯崇鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡华他。广陵吳普彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以为和。何得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。而不能使刑之不加。公明知寿尽之年。不能令年之不尽。鶣鵲华他不能使其親不歿。吳普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長短之有业乎。醫由业会藥依缘聚。醫實有功藥非无取。必死之病虽圣莫之蠲。可療之疾待醫而方愈。魂由业反。則僵尸遇再生之藥。命以业殂。則圣醫为一棺之土。寿之修促体之安苦。隨遭不泰妍蚩申𤹪。千品萬端皆业为主。三界六趣隨业而处。百卉无情。故美惡非關於业報。四生有命。則因缘不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪繫而不食。羽毛食而馳騖。比有情於无知。何非倫而引喻。夫空有略談則率由心业。前且詠其生常。今則示其正法。小乘以依報为业有。大乘以萬境为識造。隨幻业而施之天地。逐妄心而现之識草。若翳目覩乎空花。比睡夢现其生老。若悟之於心业。則惟闻乎佛道。原夫小乘之与大乘。如小學之与大學。幼唯教之以書計。長乃博之以礼樂。始蒙然而類牛毛。終卓尔而同麟角。此乃为訓之次序。何有異同而可剝。良以众生之根有利有鈍。是故圣人之教或漸或頓。或致之於深遠。或進之以分寸。虽百慮而一致。亦異道而乖論。乃有執空門以反教。論大乘而謗小。佛不斗众生众生自不了。譬闇室之无燭。如夜遊而未曉。故相剝奪而諠諠。競是非而擾擾。何異採芙蓉於木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。夫一水无以和羹。一木无以構室。一衣不称众体。一藥不療殊疾。一彩无以为文繡。一声无以諧琴瑟。一言无以勸众善。一戒无以防多失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物为用。去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若守株而必閡。能達變而後通。何得拘一途而相剝起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。十力勸戒闻当不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行圣智之所願。何得違经論之所明。以胸臆而为斷。而謂善惡都空无損益乎。夫法眼明了无法不悉。舌相广長言无不實。其析有也。則一毫为萬。其等空也。則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭尘勞而求解慧。当謹慎而无放佚。非圣者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日。