广弘明集卷第十五
广弘明集
广弘明集卷第十五
[＊]大唐[＊]西明寺[＊]沙門释道宣撰
佛德篇第三
序曰。夫以。蒙俗作梗。妙籍舟師。師之大者。所謂王也。故王者往也。若海之朝宗百川焉。王之取号況於此也。然則統言王者。約缘乃多。事理兩分舉要惟二。初謂詳事。二謂明理。故詳事之王。則人王天王是也。行化在事。事止於身。身存而化行。身滅而化息。此則外計其身。而莫思其內識。故目其化。为外教也。二謂明理。則法王佛觉是也。行化在理。理在於心。心存而化行。想滅而境绝。此則內撿其心。而不缘於外境。故目其化。为內教也。所以厚身而存生。生生而不窮。捐生而去情。情亡而照寂。致使存形之教萬國同儀。練心之術千圣齊一。是則道俗兩教出入升沈。俗則入有而沈形。六道以之而綿亘。道則出空而升位。三圣自此而昌明焉。自正道東流。六百餘載。释蒙从信。其徒不一。独夫振虐。而坑僧擊像者二三。明后重道。寺塔崇樹者亦众矣。至如吳王之詳佛圣。曉天人之所归。宋君之敘佛德。明朝贤之宗奉。诸餘蒙昧。无足胜言。故序现迹之祥瑞。又述頌作之盛德。隨類览歷。豈不昭彰心性乎。
初序梁弘明集序佛德目
晉宗炳明佛論
大唐广弘明集佛德篇總目卷十五
晉沙門支道林佛菩萨像讚
晉沙門释慧遠佛影銘
宋侍中謝靈運佛法銘讚
梁沈約佛記序(并勅答)
晉代已来佛像感應相
梁高祖出育王舍利詔
梁晉安菩提樹頌(并表)
梁簡文唱导佛德文(十首)
梁簡文謝佛事啟(十首)
梁沈約佛刹塔像诸銘(十首)
梁王僧孺唱导佛文
隋高祖於國內立舍利塔詔(并瑞應表謝)
广弘明集佛德篇第三之初
佛释迦文菩萨等像讚晉沙門支道林
佛影銘晉沙門释慧遠
佛法銘讚宋侍中謝靈運
佛記序梁沈約
佛像瑞集唐終南山释氏
出育王舍利詔梁高祖武皇帝
菩提樹頌梁晉安王蕭綱
梁唱导文蕭綱在蕃作
归佛发願誓文梁王僧孺
释迦文佛像讚(并序)
晉支道林
夫立人之道。曰仁与义。然則仁义有本。道德之謂也。昔姬周之末有大圣号佛。天竺释王白净之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈胄以丕承。藉乃哲之遺芳。吸中和之誕化。稟白净之浩然。生自右脇。弱而能言。諒天爵以不加为貴。誠逸祿以靡須为足。故常夕惕上位逆旅紫庭。紆軫儲宮擬翮區外。俄而高逝周览郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人勵辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道。慨在茲之致淹。遂乃明发遐征栖遲幽閑。脫皇儲之重宝。希无待以輕舉。褫龍草之盛飾。貿窮巖之蓰褐。資送之儔自崖而反矣。尔乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心立盟。釐安般之气緒。運十算以質心。偋運四籌之八記。从二隨而簡巡。绝送迎之兩際。缘妙一於鼻端。发三止之矇秀。洞四观而合泯。五阴遷於還府。六情虛於靜林。涼五內之欲火。廓太素之浩心。濯般若以進德。潛七住而挹玄。搜冥魚於六绝。齿既立而廢筌。豁萬劫之积習。同生知於当年。掩五濁以擅曜。嗣六佛而微傳。偉准丈六。体佩圓光。啟度黃中。色艶紫金。運动凌虛。悠往儵忽。八音流芳。逸預揚采。妙览未兆。則卓绝六位。曲成已著。則化隆三五。沖量弘乎太虛。神盖宏於兩儀。易簡待以成体。大和擬而称劭。員蓍者象其神寂。方卦者法其智周。照积祐之留祥。元宿命以制作。或綢之以德义。或疎之以冲風。亮形搖於日新。期妙主於不尽。美既青而青蓝。逞百練以就粹。导庶物以归宗。拔堯孔之外揵。屬八亿以語極。罩墳素以興典。掇道行之三无。絡聃周以曾玄。神化著於西域。若朝暉昇于暘谷。民望景而興行。猶曲調諧於宮商。当是时也。希夷緬邈於羲風。神奇卓绝於皇軒。蔚采冲漠於周唐。頌味有餘於鄒魯。信可謂神化之都領。皇王之宗謨也。年逾从心泯迹泥洹。夫至人时行而时止。或隱此而显彼。迹绝於忍土。冥归於维衛。俗徇常以駭奇。固以存亡而充之。至於靈觉之性。三果殄悴。豁若川倾。頹如乾墜。黔首与永夜同幽。冥流与涸津並遺。六度与崩岑俱褫。三乘与绝軸解轡。門徒泣血而心喪。百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑。因巡者親譽。故不祈哭而哭。豈非兼忘天下易使天下兼忘。虽靈几播越環周六合。曆数終於赤縣。後死所以与闻。景仰神儀。而事绝於千載。祇洹既已漂落。玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡时亦已矣。遁以不才仰遵大猷。追朝阳而弗暨。附桑榆而未升。神馳在昔願言再欽。遂援筆興古述厥遐思。其詞曰。
太上邈矣。有唐統天。孔亦因周。籧廬三傳。明明释迦。寔惟帝先。應期叡作。化融竺乾。交養恬和。濯粹冲源。邁軌世王。領宗中玄。堂堂洪摸。揭秀員靈。峻誕崑岳。量裒太清。大象罕窺。乃員其明。玄音希扣。文以八声。煌煌慧炬。燭我宵征。人欽其哲。孰識其冥。望之霞舉。即亦云津。威揚夏烈。溫柔晞春。比器以形。卓機以神。卷即煙滅。騰亦龍伸。鼓舞舟壑。靈气惟新。誰与茲作。独運陶鈞。三无衷玄。八亿致遠。二部既弘。双翰惟典。充以瓌奇。恬以易簡。藏诸韞匵。寔之令善。令善善因。乃讚乃演。致存言往。豈伊弘闡。日月貞朗。显晦周遍。生如紛霧。曖来已晞。至人全化。跡隨世微。假云泥洹。言告言归。遺風六合。佇芳赤畿。象罔不存。誰与悟機。鏡心垂翰。庶覿冥暉。
阿彌陀佛像讚(并序)
夫六合之外。非典籍所摸。神道詭世。豈意者所測。故曰。人之所知。不若其所不知。每在常輒。欲以所不能见。而斷所未能了。故令井蛙有坎宅之矜。馮夷有秋水之伐。故其宜矣。余遊大方。心倦无垠。因以靜暇。復申诸奇麗。佛经紀西方有國。國名安養。逈遼逈邈。路踰恒沙。非无待者。不能遊其疆。非不疾者。焉能致其速。其佛号阿彌陀。晉言无量寿。國无王制斑爵之序。以佛为君。三乘为教。男女各化育於蓮花之中。无有胎孕之秽也。館宇宮殿。悉以七宝。皆自然懸搆。制非人匠。苑囿池沼。蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪。逝寓群獸而率真。閶闔无扇於瓊林。玉響自喈於簫管。冥霄霣华。以闔境神風。拂故而納新。甘露徵化。以醴被蕙風。导德而芳流。圣音應感而雷響。慧澤云垂而霈清。觉父噏予而貴言。真人冥宗而廢翫。五度憑虛以入无。般若遷知而出玄。众妙於茲大啟。神化所以永傳。別有经記。以錄其懿云。此晉邦五末之世。有奉佛正戒。諷诵阿彌陀经。誓生彼國。不替誠心者。命終靈逝化往之彼。见佛神悟即得道矣。遁生末蹤。忝廁殘跡。馳心神國。非所敢望。乃因匠人。圖立神表。仰瞻高儀。以質所天。詠言不足。遂復係以微頌。其詞曰。
王猷外釐。神道內綏。皇矣正觉。寔兼宗師。泰定軫曜。黃中秀姿。恬智交泯。三達玄夷。啟境金方。緬路悠遲。迂彼神化。悟感應機。五度砥操。六慧研微。空有同状。玄門洞闉。詠歌濟濟。精义順神。玄肆洋洋。三乘詵詵。藏往摹故。知来惟新。二才孰降。朗滯由人。造化營域。云搆峨峨。紫館辰峙。华宇星罗。玉闈通方。金墉啟阿。景倾朝日。艶蔚晨霞。神堤回互。九源曾深。浪无筌忘。鱗罕餌淫。澤不司虞。駭翼懷林。有客驅徒。兩埋機心。甘露敦洽。兰蕙助声。化隨云濃。俗与風清。葳蘂霄散。靈颷掃英。瓊林喈響。八音文成。珉瑤沈粲。芙蕖晞阳。流澄其潔。蘂播其香。潛爽冥华。載揚来翔。孕景中葩。結靈幽芳。類诸風化。妙兼于長。萬軌一變。同規坐忘。
诸菩萨讚十一首
文殊師利讚
童真領玄致。靈化實悠長。昔为龍种觉。今則夢遊方。忽怳乘神浪。高步维耶鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵释欽嘉会。閑邪納流芳。
彌勒讚
大人軌玄度。弱喪升虛遷。師通資自廢。释迦登幽閑。彌勒承神第。圣錄載靈篇。乘乾因九五。龍飛兜率天。法鼓振玄宮。逸響亮三千。晃晃凝素姿。結跏曜芳蓮。寥朗高懷興。八音暢自然。恬智冥徼妙。縹眇詠重玄。磐紆七七紀。應運莅中璠。挺此四八姿。映蔚花林園。亹亹玄轮奏。三攄在昔缘。
维摩诘讚
维摩体神性。陵化昭機庭。无可无不可。流浪入形名。民动則我疾。人恬我气平。恬动豈形影。形影應機情。玄韻乘十哲。頡頏傲四英。忘期遇濡首亹亹讚死生。
善思菩萨讚
玄和吐清气。挺茲命世童。登臺发春詠。高興希遐蹤。乘虛感靈觉。振網发童蒙。外见憑寥廓。有无自冥同。忘高故不下。蕭條数仞中。因花请无著。陵虛散芙蓉。能仁暢玄句。即色自然空。空有交映迹。冥知无照功。神期发筌悟。豁尔自靈通。
不二入菩萨讚
法作菩萨讚
乃昔有嘉会。茲日多神靈。维摩发淵響。请定不二名。玄音將誰和。法作率所情。亹亹玄心運。寥寥音气清。麁二標起分。妙一寄无生。
首閈菩萨讚
首閈齊吾我。造理因兩虛。虛兩似得妙。罔象反入麁。何以绝尘迹。忘一归本无。空同何所貴。无貴乃恬愉。
不眴菩萨讚
有受生四淵。淵況世路永。未若观无得。德物物自靜。何以虛靜間。恬智翳神穎。绝迹遷靈梯。有无无所騁。不眴冥玄和。栖神不二境。
善宿菩萨讚
体神在忘觉。有慮非理尽。色来投虛空。響朗生應軫。託蔭遊重冥。冥亡影迹隕。三果皆勤求。善宿独玄泯。
善多菩萨讚
自大以跨小。小者亦駭大。所謂大道者。遺心形名外。都忘绝鄙当。冥默自玄会。善多体冲姿。豁豁高懷泰。
首立菩萨讚
为勞由无勞。應感无所思。悠然不知樂。物通非我持。渾形同色欲。思也誰及之。嘉会言玄志。首立必体茲。
月光童子讚
靈童綏神理。恬和自交忘。弘規愍昏俗。統体称月光。心为兩儀蘊。迹为流溺梁。英姿秀乾竺。名播赤縣鄉。神化詭俗網。玄罗摯遊方。丘巖积陳痾。長驅幸玉堂。汲引興有待。冥归无尽場。戢翼栖高嵎。凌風振奇芳。
佛影銘
晉沙門释慧遠
佛影今在西那伽诃罗國南山古仙石室中。度流沙从徑道。去此一萬五千八百五十里。感世之應。詳於前記。
夫滯於近習。不達希世之闻。撫常永日。罕懷事外之感。是使尘想制於玄襟天罗網其神慮。若以之窮齡則此生豈过。以之希心則開徹靡期。於是发憤忘寢。情百其慨。靜慮閑夜。理契其心。尔乃思沾九澤之惠。三復无缘之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以其所感。慈不以其所缘。宴懷自得。譬日月麗天光影彌暉。群品熙榮。有情同順。咸欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談功尽於此。將欲擬夫幽極。以言其道髣髴存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而会其成。理玄於萬化之表。数绝乎无名者也。若乃語其筌寄則道无不在。是故如来或晦先跡以崇基。或显生塗而定体。或独发於莫尋之境。或相待於既有之場。独发類乎形。相待類乎影。推夫冥寄为有待耶。为无待耶。自我而观則有間於无間矣。求之法身原无二統。形影之分孰際之哉。而今之闻道者。咸摹圣体於曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而动止方其跡。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍歷載。虽啟蒙慈訓。託志玄籍。每想奇闻以篤其誠。遇西域沙門輒餐遊方之说。故知有佛影而傳者尚未曉然。及在此山值罽賓禅師南國律學道士。与昔闻既同。並是其人遊歷所经。因其詳问乃多先徵。然後驗神道无方觸像而寄。百慮所会非一时之感。於是悟徹其誠應深其位。將援同契发其真趣。故与夫隨喜之贤。圖而銘焉。
廓矣大象理玄无名。体神入化。落影离形。回暉層巖。凝映虛亭。在阴不昧。处暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡绝而冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具体微。中姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠发響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有会。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬象一色。庭宇幽藹。归塗莫測。悟之以靜。挹之以力。惠風虽遐。维尘攸息。匪伊玄览。孰扇其極(其三)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙尽毫端。運微輕素。託采虛凝。殆映宵霧。迹以像告。理深其趣。奇興開襟。祥風引路。清气回於軒宇。昏明交而未曙。髣髴鏡神儀。依俙若真遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒尔所修。庶茲尘軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥託。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。
晉义熙八年歲在壬子五月一日。共立此臺擬像本山。因即以寄誠。虽成由人匠而功无所加。至於歲次星紀。赤奮若貞于太阴之墟。九月三日乃詳撿別記。銘之於石。爰自经始人百其誠。道俗欣之感遺跡以悅心。於是情以本應事忘其勞。于时揮翰之賓。僉焉同詠。咸思存遠猷。託相異闻。庶来贤之重軌。故备时人於影集大通之会。誠悲现所期。至於佇襟遐慨固已超夫神境矣。
晉襄阳丈六金像讚序因释和上立丈六像作
昔众祐降靈出自天竺。託化王宮興于上國。显迹重冥開闢神路。明暉宇宙光宅大千。萬流澄源圓映无主。觉已虛凝湛焉遺照。於是乘變化以动物而众邪革心。躇神步以感时而群疑同释。法轮玄運三乘並轍。道世交興天人攸夢。净音既暢逸響遠流。密風遐扇遠生善教。末年垂千祀徒欣大化。而運乖其会。弗獲叩津妙門。发明淵極。罔兩神影餐服至言。虽欣味餘尘道風遂邁。擬足逸步玄迹已邈。每希想光晷。髣髴容儀寤寐興懷。若形心目。冥應有期幽情莫发。慨焉自悼悲憤靡寄。乃遠契百念慎敬慕之思。追述八王同志之感。魂交寢夢而情悟於中。遂命門人鑄而像焉。夫形理虽殊階塗有漸。精麁誠異悟亦有因。是故擬状靈範啟殊津之心。儀形神摸闢百慮之会。使懷遠者兆玄根於来葉。存近者遘重劫之厚缘。乃道福兼弘真迹可踐。三原反流九神同淵。于时四輩悅情道俗高趣。迹嚮和應者如林。鑄均有虛室之供。而進助者不以纖毫为挫。勸佐有彌劫之勤。操務者不以昏疲告勞。因物任能不日而成。功自人事猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞显而功业可存。德以頌宣而形容可像。匪詞匪頌將何美焉。乃作頌曰。
堂堂天師。明明遠度。邁群挺萃。超然先悟。惠在恬虛。妙不以数。感时而興。應世成務。金顏映发。奇相暉布。肅肅靈儀。依依神步。茫茫造物。玄運冥馳。偉哉释迦。与化推移。靜也淵默。动也天隨。綿綿遠御。亹亹長縻。反宗无像。光潛影离。仰慕千載。是擬是儀。
文殊像讚
殷晉安
文殊淵睿。式昭厥声。探玄发暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽曖。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祗誠。绝尘孤栖。祝想太冥。
文殊像讚(并序)
文殊師利者是遊方菩萨。因离垢之言而有斯目。非厥号所先也。原夫称謂之生盖至道与其貌。何者虛引之性彰於五德。軌世之表闻於童真。廉俗之風移則感时之訓興。故云濡首。又以法王子为名焉。夫欲窮其淵致者。必先存其深大。終古邈矣。豈言象之所極。难算之劫功高积尘。悠悠遐曠焉可为言。请略敘其統。若人之始出也。爰自帝胄尊号法王。无上之心兆於独悟。发中之感无不由也。近壹遇正觉而靈珠內映。玄景未移遂超登道位。於是深根永搆於冲壤條翼神柯而月茂。慈悲之气与惠風俱扇。三達之明与日月並耀。具体而微。固已功侔法身矣。若乃天機將運即神通为館宇。圓應密会。以不疾为影跡。斯其所以动不离寂而彌綸宇宙。倏忽无常境而名冠遊方者也。世尊興出乃授躍進之明。显潛德于香林。因慶云而西徂。復龍见於茲刹。法轮既转則玄音屢唱。對明淵極輒暢发深言。道映開士。故诸佛美其称。体绝尘俗。故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作。吸冲气而为靈。舒重宵以回蔭。吐德音而流声。亦孰能与於此哉。將欲搖蕩群生之性宅至宗而至。開宏基於一簣。廓恒沙而为宇。若然而不悅文殊之風。則未達无窮之量。長笑於大方之寂矣。自世尊泥曰幾將千祀。流光福蔭復与时而昇降。由是冥懷宗極者。感悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共表容金石繼以文頌。人思自尽。庶云露以增潤。今之所遇。盖是数減百年。有转轮王王閻浮提。号曰阿育。仰規逸軌擬而像焉。虽真宰不存於形。而靈位若有主。虽幽司不以情求而感至斯應。神變之異屢革民聽。因險悟时信有自来矣。意以为接頹薄之運。寔由冥维之功。通夫昏否之俗。固非一理所弘。是以託想之贤。祗誠攸寄。思紐將绝之緒。引豪心以摽位。乃遠摸元匠像夫所像。感来自衷不觉欣然同詠。
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峯。神以道王。体以冲通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光掩映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖壹惟恭。虛襟绝代。庶落尘封。
佛影銘(并序)
謝靈運
夫大慈弘物。因感而接。接物之缘。端緒不一。难以形撿易以理測。故已备載经傳。具著記論矣。虽舟壑緬謝像法猶在。感運欽風日月彌深。法显道人至自祇洹。具说佛影偏为靈奇。幽巖嵁壁若有存形。容儀端庄相好具足。莫知始終常自湛然。廬山法師闻風而悅。於是隨喜幽室即考空巖。北枕峻嶺南映彪㵎。摹擬遺量寄託青采。豈唯象形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人遠宣意旨命余制銘。以充刊刻。古銘所始寔由功被。未有道宗崇大。若此之比豈淺思膚學所能宣述。事经徂謝永眷罔已。輒磬竭劣薄以諾心許。徽猷祕奧萬不寫一。庶推誠心頗感群物。飛鴞有革音之期。闡提獲自拔之路。当相尋於净土解顏於道場。圣不我欺致果必報。援筆興言情百其慨。
群生因染。六趣牽纏。七識迭用。九居屢遷。劇哉五阴。倦矣四缘。遍使轮转。苦根迍邅。迍邅未已。轮转在己。四缘云薄。五阴火起。亹亹正觉。是極是理。动不傷寂。行不乖止。曉尔長夢。貞尔沈詖。以我神明。成尔靈智。我无自我。實承其义。尔无自尔。必祛其偽。偽既殊塗。义故多端。因声成韻。即色開顏。望影知易。尋響非难。形声之外。復有可观。观遠表相。就近曖景。匪質匪空。莫測莫領。倚巖輝林。傍潭鑒井。借空傳翠。激光发冏。金好冥漠。白毫幽暖。日月居诸。胡寧斯慨。曾是望僧。擁誠俟對。承風遺則。曠若有概。敬圖遺蹤。疏鑿峻峯。周流步櫩。窈窕房櫳。激波映墀。引月入窓。云往拂山。風来过松。地勢既美。像形亦篤。采淡浮色。詳視沈觉。若滅若无。在摹在學。由其潔精。能感靈独。誠之云孚。惠亦孔續。嗟尔懷道。慎勿中惕。弱喪之推。闡提之役。反路今覩。发蒙茲覿。式厲厥心。时逝流易。敢銘靈宇。敬告振錫。
佛讚
范光祿命作
精粗事阻。始末理通。捨事就理。即朗祛蒙。惟此靈觉。因心則崇。四等拯物。六度在躬。明发儲寢。孰是化初。夕滅双樹。豈還本无。眇眇遠神。遙遙安如。願言来期。免茲淪湑。
范特進書
卿常何如。歷观高士。類多有情。吾亦許卿。以同何緬邈之过。便是末孤了幽關也。吾猶存舊情東望慨然。便是有不馳处也。见熾公阡陌。如卿问栖僧於山。誠是美事。屢改驟遷。未为快也。杖策之郡斯則善也。祇洹中转有奇趣。福业深缘森兮滿目。见形者所不能傳。闻言而悟亦难其人。辭烦而已。於此绝筆。范泰敬謂。
祇洹塔內讚。因熾公相示。可少留意省之。并同子与人歌而善。
答范特進書送佛讚
辱告慰企。晚寒体中胜常。靈運脚诸疹。此春更甚憂。慮古人有情。信如来告。企詠之結實过飢渴。山間幽阻音尘闊绝。忽见诸讚欢慰良多。可謂俗外之詠。尋览三復味翫增懷。輒奉和如別。虽辭不足覩然意寄尽此。从弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首。并以遠呈。承祇洹法业日茂。隨喜何極。六梁微缘。竊望不绝。即时经始招題在所住山南。南檐臨㵎北戶背巖。以此息心当无所忝耶。平生緬然臨紙累歎。敬惜为先繼以音告。儻值行李輒復承问。二月一日謝靈運白答。
和范特進祇洹像讚
范侯遠送像讚命余同作。神道希微願言所屬。輒總三首期之道場。
佛讚
惟此大觉。因心則靈。垢尽智照。数極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道绝形声。
菩萨讚
若人仰宗。发性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。
缘觉声闻合讚
厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得宝。誘以涅槃。救尔生老。肇允三車。翻乘一道。
无量寿頌
和从弟惠連
法藏長王宮。懷道出國城。願言四十八。弘誓拯群生。净土一何妙。来者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征。
维摩诘经中十譬讚八首
聚沫泡合
水性本无泡。激流遂聚沫。即異成貌状。消散归虛豁。君子識根本。安事勞与奪。愚俗駭變化。橫復生欣怛。
焰
性內相表状。非焰安知火。新新相推移。熒熒非向我。如何滯著人。終歲迷因果。
芭蕉
生分本多端。芭蕉知不一。合萼不結核。敷花何由實。至人善取譬。无宰誰能律。莫昵缘合时。当視分散日。
幻
幻工作同異。誰復謂非真。一从逝物过。既往亦何陳。謬者疑久近。達者皆自賓。勿起离合情。会无百代人。
夢
觉謂寢无知。寐中非无见。意状盈明前。好惡迭萬變。既悟眇已往。惜为浮物戀。孰視娑婆尽。寧当非赤縣。
影響合
影響順形声。資物故生理。一旦揮霍去。何因得像似。群有靡不然。昧漠呼自己。四色尚无本。八微欲安恃。
浮云
泛濫明月阴。薈蔚南山雨。能为變动用。在我竟无取。俄已就飛散。豈復得攢聚。诸法既无我。何由有我所。
電
儵爍驚電过。可见不可逐。恒物生滅後。誰復覈遲速。慎勿留空念。橫使神理恧。廢己道易孚。忘情長之福。
佛記序
沈約奉梁高祖勅撰并勅啟序合三首
勅云。去歲令虞闡等撰佛記。并作序。序体不称。頻治改猶未尽致。尋佛教因三假以寄法。籍二諦以明理。達相求宗不著会道。論其指归似未至極。乃不應以此相烦。亦是一途善事。可得为厝筆。以不故指勅。闡等結序末体又似小異。臣約言。佛記序今謹以上呈。詞义无取。伏懷自恧。謹啟。
勅云記序始得看今勅繕寫流布。
序曰。含靈萬品。既非記諜所窮。物物稟生。豈伊积尘能計。莫不起乎无理而至乎无生者也。虽要終有地而原始莫闻。自非靈照特達宗極斯在。則理閉機初鑽叩事绝。非惟四果不議。固亦十地罔窺。邈乎悠敻。有之而莫知所从者也。如来覆簣爰始言登永路起滅回環馳驟不息。去来五道。大千比之毫端。往復三界。祇劫未足称遠。积明累照念念不休。离此生滅證成妙果。固已空有兼謝。豈徒齊遷魯變而已哉。昊昊區區。猶秉何言之称。至人无己。寧以詞义为珍。盖由萬惑相扇昧明代起。业假缘開事須曉達。一音所吐无思不服。义在徇物动非为己。法吼振灑於无外。甘露炳煥於龍宮。開宗闡教致之有漸。摽四諦於鹿園。辨百非於双樹。廓不二之法門。广一乘之長陌。行迷復路弱喪知归。而自應回舛厥塗不一。白毫所照。遍刹土於恒沙。七步降踐。壅龍堆而攸被。推極神道原本心靈。感之所召跨无邊而咫尺。缘之所乖面法城而不覩。及像教云末经記東流。熱坂艱長寒山峻阻。橫書左字累萬方通。翦葉成文重译未曉。自此迄今千祀过半。靈迹稍啟名僧間出。律藏方等行来漸至。蘊乎西國未至者多。虽法身常住之奧遠。二諦三假之淵曠。悟道求宗於斯可足。而能仁体茲大圣寔为本師。悠悠群品精靈所係。迄于前因往业多所昧略。然神化應感參差互见。又世胄名氏本國俗缘散析。众部卒难討究。神功妙力同出異名。降胎求道寧止一相。託生迦维本由權迹。出自北門非悟法之始。遍照東方豈通化之極。適道已来。四十九載妙應事多。宜加總緝共成區畛。至於经像舊錄境刹遺記。開勸之功於斯自遠。大權弘曠亡身以濟物。應真耿介摽心非为己。分蹤或異適未必同。神塗詭互难以臆[＊]辯。靈怪倜儻言語斯绝。圖澄之龍见趙魏。罗什之鳳集關輔。揵陀近遊京洛。单開遠適罗浮。虽迹与俗同而意无可察。塗出玉門法座不遠。七处八会峨然在目。靈應肹蠁偏富延澤以西。光景葳[卄/(麩-夫+壬)]多见天山之表。有志奇僧每经遊歷。神迹昭然咸有文注。繁蕪舛杂實須裁整。分五道於人天。設重牢於厚地。各隨业力的焉不差。此皆卷舒真俗終始名相。其圣塗玄遠大。則直至道場。其徵證切近小。則開勸晚學。斯寔兼濟之方舟。大悲之广路。虽復智昏視內形窮尺捶。缘动必應。又況進於此者乎。是以至圣慇懃每存汲引。垂文见意貽厥將来。皇帝行成无始道承曠劫。十号在躬三達靡礙。屈茲妙有同此转轮。傷昏愍惑久迷正路。悱发之徒空懷鑽仰。條流緬曠事难總一。志淺业勞迄用无就。非所以闢彼四衢出之火宅者也。乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉後軍記室周捨。博尋经藏搜採注说。條別派分各以類附。日少功多。可用辨此。名曰佛記。凡三十篇。其有感應之流事類相似。止取其一餘悉不書。或復死而更生陳说经见。事涉杳冥取驗无所。亦皆靡載同之闕疑。或憑人以言託想成夢。尤难信曉一无所錄。若夫欲遐適者。必遠記所从。欲悟道者。必妙識所宗。然後能允得其門親承音旨。未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自与理合。所以引彼众流归之一源。可令莘莘含識望塗知往案。砥矢而言归。不回遑於岐路。俾厥清信之士亦有取於此云。◎
◎余以佛化隄封三千圍內近對小識。且局南洲。斯則通計神州咸蒙声教神蹤遺跡閉在姬初。前汉已来相从間出。劉向挍書天閣。往往见有佛经。赤縣山裂水開。时时瑞像来现。或塔由地踊。或佛降因空。事緒繁委略標十数。有未见者須显其相云。
略列大唐育王古塔歷(并佛像经法神瑞迹)。
越州東三百七十里鄮縣塔者。西晉太康二年沙門慧達感从地出。高一尺四寸。广七寸。露盤五層。色青似石而非。四外彫鏤異相百千。梁武帝造木塔籠之。八王曰輿巡州里。今见神瑞光声圣僧。备如別傳。
鄭州超化寺塔。在州南百餘里。基墌適今。寺院並古时石砌合縫甚密。鐵为細要。其石長八尺。四面細要長一尺五寸。深五寸。石下並泥。塔南基出泉十餘所。徑三尺。涌而无声。永徽中有昆侖。入泉向下窮之。但有石柱罗列。竟不測其際。中有石塔在空。水凝而不及。
冀州(舊魏州者)臨黃縣西北三十里有育王舍利寺。近为尼住寺。有古塔。編石为基。从水底出塔。三面水極深。惟西面通行。往足有蓮藕。人畏之无敢採捕。
岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平原上古来三十年一度開。開必感應。显慶五年勅令僧智琮。往请有瑞令開蒙。光明照燭道俗通见。乃掘出進內。龍朔二年還返故塔。其舍利如大人指節骨。長二寸許。其內孔方。色白光明。如別圖状。
益州成都郭下福感寺塔。本名大石寺。隋初詵律師尋其古迹。欲尋其舍利掘至泉源。惟是一石。见於其上架九級木浮圖。备有靈相。隋蜀王秀又掘之至泉。風雨至不可及際。於傍破得一片石出。乃是瑿玉。今见存益州北百里雒縣城北郭下宝興寺塔。其寺本名大石。其事大同福感。益州西南百餘里。晉原縣等众寺塔。略同於上。
閏州江寧縣故都朱雀門東南古越城東。廢長干寺內。昔西晉僧慧達感光。掘之一丈得三石匣。中有金函盛三舍利并发爪。其发引可三尺。放則螺旋。今有塼塔三層并刹佛殿。餘但榛木大蟲登基秽污者被打号叫驚人。或有死者。
懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔。方基十五步并以石編之。石長五尺闊三寸。以下極細密。古老傳云。其塔基从泉上涌出。云云。
瓜州城東三里有土塔。周朝育王寺。今廢。惟有遺基。上以舍覆四廊牆匝。时见光明。公私士女往来乞福。
青州臨淄城中有阿育王寺。其形像露盤在深林巨樹下。昔石趙时。佛圖澄知之令往取。入地二十餘丈獲之。
河東蒲坂有育王寺。时出光明。姚秦时掘得佛骨於石函銀匣中。照耀殊常。
并州子城東育王寺者。今见尼住为净明寺。失基所在。
并州榆社縣郭下育王寺小塔。见有僧住。
代州城東育王塔。
洛州故都西白馬寺東一里育王塔。
甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆。
古老云育王古塔。
沙州城內廢大乘寺塔基。云是育王塔。
晉州北霍山南士堆。古老云是育王寺塔。
已前诸塔。並是姬周初。有大轮王。名为阿育。此曰无憂。統臨此洲。萬有餘國。役使鬼神一日而造八萬四千塔。此土有之。每发神瑞。广如感應傳。
揚州育王金瑞像者。吳孫皓时後園所獲。皓初蔑而秽之。腫痛遍身。太史占曰。犯大神也。皓謝之。有間因尔開信。
吳郡松江浮水石像二躯。昔西晉建興中像浮松江。有居士朱應。接而出之舉高七尺。於通玄寺視背有銘。一名惟衛二名迦葉。
荊州長沙寺瑞像者。東晉太元初见於州城北。行人異之試以刀擊。乃金像也。長沙寺僧迎至寺。光上有梵書。云育王所造。梁武闻迎至都。大放光明。及梁滅迎上荊州。至今见在。歷代光瑞不可备載。如別所显。
荊州大明寺檀优填王像者。梁武帝以天監元年夢见檀像入國。乃詔募得八十人。往天竺。至天監十年方還。及帝崩元帝於江陵即位。遣迎至荊都。後靜陵側立寺。因以安之。
楊州長干寺阿育王像者。東晉咸和中。丹阳尹高悝见張侯浦有光。使人尋之得一金像无光趺。載像至長干巷口。牛不復行。因縱之乃徑趣長干寺。後数年東海人於海獲銅趺浮水上。因送像所果同。後四十年南海獲銅光於海下。乃送像所。宛然符合。自晉宋齊梁陳隋唐七代。无不入內供養。光瑞如別。今在京師大興善寺。摸寫殷矣。
涼州南百里崖中泥塑行像者。昔沮渠蒙遜王有涼土專弘福事。於此崖中大造形像。千變萬化驚人眩目。有土圣僧。可如人等。常自经行。无时暫捨。遙见便行。人至便止。观其面貌。如行之状。有罗土於地者。後看足跡納納。今见如此。
襄州檀溪寺金像行者。東晉寧康中。沙門释道安之所造也。及成就已乃行至萬山。明迎返寺。其夕又出至寺門。至山蹋石现一足相。周武滅法。鎮副長孫哲。志性兇麁先欲除毀。令百人以索繫颈挽之不动。哲大怒。乃至加五百人方倒。振地。哲喜落馬尋卒。当毀像时。於腋下倒垂衣內銘云。此像三周甲午当滅。勘以長曆。大略符焉。其所蹈石在本寺。今名啟法是也。
涼州西番禾縣瑞石像者。元魏太延中。沙門劉萨河行至番禾東北。望神御谷而礼曰。此山中有佛像出。若相不具國亂人苦。经八十七載。正光年初風雨震山。像出長三丈許。惟无其首。登即命造隨安隨落。魏道陵遲分東西矣。後四十年。州東七里㵎內獲石佛首。即以安之。恰然符合。周保定中。像首又落。隋初還復立瑞像寺。煬帝西征过之。改为感通寺。今圖寫多依量莫准。
京師崇义寺石影像者。形長八寸徑五寸八楞紫石英色。梁武太清中。有僧从外國將来。遇亂安廬山像顶上。隋煬在蕃鎮江阳。见別記往求得之。及登儲貳送於曲池日严寺。寺廢入崇义寺。京師道俗咸就见之。往往不同。见佛见神。山林幢盖者前後異等。貞观七年勅迎入內。
坊州玉华宮鐵礦瑞像者。周武滅法有姜明者。督事夜行。每见山上光明。旦往尋之。有臥石状如像。便斵掘四邊。乃是鐵礦不可傷損。舉身三丈谷中有趺。乃共村人拗舉。忽然下流。逕趣趺孔。卓然特立。以状闻奏。时天元嗣。曆改元大象。勅其处为大像寺。因開佛法。隋初改为显濟寺。
太宗在宮时往礼謁庄严修飾。在宮東三十里大苑內。永徽中改宮立寺。阴闇之夕每放光明。
襄州峴山华严寺盧舍那瑞像者。本是周朝古像。法滅藏之得存。每有凶相以涕出为期。隋文將崩。一鼻涕出。沾污于懷金薄剝起。虽後修飾望還如涕。貞观末年四月內連涕不止。塗污胸懷方可尺許。
太宗升遐方驗先兆。至六月內涕又流出。合境同懼。至七月汉水汎溢入城郭。深丈餘。今见在。
陳朝重云殿飛入海者。此殿梁武所立。中安像設並是珍宝。梁謝陳登武帝既崩。須葬具欲取殿中珠帳。人力既豐四面齊至。忽见云气圍繞。大雨滂注雷電震擊。百工奔走。又见火列空中布焰相屬。重云大殿其中佛像。一切上騰煙火相映欻然東逝。倾國上望。绝目方止。雨晴即日惟礎在焉。月餘有人東州来。是日见殿乘空入海。今望海者时往见之。元魏洛京永寧寺塔天震東海。其事略同。
江州廬山文殊師利瑞像者。昔晉名臣陶侃建。旟南海有漁人见海濱有光。白侃令尋之。俄见金像凌波趣船。接銘乃育王所造文殊也。送往武昌寒溪寺。後遷荊州迎像上船。船即沒水。遠法師迎入廬山。一无有礙。今在山東林重閣。
渝州西百里相思寺北。石山上有佛跡十二枚。皆長三尺闊一尺一寸深九寸。中有魚文。在佛堂北十五步。见有僧住。
循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十餘。大者長五尺已下。
京師大興善寺。大有靈瑞佛像佛骨佛齿等。
撫州显慶年中有潭州行像。自移来州東二十里。山中道现兩跡。長三尺相去五百餘里。初不知其来。有人尋山见怪。遍告遠近將移就寺不动。刺史以下官人酷旱。步至像所请還州寺。三人捧之至州。隨行云布当夜大澍。遂以有年。今在撫州。
隋时蔣州興皇寺佛殿被焚。中丈六銅像正当棟下。及火发棟墜。像自移南五六尺許。形得安全。四面瓦土灰炭。去像五六尺。曾不尘玷。今在白馬寺鳥雀所不侵凌。
簡州三學山寺有佛跡。每夜神燈在空。遠见近滅。至六齋夜其燈則多。
坊州玉华寺東北慈烏川。武德年中居人郝辯者。素有信向。见鹿群常居山側異之。遂掘其处得石像一躯。高丈四五。乃移出在川中家內。其相大同玉华寺東者。古老傳云。迦葉佛时。此山所藏者四十餘躯。今有二现。餘猶未出(凉州山现亦同)。
邢州沙河縣四面銅佛者。長四尺許。隋初有人入山。见僧守护此像。因请供養。失僧所在。其人欲負將出而不动。诸处人闻助曳亦然。沙河寺僧闻之。試引輒行至寺。後人於寺側獲金一塊。上有二烏形。銘云。擬鍍四面佛因鍍之。佛形上遍是烏影。隋後主闻有瑞迹。遣工冶鑄倣之。鑄卒不成。終有缺少。经二百日乃止。今在寺中。
已前神塔瑞像開俗引凡。未深明者由茲发信。既信殊相方能攝心。披经討論資啟神解。方知四魔常擾六賊恒凌。觉而且怖超方有日。不尔沈淪還同无始。弘明之道豈其然哉。至於经卷不灰。乃符火浣之布。書空不濕便同天盖之靈。圣寺屢陳。鍾声流於遠近。神僧数现。受供通於道俗。斯途众矣。备於感通記中。
出古育王塔下佛舍利詔(又牙像詔)
梁高祖
大同四年八月。月犯五車。老人星见。改造長干寺阿育王塔。出舍利佛发爪。阿育鐵轮王也。王閻浮一天下。一日夜役鬼神造八萬四千塔。此其一焉。乘輿幸長干寺。設无礙法喜食。詔曰。天地盈虛与时消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年欢慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民有困窮遂臻斯濫。原情察咎或有可矜。下車问罪。闻诸往誥。責归元首寔在朕躬。若皆以法繩則自新无路。書不云乎。与殺不辜寧失不经。易曰。隨时之义大矣哉。今真形舍利復现於世。逢希有之事。起难遭之想。今出阿育王寺設无礙会。耆年童齿莫不欣悅。如积飢得食。如久別见親。幽显归心遠近馳仰。士女霞布冠盖云集。因时布德允叶人靈。凡天下罪无輕重皆赦除之。
大同四年七月。詔曰。天慈普覆义无不攝。方便利物豈有方所。上虞縣民李胤之掘地得一牙像。方減二寸。兩邊双合俱成獸形。其內一邊佛像一十二躯。一邊一十五体。刻畫明净巧迹妙绝。將神靈所成非人功也。中有真形舍利六焉。東州昔经奏。上未以为意。而胤之銜𮘧縲紲束治。真形舍利降在中署。光明显发示希有相。大悲救苦良有以乎。宜承佛力弘茲寬大。凡天下罪无輕重。在今月十六日昧爽以前。皆赦除之。即日散出。奉迎法身還臺供養。
上菩提樹頌啟
梁晉安王綱
臣綱言。臣闻擊轅小唱有慕風雅。巴人淺曲實仰阳春。是以葑葵細葉猶倾朝景。爝火微光不能自息。伏惟陛下。至德欽明玄猷广運。乃神乃圣道跨軒媯。正觉正真功符圓極。常住为樂法喜为甘。慈雨被於无垠。睿化覃於幽显。故八風調四气正。天下定海外安。弘龍窟之威。紹鷲山之法。无为不住實愍蒼生。无相乃宣引归真域。製茲道樹显此金容。使誓願者結因。顶礼者增福。会途已一古今誰二。伏以器表承露東阿薦銘。瑞啟黃龍中山興頌。臣虽不敏實有愚心。謹上菩提樹頌一首。學謝稽古思非沈郁。不足以光揚盛德髣髴一隅。顧恧芻言伏紙慚震。謹啟。
手勅省啟。览所上菩提樹頌。捃採致佳辭味清净。仰讚法王称歎道樹。意思口说乃至手書。極得三业之善。但所言國美皆非事。實不无綺語过也。越勅。
菩提樹頌(并序)
竊以。因缘假有。众生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣遶业障而自迷。八解十智导归宗而虛豁。是以能仁大師隨缘布道。愍焰宅之既焚。傷欲流之永騖。託白净之宮。照黃金之色。居茲三惑示畫篋之非真。出彼四門驚浮云之易滅。於是佛日啟。法雷震。設漸教。降權跡。三宝现世一道知归。大接群蒼救茲未度。法云法水之潤。等世界於无邊。智燈智炬之光。同虛空於莫限。物因难量化缘將息。林開白日樹映青枝。悲哉六識沈淪八苦。不有大圣誰拯慧橋。皇帝体乾元之叡德。含天地之純誠。照玉鏡之神。握太平之運。吞虞孕夏罩汉籠周。御六气而子蒼生。扇二儀而布亭毒。緯樂经礼偃武修文。秋荼不設廢九律之严科。春雨愛生解三驅之密網。固以咸池之靈自失。汾水之德知慚。少阳懋善於元貞。蕃臣變味於槐袞。八凱三座九棘四科之士。內宣王事運策橫行。專城推轂之將。外守封彊一同文軌。萬方共貫。穿胸鏤臆之酋。短身長臂之帥。南越鑠石北極天沙。東邁日枝西踰月紀。莫不梯峯。挂逈越繩度之山。航海跨深。汎浮毛之浪。奉方入貢。進忠请職。獻同心之鳥。貢比肩之獸。尔乃嘉祥競发宝瑞咸委。靈芝潏露月萃郊園。义鳳仁虎日闻郡國。如珠如璧。既照燭於中畿。若云非云。亦徘徊於宮雉。於是驅黎氓於仁寿。濟动植於幽隍。歲樂民殷家給戶足。斑白不提挈。童稚有謳歌。从善如流應風猶草。開農務本鑄刃銷鋒。紅粒盈箱青鳧委貫。上照天下漏泉。天既成矣地既平矣。天子乃均一子愍四生。示正行之因。標出要之路。广設道場大弘妙法。涅槃宝棹。接惑众於背流。慈悲光明。照群迷於未曉。法轮遍乎大千。清涼被於小葉。故天人舞鳳去照園而讚善。菩萨飛象越香土而来儀。五百宝盖騰光自合。十千瓔珞懸空下墜。龕室庄严國界殊特。製三时之殿。聳四柱之臺。虽汉后望神之宮軒轅待仙之观。曾何足髣髴宝云儀形等觉。於是想成道之初。建菩提之樹。四海呈珍百工薦巧。雕金鏤碧綴鏡懸珠。製似雪山形同飛盖。四布垂阴五面盖物。名高滿月恩踰普覆。並艶千光之樹。連英五色之花。璧日垂采玉帶生烟。微風徐动宝枝成樂。儼然妙色蔭此曲枝。显若金山尊如聚月。信女百味之初。诸天四鉢之状。散漫祥草連翩青雀。伏吐電之魔。却擔山之鬼。奇姿瓌質不可胜言。此實生善之妙缘進行之深福。当今盛美曩代未闻。方應照悳不窮。懸诸日月。巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰。
綿史載观。靈篇眇鏡。宝冊葳[卄/(麩-夫+壬)]。帝圖掩映。鳥紀称祥。龍書表慶。九州布惠。五弦作詠。蒸哉至矣。大梁啟圣。功覆众古。业高受命。金轮降道。玉衡齊政。无思不服。有意斯盛。一乘運出。五眼清净。稟識康歌。昆蟲得性。舜厨靈扇。堯庭神莢。豈如道樹。覆潤弘浹。靡密垂光。芬芳委疊。时动百花。乍開千葉。现彼法身。圖茲瑞牒。海度六舟。城安四攝。惠澤既播。淳風普叶。休明智境。清朗法泉。百神嗟仰。千佛称傳。榮光动照。玉燭調年。菩提永立。波若長宣。穆穆明后。萬寿如天。
唱导文
梁簡文
夫十惡缘巨易惑心塗。萬善力微难感靈性。是以摩鉗赴火立志道場。萨埵投身必之妙觉。众生积染流浪不归。苦海易沈慈波空蕩。渴愛与生死共門。无明与結網同路。各趣百非纏茲四苦。人思勠力昭彼三明。是以如来因機致化。如大醫王隨病施藥。当今皇化之基。格天網地。扇仁風於萬古。改世季於百王。覆載蒼生慈育黎首。天涯海外奉义飡風。抱嗉吹唇含仁飲德。民无贤肖愛均一子。众等宜各克己丹誠澄心慊到。奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛。欢喜世界栴檀德尊。水精刹土月電如来。宝明世界山海慧佛。奉願圣御与天地比隆。慈明与日月齊照。九有被康哉之澤。八方延仁寿之恩。玉燭之美日著遐方。擊壤之歌遍闻天下。敬由心起。五体所以外恭。情发於中。六識所以遍到。故一善染心萬劫不朽。百燈曠照千里通明。憑法致安积善延慶。今日幸遇茲訓誘。豈得不罄竭心途奉为皇太子敬礼東方宝海。南方燈明西方无量北方相德。奉願离明內映合璧外和。玉振云浮金声海鏡。日朝顏色四善流風。既擅溫文之德。實著監國之重。蒼生飲德有識飡仁。爕和內化事炳周经。讚德含章訓高惇史。故以配正奉天。表七教於仁德。宣風緝惠闡六服於溫慈。各宜攝心奉为貴嬪归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千现在百七十。奉願月相与萬善同休。金声与四时並祐。興七觉以炳照。因十智於常樂。閨守奉仁宮儲欽德。暉同疊璧煥若崑瓊。
盖闻嵩高惟嶽作屏皇家。宗子维城克固盤石。所以戚均魯衛任等蕭曹。三台正席坐而論道。九棘勤王恪居連事。宜各運心奉为臨川安城建安鄱阳始興豫章又南康廬陵湘東武陵诸王家國戚屬六司鼎貴归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身。奉願鏡凝深情岳峙洪福。克隆帝社永茂皇枝。众各一心归命三宝。三界異術五道分逕。天人植业各归一果。鬼神牽報事炳冥途。十善花果既乖正力。五濁烦心彌多恼累。虽復聰明正直。三牲之祀未虧。阴阳不測。六根之滯猶染。众等宜各露誠逮为天龍八部护塔善王乃至脩罗八臂摩醯三目。尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法花会一之文。净名不二之说。願一切善神。永斷无明長遵正本。臥处宝宮坐甘香积。帝释淵广。泛波若之舟。净居深沈。駕牛車之美。澤及三界明照四天。大悲拔苦事炳前经。弘慈与樂义高名訓。是以靈權降迹。出沒不同。菩萨位懷。显晦多術。无邊劇恼。扇八苦於修途。有縛纏情。繞六趣於危道。金瑣玉床猶念解脫。彫珠飾綺不及塗中。至如飄颻熱風滄浪氷水。暗室千重黑城百仞。鐵轮碎骨銅柱焦腸。傍出刀峯撗抽劍鍔。如斯众苦尤为險脆。一息不追則萬劫永別。刹那暫斷則千代長离。相与共託閻浮泡生幻处。危脆之質有險蜉蝣。風電之馳誠难可駐。況復三相併蹙二鼠攢危。毒箭惡蛇尤为可畏。庶憑正法拔茲累染。長享百福永斷六尘。對至无強惟佛可恃。今为六道四生三途八难慈悲懇到。一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音獻盖宝积西方大勢東國妙音四辯净名二土螺髻珠颈善宿彌勒文殊金刚藏解脫月棄蔭盖常舉手十大弟子五百罗汉。願囹圄空虛疾恼消息。域中百縣方外千城。凡在幽縶一同寬蕩。人協覆蛇俗化匡蟻。類服鴆之不死。同拔劍之无傷。含生不縷转死自溫。渭橋日飽翳桑无餓。打塞三途填碎地獄。破魔兵众壞生死軍。閻罗发十善之心。牛傍啟五戒之业。如魚少水若鳥窮林。一聽法音即捨秽質。人運五体归命三尊。
礼佛发願文(十餘首)
王僧孺
夫至觉玄湛本绝声言。妙慮虛通固略筌象。虽事绝百非而有来斯應。理亡四句故无感不燭。皇上道照機前思超繫表。凝神汾水則心謝寰中。屈道軒丘則形勞宇內。斯乃法忍降迹。示现閻浮之境。大權住地俯應娑婆之域。故欲洗拔萬有度脫群生。濯净水於宝池。蔭高枝於道樹。折伏攝受之仁遇缘而咸極。苦言軟語之德有感而斯唱。日用不知利益莫限。众等相与增到。奉逮至尊五体归命。云云。
仰願皇帝陛下至道与四游並運。玄風与八埏共广。反淳源於三古。捨澆波於九代。至治已覩於今日。大道復屬於此时。虎豹尾而不驚。虺蛇蹍而莫噬。埋金扺玉毀契焚文。嘉禾生醴泉出。金車玉馬自相暉曜。玄鶴丹鳳飛鳴来往。光景之所照燭。舟車之所驅汎。莫不屈膝係颈回首革音。入侍藁街迎拜渭水。与天地而長久。等金石而愈固。中岳可转長河有清。而我圣皇愈溫愈睟。不言而化行。无为而教肅。
夫道备監撫望表元良。察遠知微貫宗包極。不勞斧藻无待審諭。況復靜悟空有同观真俗。能行能说既信既持。众等齊誠奉逮儲君殿下。归命敬礼。云云。
仰願皇太子殿下厚德体於蒼蒼。广載侔於磻礴。前星照曜東离煥炳。淑问自遠和气熏天。異才爭入端人並至。玉体怡清金声妙越。
夫茂實英声道周德广。秉珪襲袞之貴。坐槐憩棠之尊。猶應共惜東暾俱吝西𡹮。悟蕉蘆之非實。知鏡月之虛衒。信秉電之不留。驗畫水之隨合。唯宜照之智炬濯以宝瀾。增此叡根成斯妙植。又各增到奉逮太尉等诸王殿下礼。云云。
仰願诸王。既明且哲。声跨於河楚。令问令望。道均於旦奭。德貫右戚义藹周親。作鉉則与二曜相終。臨岳則与四维等固。若彭涓之遐永譬松筠之貞悅。
观夫天枝峻密帝葉英芬。莫不玉振兰搖金鏘桂縟。覩寸文而驗錦。观一毛而測鳳。並能才高銅殿辭富云臺。彬彬亹亹超超灼灼。
以斯胜善奉逮诸王殿下。敬礼。云云。
仰願诸王殿下穆穆与清風並扇。英英將白云共朗。永鍾清祉長享元吉。出牧則声高民上。入朝則譽先物右。德重山王智超海藏。鏗鏘麗於珠樹。皎鏡光於玉田。
夫道流云屋德感椒闈。必以前籍胜因宿稟嘉数。況重霑法雨更披慧日。虽異姜后解珥请罪於周王。不待樊姬捨肉有激於荊后。而遵恭儉去嗜欲。棄彫璣徹靡麗。了心不滯正见无疑。众等齊誠奉为六宮眷屬。归命敬礼。云云。
願六宮眷屬。业华姬日声麗媯辰。振采鐫圖傳芳詩史。位齊宝印行等月光。具六神通得四无礙。
夫稟閑明之德懷深妙之心。豈非修習有木。故能依止无倦。义興等诸公主。忘斯华重甘此翹到并宿世之所記莂。故现前所以信了。影響至真寤寐玄極。人各增到。仰为诸公主归命敬礼。云云。
願诸公主。日增智性彌長慧根。四攝四依已尊已蹈。七善七定靡退靡輟。盛此王姬光茲帝女。長享湯沐与河山而同固。永服緹綺貫寒暑而无窮。
夫三相雷奔八苦電激。或方火宅乍擬駛河。故以尺波寸景大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦飡毒抱痛銜悲。身口为十使所由。意思乃八疵之主。众等相与彼我齊到。懺悔业纏。无始以来至于今日。所为十惡自作教他。见善不贊闻惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹。窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑为惡倏忽成非。侮慢形像凌踐塔寺。不敬方等毀离和合。自定權衡棄他計用。愧心負理昧主欺親。虽七尺非他方寸。在我而能任其情。在人未易恣此心口。众罪所集各運丹懇。五体自投归命敬礼。云云。
願现前众等。身口清净行願具足。消三障业朗三達智。五眼六通得意自在。
懺悔礼佛文
王氏(同前)
夫有非自有。有取所以有。无非自无。无著所以无。故有取之惑興倏成萬累。无著之念起一超九劫。是知道之所貴。空有兼忘。行之所重。真假双照。稟气含靈莫闻斯本。宵形賦影靡測由来。故发茲識窟猶綿蒙。其莫辯导此愚根。尚窈冥而未悟。茫茫有同暗海。幽幽實在危城。业風縈薄三有長騖。惑水邅回二死相屬。以苦捨苦从暗入暗。尋本不离色心。即事莫非生滅。是用抱此纏盖淪回生死。恣其六愛興其八邪。或狙詐而克昌。乍仁义而溘死。或才均智等。此賤彼豪。或共日並时。人升我墜。唯言報施寂寥。不知因對皎徹。曩缘今果过现殖成。有如符契不謬毫发。而欲以促生運其長術浮命回其冥数。当知刹那交謝瞬息不留。東扶裁吐西崦已仄。譬閱川之駛流。若栖葉之輕露。偽城易弛毒樹自攻。若非假實兩明真俗俱辯。豈能寫誠回向刻意修習不退不沒愈堅愈固。南平大王殿下。含辰象之正气。畜海岳之淳靈。宿侍八恒早遊七觉。藉妙因於永劫招胜果於茲地。若真金之愈鎣。美玉之載琢。是用未积已散。不藏而捨。故今式招靈指仰屈神儀。建此齋肅譬茲關揵。盛来緇素濟濟洋洋。名香遍室宝花覆地高梵宛转。寧止震木遏云。清桴遙奕非直騰魚仰馬。仰願四部至誠五体归命東方。云云。
願大王殿下。五畏內遣十力外扶。百福庄严萬祉周集。愕夢无干其慮。甘寢有恬其神。更闢宝衢愈興慧业。
夫玄極凝淡非學者所窺。妙本难思豈行人能測。是以十地云覩有罗縠之疑。三乘称见懷兕羊之惑。自非鑒窮機觉照極冥虛窮理尽性体元含一。安能濟世仁寿拯物阽危。道包碧海声高赤縣。昔堯曜唯在即世。舜黑不兼来果。四巡疲於禹迹。六事倦於湯身。並域中之勤勞。方內之成益。豈有度元元於苦海。拔冗冗於畏塗。運神力震法吼。究香城之妙理。窮金河之奧说。慧高龍樹智出馬鳴。必欲洗濯臣民獎导緇白。天覆地養水產陸生。咸降慈悲悉蒙平等。奉为皇帝陛下儲君太子敬礼。云云。
仰願皇帝陛下。景祚与七政相齊。皇基与二曜均永。地平天成樂和礼洽。玉燭道正氛氳无爽。條風祥雨膏潤相屬。却馬偃伯鑄戟銷戈。南洎北臨西被東漸。灑甘雨布惠云。唯繩可結在冠已畫。康哉皇哉。为导为首。又願皇太子殿下。叡业清暉。与貞明而並燭。粹範溫儀。从嵩霍而俱峻。声出姬诵道越汉庄。永沐智水長照慧日。上妙居身至仁在己。自双樹八枝潛光匿曜。宝城不闢慧扉方掩。而圣后騖法轮於長路。棹宝舟於遙壑。道浹人祇福隆祧墠。肅事園寢虔奉宗祐。藉斯妙果奉逮七廟圣靈。归命敬礼。云云。
仰願重明累圣。僾然如在。騰神净國總駕天宮。託化金蕖遨遊宝殿。
夫誠心內惻則至觉如在。形力外殫則法身咫步。众等相与增到。为诸王兄弟妃主戚屬。归命敬礼。云云。
願诸王殿下。裂壤盛於诸姬。磐石过於隆汉。德高魯衛义重間平。論道則百辟依風。作翰則群黎仰化。弘闡至教紹隆季象。弟內少長並膺此多福。若百华之春麗。譬萬實之秋成。信解堅深翹向无怠。
夫小乘志劣事唯一己。大士意均乃包六趣。今日檀主。信等明珠。无勞傍鏡。質同珽玉。不待外光。常欲物我均心怨親等观。众等各归誠。为二十八天四王释梵人間貧病地獄辛楚。敬礼尊儀靈像菩提宝塔。云云。
大乘奧藏妙法深经。大身无邊身。大力无量力。四向四果八贤八圣。願六气氛氳四序熙穆。至治光萬㝢玄化洞九幽。襲介披鱗濕生卵化。八苦六窮三塗五道。俱蒙惠利竝識遵依。刀林輟刃劍樹摧鋒。迷城開道直指四衢。闇室生明大啟三曜。俱向道場同登种觉。
初夜文
夫遠自无始至於有身。生死轮騖。尘轢莫之比。明暗遞来。薪火不能譬。逝水非駛。千月难保。蓼虫習苦。桂蠧喜甘。大睡劇於據梧。長昏甚於枕麴。义非他召事實己招。曾不知稟此形骸所由而至。將斯心識竟欲何归。唯以勢位相高。爭嬌华於一旦。車徒自盛。競馳騖於当年。莫不恃其雄心壯齿紅顏緇发。口恣肥醲身安輕靡。繁絃促柱。極滔漂而不厭。玉床象席。窮靡曼而无已。謂濛泉若木出沒。曾不關人。蹲烏顧兔升落。常自在彼。殊不知命均脆草身为苦器。何異犬羊之趣屠肆。麋鹿之入膳厨。秋蛾拂焰而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。轘裂支解方斯不臻其痛。斷趾鑿肩比茲未極其苦。轮回起伏杳杳悠悠。是以天中之天降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主乍等醫王。形遍三千教傳百亿。或恣其神力。或寂诸梵境。言則三塗离苦。笑則四生受樂。乃應病投機解紛说理。制之日夜称为八關。以八正籥为法關揵。斯實出世之妙津。在家之雄行。众等相与運誠。奉逮南平王殿下礼。云云。
願大王殿下。叡业清暉与南岳而相固。貞心峻節等東溟而共广。萬累烟消百災霧滅。巧幻所不惑。強魔莫能嬈。逐慘舒而適体。隨暄涼而得性。自稟儀天之气。永固繕衛之道。得六神通力。具四无礙智。
夫日在昆吾則慮繁事擾。景落濛氾則神靜志恬。璧月珠星合华相照。輕云薄霧朗然自戢。鳴鍾浮響光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重擔而輕转。金表含映珠柱洞色。況復天尊端嶷威光四照。煥发青蓮容与珂雪。觉祇衛之咫尺。若林園之斯在。大招离垢之賓。广集應真之侶。清梵含吐一唱三歎。密义抑揚連環不輟。南平王。体得機之敏。資入神之微。抱德含和经仁緯义。善无細而不窮。累有輕而必捨。受同虛籥照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略棣蕚之华重。建希有之胜席。臨难遇之法場。相与五体归命敬礼。云云。
願大王殿下。入不二門登一相道。德階不动智超遠行。洋溢惠声与八風而共遠。优遊玉体等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。袞服桓珪与四时而永久。朱轮緹幟貫千祀而常然。