广弘明集卷第二十四
广弘明集
广弘明集卷第二十四
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
僧行篇第五之二
沙汰僧徒詔(宋武帝)
褒揚僧德詔(七首)(元魏孝文帝)
述僧中食論(南齊沈休文)
述僧設会論(沈休文)議沙汰僧詔(并答北齊文宣帝)
吊道澄法師亡書(梁簡文)
与東阳盛法師書(梁王筠)
与汝南周顒書(梁释智林)
与舉法師書(梁劉峻一名孝標)
与晈法師書(并答梁王曼穎)
吊震法師亡書(梁劉之遴)
与震兄李敬朏書(同上作)
吊僧正京法師亡書(同上作)
東阳金华山栖志(梁劉孝標)
与徐僕射述役僧書(陳释真观)
諫仁山深法師罷道書(陳徐陵)
諫周祖沙汰僧表(周释曇积)
戴逵貽書(仙城命禅師)
幽林沙門惠命詶書(北齊戴先生)
吊延法師亡書(隋薛道衡)
沙汰僧徒詔
宋武帝
門下。佛法訛替沙門混杂。未足扶濟鴻教。而專成逋藪。加項姦心頻发凶状屢闻。敗道亂俗人神交忿。可符所在与寺耆長精加沙汰。後有違犯严其誅坐。主者詳为條格。速施行。
褒揚僧德詔(七首)
元魏孝文帝
帝以僧显为沙門都統詔
門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統。比考德選贤寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或有道高年尊。理无縈紆。或有器玄識邈。高挹尘務。今以思遠寺主法師僧显。仁雅欽韶澄風澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙众。近已口白。可勅令为沙門都統。又副儀貳事緇素攸同。頃因曜統独濟遂廢茲任。今欲毘德贊善固須其人。皇舅寺法師僧义。行恭神暢溫聰謹正。业懋道优用膺副翼。可都维那以光贤徒。
帝立僧尼制詔
門下。凝觉澄沖事超俗外。淵模崇賾理寄忘言。然非言何以释教。非世何能表真。是以三藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自象教東流千齡已半。秦汉俗华制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世甞为僧禁。小有未詳宜其修立。近见沙門統僧显等白云。欲更一刊定。朕聊以淺識共詳至典。事起怱怱觸未詳究。且可設法一时粗救世。殿須立白一同更釐厥衷。
帝聽诸法師一月三入殿詔
門下。崇因贊业莫若宗玄。禆神染志誰先英哲。故周旦著其朋之誥。释迦唱善知之文。然則位尊者以納贤为貴。德优者以親仁为尚。朕虽寡昧能无庶幾也。先朝之世。经營六合。未遑內範。遂令皇庭闕高邈之容。紫闼簡超俗之儀。於欽善之理福田之資。良为未足。將欲令懿德法師时来相见。進可飡稟道味退可飾光朝廷。其勅殿中聽一月三入。人数法諱別当牒付。
帝令诸州众僧安居講说詔
門下。憑玄归妙固資真風。飡慧習慈實鍾果智。故三炎檢攝道之恒規。九夏溫詮法之嘉猷。可勅诸州令此夏安居清众。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其数处講说。皆僧祇粟供备。若粟尠徒寡不充此数者。可令昭玄量減還闻。其各欽旌贤匠。良推叡德。勿致濫濁惰茲後進。
贈徐州僧統并設齋詔
門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。道业明博理味淵澄。清声懋譽。早彰於徐沛。英懷玄致。風流于譙宋。比唱法北京德芬道俗。應供皇筵美敷辰宇。仁叡之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知问悲怛于懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可为設齋五千人。
歲施道人應統帛詔
門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽綜玄範沖猷是託。今既让俗名。理宜別供。可取八解之义。歲施帛八百匹。准四輩之況。隨四时而給。又修善之本寔依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩当月而施。所以遠譬深理者。匪独開崇俗心。抑亦獎厲道意耳。
帝为慧紀法師亡施帛設齋詔
門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方声懋华裔。研論宋壤宗德遠邇。爰於往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞贤叢。倏矣死魔忽殲良器。闻之悲哽傷慟于懷。可勅徐州施帛三百匹。并設五百人齋。以崇追益。
述僧中食論
南齊沈休文
人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名虽日用於心。要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃为累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道无从可得。不得不为之立法使簡而易从也。若直云三事惑本。並宜禁绝。而此三事是人情所甚惑。念慮所难遣。虽有禁止之旨。事难卒从。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。会无直濟之理。不得不从流邪靡久而獲至。非不願速事难故也。禁此三事宜有其端。何則食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故推此晚食併置中前。自中之後清虛无事。因此无事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲无由得前。榮名众累稍隨事遣。故云往古诸佛过中不飡。此盖是遣累之筌蹄。適道之捷徑。而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。
述僧設会論
沈休文
夫修營法事必有其理。今世召请众僧止設一会。当由佛在世时常受人请。以此擬像故也。而佛昔在世。佛与众僧。僧伽蓝內本不自營其食具也。至时持鉢往福众生。今之僧众非[＊]惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳豐豪者。今有加请召。並不得已而後来。以滋腴之口。進蔬䔩之具。延颈蹙頞固不能甘。既非樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四輩身口无託者也。此以求福不其反乎。篤而論之其义不尔。何者出家之人本資行乞。誡律昺然。无許自立厨帳并畜净人者也。今既取足寺內行乞事斷。或有持鉢到門。便呼为僧徒鄙事下劣。既是众所鄙恥。莫復行乞。悠悠後進求理者寡。便謂乞食之业不可復行。白净王子转轮之貴。持鉢行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎。今之请僧一会。既可髣像行之。乞丐受请二事不殊。若以今不復行乞。又復不请召。則行乞之法於此永寘。此法既寘則僧非佛种。佛种既离則三宝墜于地矣。今之为会者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止动自應心。以此求道道其焉適。若以此運心。則为会可矣。
議沙汰释李詔并啟
北齊文宣帝
问朕闻專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歲释擔烦恼之津。或注神鬼之術。明尸解之方。或说因缘之要。见泥洹之道。是以太一闡法竟於輕舉。如来證理環於寂滅。自祖龍寢迹劉庄感夢。从此以归紛然遂广。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽蓝遍於州郡。若黃金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘豈得为鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。控象为虛。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實惑焉。乃有緇衣之众。參半於平俗。黃服之徒。数过於正戶。所以國給为此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。二則无惑群品。且积競繇来行之已久。頓於中路沙汰實难。至如兩家升降二途脩短。可指言优劣。无鼠首其辭。
臣樊孝謙謹奉詔
對曰。臣闻天道性命圣人所不言。盖以理绝涉求难为称謂。伯阳道德之論。庄周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神经祕錄。三尸九转之奇。絳雪玄霜之異。淮南成道犬吠云中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之说。海棗之談。求之如繫風。學之如捕影。而燕君齊后秦皇汉帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不归。欒大往而无獲。猶謂升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知劉向之信洪宝。歿有餘責王充之非黃帝。此为不朽。又末葉已来大存佛教。寫经西土畫像南宮。昆池地墨。以为劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。法王自在變化无窮。置世界於微尘。納須彌於黍米。盖理本虛无示诸方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔躯波崙灑血。假未能然猶当剋念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕沐时雨而群飛。臺上銅烏傃和風而独转。但周都洛邑治在鎬京。汉宅咸阳魂归豐沛。汾晉之地王迹惟始。既疲遊幸且勞经略。猶復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求珠於赤水。竊以王母獻環由感舜德。上天賜珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不见三世之辭。无闻一乘之旨。帝樂王礼尚有时而沿革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對。
弔道澄法師亡書
梁簡文
省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志业淹明道風淳素。戒珠瑩净福翼該圓。加以識见冥通心解遠察。記落雨而必然。称黑牛而匪謬。服膺者无遠近。蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結缘。豈謂一息不追奄至乎此。然胜业本深智力久利。必應遊神宝地騰跡净天。但語其乳池啟殯香棺。入室不了空。心于何不慟。但如来降生之迹。因此而入泥洹。正当其生住滅靡有定相。先圣後贤何其形響。推校因缘未始有例。上人等並在三歲。积始終稟道。宜應共相策勉弘遵舊业。使道場无斷利益不墜。所襚物輒如法供養。奈何奈何。
与東阳盛法師書
梁王筠
菩萨戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。问訊東阳盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風德独盈懷抱。間以山川无由礼敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩殷勤之旨。欢欣顶戴难为譬说。仰承乘和履福享年九十有四。蚩絳人之未高。同殷宗之遐寿。且耳長真已过項。齿刚曾不先落。延华駐釆怡神輔性。自非宿植善因。何以招斯胜果。尊年尚齿之誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓瑣。无由问道。撫躬如失。庶心期冥会咫尺江山。道術相忘棄置形迹。唯願敬勗保此期頤。赤松朱发復何足貴。飛錫騰躯真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南。
与汝南周顒書
梁释智林
近闻。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取捨。声殊恒律。虽進物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異当时干犯學众。制論虽成定不必出。闻之懼然不觉興悲。此义旨趣似非初闻。妙音中绝六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十时。便參傳此义。常謂藉此微悟可以得道。竊每欢喜。无与共之年少。见長安耆老。多云關中高胜迺舊有此义。常法集盛时。能深得斯趣者本无多人。既犯越常情後進聽受。便自甚寡傳通略无其人。貧道捉麈尾以来。四十餘年東西講说。謬至一时。其餘义統頗见宗錄。唯有此途百里无人得者。貧道积年迺为之发病。既衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道从今永绝。不言檀越機发无緒独創方外。非意此音猥来入耳。且欣且慰實无以況。建明斯义使法燈有种。始是真實行道第一功德。虽復國城妻子施佛及僧。其为福利无以相过。既幸已詮述想。便宜广宣使賞音者见也。論明法理当仁不让。豈得顧惜众心以失奇趣邪。若此論已成。遂復中寢。恐檀越方来。或以此为法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本为惠。貧道齎以還西。使处处弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之。
与舉法師書
梁劉峻一名孝標
闻诸行李。高談徽德。逖聽風声心飛魂竦。无異蘄仙之望石髓。太阴之思龍燭。倉星昏昊涼云送秋。道胜則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷幕霄露。餌黃菊之落蘂。酌清㵎之毖流。旦候归雁。晨鳧暮聽。覊雌独鵠。神彯彯尔。盖象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。虽荊卿傍若无人。孝然堅臥氷雪。沈沈隱隱何以尚之哉。至於馳騖经囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼倩謝其辨物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思內流英华外发。葳𦼆秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗观組繢。不觉紙爇筆焚魂魄斯尽。自茲厥後兩绝珪璧。意睠睠於菁华。腸回回於九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘宝。冀閱清徽用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望与其進无貽責焉。
与皎法師書并答
梁王曼頴
弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳并使其掎摭。力尋始竟但见偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百时经六代。自摩騰法兰发軫西域。安侯支讖荷錫東都。虽跡標出沒行實深淺。咸作舟梁大为利益。固宜油素傳美。鉛槧定辭昭示後昆揄揚往秀。而道安罗什間表秦書。佛澄道進杂闻趙冊。晉史见拾復恨局当时。宋典所好頗因其会。兼且抗出君台之記。糅在元亮之说。感應或所商攉幽明不无梗概。汎显傍文未足光闡。間有诸傳又非隱括。景興偶採居山之人。僧宝偏綴遊方之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康泓專紀单開。王季但称高座。僧瑜卓尔独載。玄暢超然孤錄。唯释法進所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進名博而未广。巾体立而不就。梁来作者亦有病诸。僧祐成簡。既同法濟之責。王季染毫。復獲景興之誚。其唱公纂集最實近之。求其鄙意梗概頗见法師此製始所謂不刊之鴻筆。綿亘古今包括內外。屬辭比事不文不質。謂繁难省云約豈加。以高为名。既使弗逮者恥。開例成广。足使有善者勸向之。二三诸子前後撰述。豈得約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟无一言可豫。市肆空設千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內瓊笈卷舒玉笥。弟子虽實不敏。少嘗好學。頃日尫餘觸途多昧。且獲披来帙斯文在斯。鑽仰弗暇討論。何所誠非。子通见元則之論良愧。处道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不见旬日窮情已勞。扶力此白以代訴尽。弟子孤子王曼頴頓首和南。
晈法師答
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾而来告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教显。而弘道释教莫尚高僧。故漸染以来昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱筴。自課之勤長慕鉛墨。塗青揚善之美。故於聽览餘間厝心傳錄。每见一分可称。輒有懷再省。但歷尋众記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳別序兼具来告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭語陋拙。本以自备疎遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔释解貫玄儒。抽文綴藻內外淹劭。披览餘暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。久懷多愧。来告吹噓。更增㥏𭟓。今以所著贊論十科。重以相簡。如有紕謬。请备斟酌。释君白。
弔震法師亡書
梁劉之遴
弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停。苦空无我五阴寧住。尊師僧正。捨寿閻浮遷神妙樂。虽乘此宿植必登善地。人情怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔经論洽通。蔬菲終身有为略尽。枯槁当年儀形二众。豈直息心標領。亦为人倫之傑。弟子少長游遇数紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待尽。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南。
与震兄李敬朏書
同上作
生滅无常。贤弟震法師。奄同力士生处道識。長往法言永绝惋怛。抽摧不能已己年事。未高德业方播疾恙。甫尔謂无过憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居处。奈何奈何。法師义味該洽領袖黑衣。識度愷悌籍甚当世。昔在京師圣上眄接。自還鄉國歷政礼重。且講说利益既實弘多。经始寺廟實广福业。衿抱豁然与物无迕。所与遊款皆是时贤。白黑归美近遠欽敬。豈止息心殄悴。實亦人倫喪宝。追懷歎愴何可弭歇。并辱遺書及別物。對增哽欷。殿下自为作銘。又教鮑記室为誌序。恐鮑想悉未能究尽己得面为鮑说诸事行及徽猷。計必勒不朽事。如今白誌石为廌。并呼師修之。鐫刻亦当不久可就。言增泫然投筆悽懣。劉之遴頓首頓首。
弔僧正京法師亡書
同上作
八月二十日之遴和南。法界空虛山木頹壞。尊師大正遷神净土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此凶訃。五內抽摧哀慟深至。不能自已。念追慕永往纏綿斷绝情在难居。奈何奈何。大正德冠一时道蔭四部。訓导學徒紹隆像法。年居僧首行为人師。公私瞻敬遐邇宗仰。若乃五时九部流通解说。匹之前輩聯類往贤。虽什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟虽出自生公。弘宣後代微言不绝。實赖夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。备六度之該明。白黑归依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺塔。日用不知至德潛運。何道長而世短。功被而身沒。映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。当復奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦倾捐。哀慟之至当何可处。弟子紈綺遊接五十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未来难知现在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自胜。未由喭執申世哀歎。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南。
東阳金华山栖志
劉孝標
夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴埿沙。豈好異哉。盖性其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺显晦踳駁。无異火炎水流圓动方息。斯則廟堂之与江海。蓬戶之与金閨。並然其所然。悅其所悅。焉足毛衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏难狎。心駭云臺朱屋。望绝高盖青組。且霑濡霧露彌願閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其来尚矣。蚓專噬壤民欲天从。爰洎二毛得居巖穴。所居東阳郡金华山。東阳實会稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱欝。若其群峯疊起則接汉連霞。喬林布濩則春青冬綠。回溪泱流則十仞洞底。膚寸云合必千里雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻遊斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故㵎勒赤松之名。山貽縉云之号。近代江治中奮迅埿滓王徵士。高拔風尘。龍盤鳳栖。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金华山古馬鞍山也。蘊靈藏圣列名仙諜。左元放称此山云。可免洪水五兵。可合神丹九转。金华之首有紫巖山。山色紅紫因以为称。靡迤坡陀下屬深渚。巑岏隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。路逈隘險魚貫而昇。路側有绝㵎閤閜哮豁。俯窺木杪。焦原石邑匪独危懸。至山將半便有广澤大川。皐陸隱脤。予之葺宇實在斯焉。所居三面回山。周遶有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二㵎四时飛流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫汹涌成音。漕瀆引流交渠綺錯。懸溜瀉於軒甍。激湍回於階砌供帳无綆汲。盥漱息瓶匜。楓𣚛椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬种。結朱實包綠菓。杌白蔕抽紫莖。橚樉苯䔿捎。風鳴籟垂條櫩戶布葉。房櫳中谷㵎濱。花蘂攢列至於青春受謝。萍生泉动則有都梁含馥。𢸬香送芬。長樂負霜。宜男贙露。芙蕖紅华照水。皐蘇縹葉从風。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲众藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素璧。五豉貴於明珠。可以養性銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負局紫丸。翾翾翔鳥風胎雨鷇。綠翼紅毛素羽翠鬣。肅肅切羽關關好音。馴狎園池旅食鷄鶩。若迺䲰日伺辰響類鍾鼓。鳴蚿候曙声象琴瑟。玄猨薄霧清囀。飛㹳乘煙永吟。嘈囋䬟喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背巖面壑層軒引景。邃宇臨空博敞閑虛。納祥生白左睠右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫云萃。調心七觉詆诃五尘。郁烈戒香浴滋定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦闻。予跕屣摳衣。躬行顶礼。詢道哲人飲和至教。每闻此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道观亭。亭崖側下望云雨。蕙樓兰榭隱曖林篁。飛观烈錢玲瓏煙霧。日止却粒之氓。歲次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃云衣霓裳乘龍馭鶴。观下有石井。聳跱中㵎。彫硺刻削頗類人工。躍流潀瀉渀涌泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺观前皆植脩竹。檀欒蕭飋被陵缘阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。欝潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨檀碧鷄。冬蕈味珍霜鵽。縠巾取於丘嶺。短褐出自中園。莞蔣逼側池湖。菅蒯駢填原隰養給之資生生所用。无不阜實蕃籬充牣崖巘。歲始年季農隙时。閑濁醪初醞清觴新。熟則田家有野老。提壺共至。班荊林下陳罇置爵。酒酣耳熱屢舞讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌舉杯相挹。人生樂耳。此欢豈訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食当肉无事为貴。不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩蘯天地之間。心无怵惕之警。豈与嵇生齿劍楊子墜閣較其优劣者哉。
与徐僕射領軍述役僧書
陳释真观
泉亭光显寺释真观。致書領軍檀越。竊闻。四依開士。匡正法於將頹。十地高人。秉玄文於已绝。能使崛山遺跡无虧宴坐之風。祇樹餘苗得肆经行之道。伏见今者皇华奉宣严憲凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲法戒就此黎民。去彼伽蓝归其里閈。既普天之下莫匪王臣。正当僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流转此地数百年間。濟濟僧徒一何为盛。虽復市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其为福利难可胜言。所现靈祥闻诸史傳。至如浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏雒。或復昆明池內識劫燒之餘灰。長沙寺裏感碎身之遺蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表称大耳傳名。莫不定水淵澄义峰山竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反何期。戀戀禅門再還无日。乃非岐路。而有分袂之悲。虽異河梁。遂結言离之痛。若以不繼名籍为其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之礼。不拘域中之節。或有不貫名籍无關簿領。並皆遊方採聽。隨处利安望刹为居臨中告飯。或頭陀林下。或兰若巖阿。如此之流寧容繼屬。若胜业不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯难知圣凡相濫。譬菴罗之果生熟难分。雪山之藥真偽难辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親披緇剪发。既无僕使永绝妻孥。或老病之年。单貧之士。皆憑子弟還相養衛。如其一朝雨散。便溘死溝渠。遂有赴浚壑而投身。縊長繩而殞。命虽復汨罗之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才绝學並寄後生。聽講诵经咸資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童。身子揚名羌非耆老。如斯之類若並翻緇。恐此法門便无紹繼。梵轮绝矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前驅所寄後殿斯憑。愚謂此人殆成无用。若必有拔拒投石之能。索鐵申鉤之力。則並从軍募久預長驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。虽復身披甲冑還想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必当遙闻戰鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛气懾。將恐有沮都护之威。无益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦斂。但浮遊之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窶。鄉里既无田宅。京師又闕主人。納屨則兩踵併穿。[＊]斂衿則双肘皆现。观董生之百結尚觉輕华。见顏子之一簞更疑豐飽。求朽壤以为藥。寧識紫丸服糞掃而为衣。豈逢黃絹貨財之礼。此則无从懷璧之𮘧。信哉應免。若令其在道。猶可分衛自資。遂使還民便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御曆齊圣欽明。繼踵軒羲比肩炎昊。握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三宝敷弘十善。昔汉明靈感止夢金人。晉武覆修纔招玉像。用今方古彼有慚焉。或深经是护等仙預大王。珤塔斯成類无憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。徵聘漁畋。許严生之高尚。愚謂絓預今者免首僧尼。若已离法衣无遵道业。或常居邸肆恒处田園。並依民例宜从策使。如其禅诵知解蔬素清虛。或宣唱有功梵声可錄。或繕修塔廟建造经書。救濟在心聽習为務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於編戶无所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十城之珤或出荊山。百步之中时逢芳草。於是寺斷流俗之僧。众无餔酒之客。六时翹请。常以國界为心。三业精修。必用君王为本。豈不幽明踴躍人鬼忻欢。冥力护持善缘扶助。然後二儀交泰六气調和。征馬息鞍軍旗卷斾。邊荒入附。无待丹水之師。玉帛来朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復疆埸不虞軍資有闕。薄須費討伏聽徵求。仰唯領軍檀越。外則探賾典墳。內則鉤深经論。才高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂观览。如其一毫可採深悕。曲为矜論。无使兰艾同鋤薰蕕俱气。庶得仙人苑裏更转法轮。長者園中還鋪講席。則匡维之德。比恒岱而齊高。擁护之功。似滄溟而共广。橫此忓烦彌增悚惕。
諫仁山深法師罷道書
陳徐陵
竊闻。出家閑曠猶若虛空。在俗籠樊比於牢獄。非但经有明文。亦自世間共见。瞥闻法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此为目下之英奇。非久長之深計。何以知然。从苦入樂。未知樂中之樂。从樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師虽无曩舊。相知已来亦復不疎。夫良藥必自无甘。忠諫者決乎逆耳。倚见其僻是以不忍不言。且三十年中造莫大之业如何一旦捨已成之功孰为可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷幄之策。欲集留侯。形類臥龍遠求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三顧茅廬无由兩遇。封爵五等唯见不逢。中閤外門难朱易白。鳴笳鳳管非有或闻。舞女歌姬空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退转。未必有一称心。交失现前十种大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊归依則貴。上不朝天子。下不让诸侯。独翫世間无为自在。其利一也。身无執作之勞。口飡香积之飯。心不妻妾之務。身飾芻摩之衣。朝无踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰优遊寧不樂哉。其利二也。躬无任重居必方城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娛懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏云云余无驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家无当之僧。猶胜在俗之士。假使心存殺戮。手无斷命之愆。密裏通情決胜酌然。嬌俗如斯烦垢萬倍胜於白衣。一入愛河永沈无出。其利六也。聽鍾声而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披宝軸。刹那之善逐此而生。水渧微功漸盈大器。未知因缘果報。善惡皎然。就此而言。其利难陳矣。假使達相白衣。猶有埃尘之務。縱令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。閡有者得如此。貧苦者永无因。近在目前不言可见。其利七也。山間樹下故自难期。枕石漱流實为希有。猶斯之類不可思議。如此者难逢。一心人希遇。法師未能不學。交習聰胜之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成之帙。见过去之因。摛琉璃之卷。驗当来之果。識因識业不以为愆。知福知報何由作罪。上无舟檝。交见沒溺之悲。下失浮囊。則有沈身之患。其利九也。曠濟群品为天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必阇梨和上。書輒致敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退转。立成可驗。纔脫袈裟。逢人輒称汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不論。下劣者亦恐不让。薄言称已榻席懸異从来。小得自在便以君为題封。若不屈膝斂眉自達无因。俯仰承迎未閑合度。如此專專何由可与。其利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境为魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘时。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑東阿。世上班姬何關君事。夫心者面焉。若論繾綣則共气共心。一过纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂为巨火所焚。可惜明珠乃受淤埿埋沒。弟子今日橫諮。必为法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成难解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已备。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫。可悲可惜猶可优量能忍难忍。方知其最願棄俗事務息尘勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟。悔之在前无勞後恨。如弟子算遠即十数年。中決知惻愴。近即三五歲內空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自惜永棄一生。乃知斷絃可續情去难留。或若火裏生花可称希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是无知。遂为愚者所迷。類似阿难便为魔之所嬈。猶須承三宝之力制彼群凶。竪波若之幢天魔自欵。若此言旨当即便寄棄芻蕘。若不会高懷幸停深怪耳。
諫周祖沙汰僧表
释曇积
僧曇积白。皇帝大檀越。德握乾坤心懸白日。照燭无私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇練行显迹於明时。寡德沙門恥還於素俗。爰降明詔責其試藝。頒下诸州问其課业。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要心不犯诸禁。燒香旋塔顶礼慇勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍於读诵无缘。習學至苦而不得一字。今量所告意須文诵聰者为是。重審試僧不退。實行为是。正意偏望取其明決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用为有业。是不求备於一人。若實为非僧。便責知於滿足。大觉智慧不可思議。诸所为法天人顶受。況在凡夫輒思改易。群圣自言种种神變。於斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。众生根行各各不同。令圣说经互差不一。內外相通亦无乖異。又如孔子領徒三千達者七十有二。昇堂入室莫过数人。自餘已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏淵詎幾人也。可以不及顏淵廢郡不立。可以无德頑僧並令還俗。不及顏淵者猶胜於野人。无德頑僧者猶胜於外道。伏此二途。不足一也。或有專归樹下擎錫持盂。望中而飡正命自活。名闻頓捨利養无心。理观除烦遂闕文诵。論其人入道則內业有餘。究其文解則相功不足。何必聚众京华悉是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而噉。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營经造像厲力积年。修補伽蓝憂勤累歲。捨身濟物不以寒苦经心。施樂与人不以飢貧易志。但无聰力日诵不过一言。旦夕栖栖日读不盈数紙。准其回向則善不空施。徵其发趣則佛之真子。今无辜退俗。是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛说僧是福田理难損抑。虽可年未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加廌毀。愛惡无常。豈責其得失於一人之上。置不恒之式於十二冲典。恐不合圣心甚乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍烈然有盈萬数。只應招延二部溢滿其間。动梵鳴鍾为國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國遠近闻知。疑謂求兵於僧众之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。染不頓除性由漸显。一切众生具诸烦恼。若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一向純惡退令還俗。此言所见深滅三宝。若麁細等看魔难得便。何者純善退還成麁。众麁之人猶生物善。经文道理莫问麁細之行。唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道业。是以呻吟策杖送此丹誠。忓悞之愆伏增戰越。敬白。
菩萨戒弟子戴逵貽書与仙城禅師命禅師座下
竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸赖含靈五常。理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡礼经於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。虽牢籠二儀。盖限茲一世。豈如興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權實斯显。誠教有淺深人无內外。禅師德声遠振行高物表。攝受四依。因牧羊而成诵。負笈千里。歷龍宮而苞括。故能內貫九部。總雪山之祕藏。外該七略。备壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真罗浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。宝師妙折庄生。璩公著論爰集。若吞云夢如指诸掌。加以妙持净戒如护明珠。善執律儀似臨懸鏡。稟罗云之密行。种賓頭之福田。撫挹定水便登觉观。高蔭禅枝將逾喜捨。是以不遠瀟湘来儀沔陸。植杖龍泉仍为精舍。回車馬谷即創伽蓝。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山構苑无勞。布金買地開士云会。袂似华阴法侶朋衝。众齊稷下。禅室晨興时芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相发。日殿妙音。与孫琴而齊韻。紫盖貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行牆仞懸绝。弟子业風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我归軫一乘遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繫。昔在志學家傳賜書。五礼优柔三玄饜飫。頗绝韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎从仕留連文翰。虽未能採龍門而梯会稽。賦鷦鷯而咏鸚鵡。若求其一介。亦髣髴古人。但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係襪遇同。進履未尽開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網脫屣牽絲。滄浪濯纓汉阴抱甕。行飡九转用遣幽憂。漸寤三空將登苦忍。仙梁視玉不廢从師。深㵎折桃无妨请益。所希彌天胜气乍詶鑿齿。雁門高論时答嘉賓。冬暖如春願珍清軌。室邇人遐彌軫禁帶。餘辭殘簡念无金玉。
幽林沙門释惠命詶書濟北戴先生
夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬圣乘機。違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。雕朴改工有无異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不归宗三转会入五乘。藉淺之深資權显實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終无別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。华辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之为道。慕李氏之玄蹤。虽復六经該广百家繁富。圣贤異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而义遠。莫不納如瓶受说似河倾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故虽秦楚分。
墟周梁改俗。白眉青眼。龜玉之價弗踰。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識瑩苦空志排尘俗。形虽廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合張严。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足从道洗耳辭榮。九转充虛四扉排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡难清心尘易壅。定慚华水戒非草繫。才侔撤燭學謝傳燈。內有愧於德充。外无狎於人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜闻山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戶弊衿既在原非病朱門結駟亦於我如云。所歎䕨鼠易侵樹猨难靜。勞想鷲頭倦思鷄足。至於林凋秋葉。曾无独觉之明。谷響春鶯。終切寡闻之歎。忽承来问曲见光譽。幽气若兰清音如玉。誠復溢目致欢。而實撫膺多愧。虽識謝天池未辯北溟之说。而事同泥井慚闻東海之談。所冀伊人於焉好我。黃石匪遙結期明旦。白駒可縶用永終朝。善敬清猷时因素札。言不洗意報此何申。
弔延法師亡書
隋薛道衡
八月二十三日名和南。俗界无常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割当不可任。法師弱齡捨俗高蹈尘表。志度恢弘理識精悟。靈臺神㝢可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鍾有来斯應。往逢道喪玄维落紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚礼不能回其慮。严威峻法未足懼其心。经行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運像法重興。卓尔緇林欝为称首。屈宸極之重。申師資之义。三宝由其弘护。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠。而法柱忽倾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓导。升堂入室具体而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。无常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南。