广弘明集卷第十二
广弘明集
广弘明集卷第十二
[＊]大唐[＊]西明寺[＊]沙門释道宣[＊]撰
辯惑篇第二之八
決對傅奕廢佛法僧事(并表)
綿州振響寺沙門释明槩
僧明槩言。槩闻三皇統天五帝御㝢。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故汉武欽明见善而弗及。显宗叡圣体道而不居。遂能紆屈尊儀。甘泉礼金人之瑞。翹想夢寐德阳。降銅像之徵。於是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨葱嶺而傳真。遂得化漸汉朝。寺興白馬之号。道流晉世。刹建青龍之名。其間盛寫尊儀競崇寺塔。騰惠云於落刃。涌法水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻𮝛。慶云流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐含頴之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南越归仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感圣降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉。故書云。天生神物以祚圣人。无德斯隱有道則见。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運握機御曆誕命建家。初起义則道叶百靈。始登圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建德武周。櫬身於北朔。荊吳剋定秦隴廓清。方應駕七宝而飛行。导千轮而輕舉。巍巍不与。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡护。故庄严總持再興九級。沙門释子更度千人。像化彌盛於前朝。寺塔更興於圣世。方顶戴三宝弘护四依。合掌低頭。忘帝王之貴。斂心屈膝。尽至敬之誠。槩自慶遭逢屬此嘉運。方願息心净刹畢志玄門。懍勵六时。以酬圣世之德。翹勤五体。用報罔極之恩。而奕忽肆狂言上闻朝聽。輕辭蔑圣利口謗贤。出語醜於梟音。发声毒於鴆響。專欲破滅佛法毀廢众僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾为道士。惡妬居懷。故毀圣劣凡讚愚胜智。以下謗上用短加長。違理悖情一至於此。但讒言害德偏聽傷贤。故宋受子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之说。逐於尼丘。二子之贤。弗能自免。八條之謗。或累於人。然。
主上欽明弗容讒慝。縱其三失寧致一疑。但浮云在天。白日有时虧照。遊翳拂目。阳精为之不明。而傅奕浮辭迷於視聽。情理眩惑言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。请共決對存毀分甘。概忝在緇徒預參法侶。忽闻誹謗寧不深傷。縱回刃刳心。未以为痛。抽刀斮髓。詎以为殘。謗讟之深傷酷甚此。经云。亡身护法沒命弘道。此其时也。方抽腸瀝膽報邪逆之仇讎。申表獻誠。雪師父之謗辱。冐昧忤聽。追用驚惶。謹言。
謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左。
第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農勸事。
概闻至理绝言。本出毀譽之外。玄宗离说。寔超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精麁。故有內外道殊邪正说異。凡圣位別大小教分。若以同会一乘。豈執之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之归巨海。內外明證。豈虛言哉。故法华言。於诸过去佛。现在或滅度。若有闻法者。无一不成佛。又涅槃经言。一切众生皆有佛性。究竟皆当成得佛道。又道家法轮云。若见沙門思念无量。願早出身以習佛真。若见佛圖思念无量。当願一切普入法門。又靈宝洞玄真一经云。众真高仙已得佛道。又靈宝太上祕要经云。各於现在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執異端自貽迷墜。近代學者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道轮转託作仙经。三千威儀假称道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛转为金闕。本行回为本相。佛言題作道言。摸託佛法之威儀。仿習众僧之法式。或持真当偽詎識是非。飜正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類数亦众多。略舉二三不可覼縷。但傅奕曾为道士。身服黃衣。不遵李老无为之風。專行張陵兵吏之法。或身为米賊聚斂无端。名称鬼卒呪詛寧忌。湯沐櫛梳与俗既同。耽荒愛慾將世何別。加以內懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。願垂圣鑒。少詳览焉。
奕言。众僧剃发染衣。不謁帝王違离父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜时君。在家侍養为忠孝不。今既不然豈独偏責。夫論忠者。事君以尽命。殉义以忘身。孝者奉親竭誠存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧鉢而餉母。释迦擔棺而葬親。寧國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂於汉朝。孫恩反於晉國。陳瑞習道而夷族。公旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也。
又言。众僧仇匹內通衣形外隔。夭胎殺子違礼逆天者。今道士既合气修齋交接受道。應护胎生子順礼合天。此則伉儷久成。阴阳本合而无產孕。真是夭胎。宜簡令作民。使其養子增加戶口添足兵丁。豈非益國利民者乎。又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強農勸者。夫論兵強者。尋众僧之類。稟如来之教。食唯米麵之素。供唯芋蒻之資。体瘠力羸心虛气弱。不折生草詎踐蜫蟲。習忍修慈好生惡殺。對敵多怯下手必疑。徒勞行陣无益兵勢也。如論道士人足数萬。祭三事五受禁行符。章奏必宰鷄肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。体肥力壯心勇气強。安忍无親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強兵勢。若挍其力則道士強。論其德众僧胜。去取之宜。斷可知矣。
若言躬耕力作以为農勸者。此由局见。未是通途。夫俗不可以一礼齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一业。成故汉書貨殖部云。古之四民不得杂处。士相与言仁义於朝宴。工相与議伎巧於官府。商相与語財利於市井。農相与議稼穡於田野。此四者各安其居而樂其业。故得財成天地之宜。用資國家之利。今者众僧亦各有业。論其內以慈忍推心。即是士之仁义。語其外以權巧化物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力田。此則剋誠可以感鬼神。唯德能以动天地。運慈心以降澤。布恩惠以潤时。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥双穟成禾九栽。盖由善政之功。匪唯勤農之力者矣。
又言。欲令众僧拜謁帝王編於朝典者。此之一见迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂悖无道。已有此論。朝議不从云。沙門释子剃发染衣。許其方外之人。不拘域中之礼。故袈裟偏袒。非朝宗之服。鉢盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒众叛親离。軍敗於東陵。身喪於西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命圣挺生。應休明之期。当会昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘圣教以訓民。垂至仁以育物。年和歲稔气阜时昌。至德玄功疇能殫紀。加以內懷四信外奉三尊。屈乘輿而归依。降冕旒而回向。故得八方稽顙萬國朝風。豈責离俗之人。令备在家之礼。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之礼。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝謁帝王參拜官長。編於朝典。不亦宜乎。
論言。案汉魏已来。时经九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國者。披閱圖史何世而无。後汉獻帝。張陵張魯詐说鬼語。假作讖書云。汉祚滅後。黃衣得天下。遂与鉅鹿張角遠为外應。造黃布巾披黃帔。聚合徒众誑誘愚民。謀危社稷。尋被誅滅。故礼云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國之衣。師弟相承賊行不改。人数既多。共結賊黨。或致窺覦寧不备豫。計数有五萬。簡令作丁年稅貲租歲產男女。則利國益民強兵農勸。如概愚见。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗欝茂。姦邪既遣徒众肅清。豈不善歟。
第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇汉武为有德之君。
概闻法身无像應物有方。故假现全身。置于多宝之塔。權分碎質。流乎阿育之龕。故能聚散隨缘存亡任物。圣力權變不可思議。但佛生天竺。隨其土風。葬必阇维。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國家宗廟社稷。類皆然也。但如来滅度一百年後。有阿輸伽王。鐵轮御世。以威德使鬼神。福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑圣贤之事。何異斗筲測大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創感。僧会稽请。丹誠至而忽臨。孫權驗試。砧磓陷而彌固。於是騰光上徹。照灼斧扆之間。发彩傍通。欝映巖廊之下。会时欣躍广讚威靈。權及朝臣闻皆信伏。即为建塔并置伽蓝。缘是江左大弘佛事。豈若太上骨朽於關中。判无舍利。天師体葬於蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。闻佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之阴。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理胜狂豕之阴。佛圖胡塚。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級寄言。故今道士见舍利如眼梗。詎肯归依。覩浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已来为帝王者。並夙种善根多懷正信。倾珍造塔撤宝崇真。皆欲申其追遠之誠。致其如在之敬。故繕興九級备尽庄严。式搆百樑窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即现。因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣。
論言。案仁王经。世間帝王有其五种。一粟散王威德最劣。二鐵轮王治閻浮提。三銅轮王兼二天下。四銀轮王化三天下。五金轮王統四天下。此之五王。論其位上下不同。語其德胜劣有異。推秦皇汉武。閻浮提內唯王震旦。五种王中粟散王也。斯乃德劣而居胜殿。位卑而处高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以为无道。又身歿之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。於是骨肉消散靈影滅无。年代寂寥威福何在。我释迦應世德位独高。道冠百靈神超萬亿。圣中極圣。德过千圣之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇汉武而挍其优劣者哉。佛則德高而居胜殿。位極而处高臺。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨靈神影助。滅度之後为興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立见惡徵。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言无報應。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌尔顶。須臾之間即患阴𤹯。苦毒难堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈祇都无降異。後闻说佛。方乃驚惶自慨前过。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝过。應声即愈缘是生信誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶悖。先无誠信云。寺塔不宜在城。令毀而出之。於是自領軍士直至塔前。众皆戰慄莫敢舉手。晦遂严鼓驅逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而云霧闇地風尘張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事並如宋宣驗記说。略依記傳疏此事條。示诸未悟曉其心目耳。如概愚见。释迦應世物共尊崇。在昔之时已有寺塔。今之造者请而存之。李老棄世心尚虛无。在世之时全无館舍。今之奢競请宜省之。
第三決破。诸州及縣減省寺塔。則民安國治。
概闻在昔明王恭己南面。智落天地不自慮也。辯雕萬物不自说也。何則勞於求土。逸於驅使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八凱並列十亂当朝。用能保又國家。剋寧社稷。於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠至而邇安。定成功制礼而作樂。斯为至治。可得而称。故書云。治國以安民为基。安民以良吏为本。若得其人則國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。靈祇为徵禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。圣朝明鑒理无致惑。
論言。竊见標樹为社。立塼石以称君。累土成壇。束茅纂而为飾。至於急厄求请微有威靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷尔靈相儼然。而欲輕毀。其可得也。自汉明感夢。寺興白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之号。自斯厥後相係而興。向若神道泯无帝王豈應敬事。威靈歇滅國主寧復遵承。並以目驗身臨。故使归依回向。未若道家都无承據李老事周之日。未有玄壇。張陵謀汉之晨。方興观舍。故後汉順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。闻古老相傳云。昔汉高祖。應二十四气。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋称二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸阳。於是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀为亂階。时被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起於汉中。为曹操誅滅。自尔迄今群𭒯相係。依託治館恒作妖邪。故汉順帝中平元年。鉅鹿人張角。自称黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠与張魯相應。众至十萬。焚燒鄴城。汉遣河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。为道士陳瑞以左道惑众。自号天師。徒附数千。积有歲月。为益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自称大道祭酒。以邪術惑众聚合徒黨。向晨攻广汉門云。迎海西公殿中。桓祕等觉知与戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑众行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。与左童二人在崩溪館。自称得圣。誑惑人民。重床至屋却坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如此经月。計所姦女。出数百人。後事发觉。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉胜缘。遂教蜀王倾倉竭庫。造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。呪而厭之。河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被问伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大业季年。有道士蒲子真。微閑道術。被送東京。至梁汉身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇則噎气小声詐说禍福。遂令正直檀越幾致回心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳说達縣闻州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大礼云。此事非輕。必須申奏。要假親驗方定是非。遂与闔州官人並道士等一百餘騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯杂味任彼所須。同至窟前再拜祈请。望时詐答。闻者倾心。唯巴西縣令樂世質深達機情。知其誑詐入闇密候。见望咽声質时呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未经数日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所闻眼目所见。左道亂政世有其人。略出五三以为鑒誡。希垂照览宜簡除之。如概愚见。若行李老清虛之道。依而存之。若習張陵杂秽之法。糺而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎。
第四決破。僧尼衣布省齋則蠶无橫死貧人不飢。
概闻稟和合之气。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養。內報所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可过費。行廉恥以節之。故遺教经云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯为明訓。孰不遵行。但如来制戒對根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩时。味通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍餧。沈痾之士体困飢寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假众具自尔證真。下輩要藉資缘方得悟道。欲令一准。其可得乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼一齋止飡一鉢一著唯衣数縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬亿之蠶。而奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚见。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損於民物。若縱而不禁。損國害民。
圣上欽明寧不鑒照。
論言。尋道士盟经先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云祕要。不妄授人。尋靈宝智慧上品。十戒創首即言。不色不欲心无放蕩。又消摩智慧经言。见人妻子願出愛獄。道士稟承理應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執板似欲依经。而畜婦養兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違经戒寧應有愧。何異雞雀對戶交欲而无羞。狗豕当衢行婬而无恥。多飲鹹水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。後之三千理廢无用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之经。真人內朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。男女交接。使四目兩鼻上下相当兩口兩舌彼此相對。阴阳既接精气遂通。此則夫婦礼成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。观音戲伎實足權奇。不同祭酒亂朝癡无智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁释囚诸佛大慈。拔苦除害观音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財。報德出心。豈迫脇而取物。若观音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁殺怨。應为斬士。然佛覩善則勸。闻惡則憐。慈悲平等怨親无二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受呪咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚见。今时道士塗炭合气禁呪章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國害民。请宜禁斷息其邪偽也。
第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富。
概闻八大觉行。以少欲標先。五比丘名。以乞士为最。故少欲省事。无復经營之憂。乞士任缘。寧有藏积之累。老子云。多藏必亡周礼云。积而能散积而能散。則行合檀那。多藏必亡言符圣旨。尋老子行无为之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶会。招合愚黨誘誑迷徒。設厨食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋分肉事等庖丁。观主典鮭還如屠士。肉須乾腊杂血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮难滿縱恣无厭。加以多料紬綾以为命綵。广科黍麥持作道租。傍此興生积聚盈庫。因斯番转居貯連倉。溪壑之心寧知滿極。至於高門仕族判不归从。下姓田夫偏来湊集。非是崇其道法。直为貪其酒鮭。猥杂繁多弗可殫述加以徒众卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴胜。在观道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。施身入寺供養众僧。隋帝之时秦孝王兒。捨位出家修行佛法。未曾闻一帝王施身入观。未曾见一王子出家事道。自餘高門士族貴胜豪家。或有夫婦相辭俱时离俗。男女相勸同共出家。目见耳闻何待言说。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是业缘。貴賤並關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故经云。果報好惡定之於业。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民业貧者与之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故汉文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。与之銅山專任冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而当王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。气从天来。故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則猪噓。棄欄則馬乳而得不死。卒为夫餘之王。故知业缘命運定於冥兆。終然不处。弗可与奪也。論言。案经所明业果不謬。作善得福为惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引经據理彌益其深迷。且依書指事開其淺識。何者昔武丁之时。毫有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非为善而有福也。又帝辛之时。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。豈非为惡之有殃也。如奕所言。將生时之實貨。買死後之虛名。意謂生时有施死後无報。愚闇之甚。奚可与言。眼见春时种殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故施有来報。感胎疊之与掌錢。德必现酬。致銜珠之与負鹿。此並经籍明證。何可致疑。又言。礼佛不得尊豪。設齋不得富貴者。尋國家太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃赖至尊拜跪。故得居大位而处尊名。臣吏鞠躬荷寵祿而享富貴。況佛法王。威神高遠。德过千圣。道冠百靈。礼拜祈誠理当富貴。归依懇至必致尊豪。昔人一瓢以濟餧夫。尚得扶轮相報。今一齋以供大圣。寧无福祿相酬。科類而言理无致惑。如概所见。䝻貯有二。一則是众佛已先聽。二則是私如来久制。此開众禁私大圣明訓。宜令道士習此成規禁私開众漸學佛法。故春秋云。齊桓公问礼於左師与子產。左師曰。夫礼者天之经。地之义。民之行也。大國用之。小國習之。今道習於佛。類同此也。
第六決破。帝王无佛則大治年長。有佛則虐政祚短。
概闻中國者三千日月萬萬三千天地之中央也。故有轮王迭出圣主繼興。御七宝而王四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風。胜殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁淳風漸澆。至德云衰正气斯殄。於是五濁鼎沸三災競起。十六大國各擅尊名。八千聚落咸據封域。競尋戈劍爭事廢興。彼此貪殘更相屠害。故释迦愍斯塗炭哀其沈溺。陳经教勸善以誘贤。制戒律禁惡以懲罪。皆令息妄归真還源返本。比乎中原之地。上古之初。世朴时淳書契未作。民澆俗偽典籍方興。故周公不出於上皇。孔子唯生於下代。制礼作樂导俗訓民。致治興風匡时救弊。皆欲令止澆息競返素還淳。比於释迦其揆一也。若言帝王未有佛法之前。則大治年長。有佛法之後。則虐政祚短。不得事佛像不得读佛经者。科類而言。帝王未有周孔之前則大治年長。有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但无佛无法。人不知遠惡以修善。无礼无教。世不識事君以養親。以此而推。礼教不可一日而虧。佛法豈得暫时而廢也。
論言。尋奕所引。自後汉光武已前。无佛法則祚久長年。子必嗣父臣不篡君。从汉明已後。为有佛法子弗嗣父臣多篡君。驗奕此言知其庸闇。虽引圖史弗究始終。緬尋上代已来为帝王者。或一身而绝。或累世而亡。如帝少昊。治政繁杂九黎作亂。其嗣不肖一世即亡。帝摯亦无正嗣。治不滿朞一身而滅。自後唐堯虞舜子皆不肖一身绝滅。夏桀殷紂。並皆暴虐为臣所誅。其間或为臣而篡君。如羿之与寒浞。或为弟而奪兄。如仲壬之与雍己。至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。暨乎秦室趙高之殺二世。臣弑君也。至前汉呂后亂朝王莾篡政。此豈有佛法使之然也。若言自汉明已後迄乎蕭齊。皆为崇佛法虐政祚短。至於宇文既破滅佛法。應善政祚長。而奕尽蕭齊則論。至宇文不说。非但誑惑民庶。亦乃欺罔圣明。以此而論。事合繩劾。但宇文篡魏而立虐政无道。君臣猜貳兄弟相誅。陵蔑圣贤毀破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王无佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任处重。須慎機密无得妄言。故古者圣人当言而懼。发言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置後引初。或隱首露尾。藏护道法謗毀佛僧。唯事偏辭竟无正語。圣朝明鑒。寧不察哉。如概愚见。帝王欲得祚久年長者。必須興隆佛法樹善修功。慈育群氓胜殘去殺。明死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠佞諂之说。如此則三十之期自遠。七百之祚脩長。故淮南子曰。天下有貴而非位勢。有寿而非千歲。適情知足則貴矣。明死生之分則寿矣。
第七決破。封周孔之教送与西域。而胡必不肯行用。
概闻仲尼逝而微言绝。弟子喪而大义乖。自尔詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。汉武聿興文藝還闡。至於处大庭之館。居玄宮之室。習无为之道。行不言之教。以謙挹为德。卑弱为心。專任清虛杜绝仁义。務存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故汉書藝文志云。道流者盖出於史官。歷記成敗古今之道。有三十七家。今之李老盖一家耳。至於建康庄之第。築碣石之宮。闡儒學之宗。弘文藝之術。興邦制治导俗訓民。礼樂緝修憲章條序。九流之內儒學之流也。故汉書藝文志云。儒流者盖出於司徒之官。辯阴阳明教化。宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學所傳也。九流之中二化为最。百家之內兩學为先。用各有宜。弗可廢也。何者。道法是虛无之唱而違俗。不可以救弊。儒術乃教化之談而慎民。可以导物。考而言之。非无优降。尋李老專任无为。止求自度心无广濟。行闕兼他。近同声闻之自利也。故清净法行经云。摩诃迦葉化为老子。迦葉既是小心。老子又无大志。法行之言。信而非謬也。孔子以術藝訓民礼教齊俗。少習利他漸學兼濟。巨同菩萨之利他也。故清净法行经云。儒童菩萨化作孔丘。儒童既是大心。孔丘復有兼濟。法行之说。理豈虛哉。考乎李典爰及孔经。教迹乃分理致終一。若言封周孔之教送与西域。而胡必不行。奕意豈不云。胡教来此汉人亦不得受。科類而言。昇降懸矣。尋佛是大圣。化滿十方。遠降威靈。汉明親覩。君臣欣感民庶归心。故遣使西行遠到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔小圣。德局一方。不能遠降威靈。使彼親感。故西域之人无缘生信。亦不来此迎周孔之经。为此孔教不行西土。以此而推。抑可知矣。
論言。尋辛卯夜明。魯史傳其化迹。丙子星㪍。汉冊記其威靈。然後像教西移法流東漸。自摩騰降汉創译真言。笈多入隋盛飜释典。藤皮貝葉。遠傳天竺之文。玉牒金牋。近飜震旦之語。尔来流演迄至于今。从汉明已来时。经一十五代。译人一百九十有六。所出经律記論二千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此並梵音所演天竺所傳。論其龍窟经厨十分而未尽。鷲山法藏萬倍而何窮。今之所飜。盖少多耳。考其帝代尋其圖史。典誥明據。奚可致疑。緬尋道家所注经籍。昔无今有真少偽多。如藝文志明。於道流虽有三十七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李老清虛自守之道。自餘三十家七百一十一篇。乃明帝王治化古今之道。故後汉書法本內傳云。汉明帝永平十四年正月一日朝正之次。五岳十八观诸山道士褚善信等六百九十人。闻攝摩滕竺法兰等將佛经像来到雒阳。倾國敬崇率土归向。信等內懷惡嫉求欲挍量。尽將道家经書。合三十七部七百四十四卷。当时對燒並皆焚燼。善信等慚憤憾激而死。以此而推。汉明之时。道家经書止有三十七部七百四十四卷。虽有多軸非尽道经。唯五百九卷。是天尊道君所说。餘二百三十五卷。乃黃老等诸子之書。自尔已来过此数者。並是道士增加妄造。不可承信。爰至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家经書并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此为正。餘者並非。而今道士或出情製造。或改換佛经。添足目錄增加部帙。云有二千四十卷。復过前数幾許浪言。请问道士後出之经。为是天尊更说。为是老子前陳。縱使说经。應有处所。为是何帝何时何年何月。如必有據容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士所製取作道经。此之流類数亦多矣。如太玄经揚雄所造。洞玄经王褒所製。指归经严君平造。三皇经鮑靜所製。開天经張泮所造。化胡经王浮所製。或取槃古之傳。或取诸子之篇。假認俗書以为道教。偷竊释典持作老经。前已略陳不能重述。似貧人磬窘盜他宝为家財。飢者困窮噉芻芥为美食。如概所见。老子二篇正是道经。依令行之。自餘诸部皆是妄認。事須正之庶知道与佛殊李將释別。庶使鼠璞不濫鷄鳳條分。後學之徒。豈應謬歟。
第八決破。統論佛法虛多實少。道人假说。
概闻真身绝待。非形方質礙可求。至理出情。豈言談語論可得。大矣哉豁蕩乎大道之外。妙矣哉超绝乎真一之表。於是四句頓亡百非洞遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識悠悠迷情蠢蠢。縱四狂而弗惺。耽五醉而長惛。故大圣垂慈志存拯拔。於是開五生之迹。通四辯之音。非身现身。身滿於法界。无说示说。说遍乎大千。故有微尘化身分散而莫尽。恒沙法藏流演而无窮。故須彌圖经云。宝應声菩萨化为伏羲。吉祥菩萨化作女媧。儒童應作孔丘。迦葉化为李老。妙德託身開士。能儒誕孕國師。又涅槃经云。所有经書記論伎藝文章。皆是佛说。以此而推。三皇五帝孔李周庄。皆是菩萨化身所收。文字圖書詩章礼樂。並是诸佛法藏所攝。文理昭然豈为虛妄。而奕執言謬理。覩化迷真。專以形迹见譏。名器相局。將泥木以毀圣。持鐫畫以难真。然鐫畫代真。寧是真佛。泥木表圣。非即圣人。故佛有觉名假名。非實佛有形像。假像非真。非真而立像。为令因像以悟真。非實以施名。为令因名以悟實。无名无實。悟者所以豁虛。非像非真。達人所以玄会。妙哉斯言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理迷於业報。弗論身後唯計眼前。若言欲求富貴。唯須壯馬負鐵効力疆埸。不須造像修功以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。効力征戰固守疆埸。常應富貴。今者何在。若言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻积聚爛糞。不須寫涅槃千部。诵法华百遍。以祈福力者。建德广占桑田。薛舉大足馬糞。長應种殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須转海龍王经十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何在。以此而推。我。
大唐皇帝。內則樹善憑福。外則應天順民。故得华戎率从群兇授首。倉庫充牣封域廓清。若非內外福饗。豈能剋定艱难者也。若言欲求忠臣孝子佐世治民。唯读孝经一卷老子二篇。不須广读佛经者。尋此经但明世間忠孝。未及出世忠孝。何者。夫处俗躬耕奉親以竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答现前之小恩。興慈者報將来之大德。虽暫乖敬養似若慢親。終能濟拔方为至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。挍其在出。胜劣明矣。若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子绝慮守真亡懷厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。有何患乎。此令厭身棄世。弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託不可久也。何上公注云。人君貴身而賤人。欲为天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕哢唇吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞惡言以迷俗。於是梟音醜气稍滿村閭。鴆響毒声漸喧行路。遂令无識邪黨唱快相傳。達见士流傷歎憐愍。而偏护道法憎惡佛僧。物類相感人畜同尔。有類蚩尤之犬吠於軒轅。盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法尊高众僧貴胜。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣顶戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭归士女奔湊。至於玄壇之內事等荒村。治观之中還同廢社。时因祭醮。託酒肉以招人。或赖吉凶。假送餉以来物。微沾識解弗受欺誣。少有信心豈从迎请。愧斯寂寞恒有嫉心。致虛搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜气。呪詛窮其惡言。誹謗弗忌殃疣。譏毀寧計罪福。縱令眼前焚蕩不称其心。手下屠刑寧厭其快。書云。人惡其上獸惡其網。斯之謂乎。昔崔皓说魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於家內礼事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興佛法敬事如初。又周武帝狂悖无道。毀滅佛法焚燒经像。破壞塔寺罷廢众僧。遂身生癩瘡惡疾而死。斯並近代詳驗靈祟著明。圣上文思久已玄鑒。奕之罪业。方墜泥犁永劫沈淪。深可怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻或返迷去道何遠。望诸同惡咸識此心。