广弘明集卷第九
广弘明集
广弘明集卷第九
大唐西明寺沙門释道宣撰
辯惑篇第二之五
笑道論(其文广抄取可笑者)
臣鸞啟。奉勅令詳佛道二教。定其先後淺深同異。臣不揆疎短。謹具錄以闻。臣竊以佛之与道教跡不同。出沒隱显變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對。佛者以因缘为宗。道以自然为义。自然者无为而成。因缘者积行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意悖而教偽。理均則始終若一。教偽則无所不为。案老子五千文辭义俱偉。諒可貴已。立身治國君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂无为之意哉。將以後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以昇仙为神。因而誑惑偷潤目下。昔徐福欺妄分國於夷丹。文成五利妖偽於汉世。三張詭惑於西梁。孫恩搔擾於東越。此之巨蠧自古称誣。以之匡政政多邪僻。以之导民民多詭惑。驗其書典卷卷自違。論其理义首尾无取。昔行父之为人也。见有礼於其君者。敬之如孝子之養父母。见无礼於其君者。惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思尽忠退思補过。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉勅降问敢不實答。其道德二卷可为儒林之宗。所疑紕繆者去其兩端请量刪定。案五千文曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不名为道。臣輒率下士之见为笑道論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其经有三十六部。戰汗上呈心魂失守。謹啟。大周天和五年二月十五日。前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啟。
笑道論卷上
造立天地一
年号差舛二
元为天人三
結士为人四
五佛並出五
五練生尸六
观音侍老七
佛西法阴八
笑道論卷中
日徑不同九
崑崙飛浮十
法道立官十一
称南无佛十二
鳥跡前文十三
張騫取经十四
日月普集十五
太上尊貴十六
五糓命鑿十七
老子作佛十八
勅使瞿曇十九
事邪求道二十
邪气亂政二十一
誡木枯死二十二
笑道論卷下
北方礼始二十三
害親求道二十四
延生年符二十五
樁与劫齊二十六
隨劫生死二十七
服丹金色二十八
改佛为道二十九
偷佛因果三十
道经未出言出三十一
五亿重天三十二
出入威儀三十三
道士奉佛三十四
道士合气三十五
诸子道書三十六
造立天地一
一太上道君造立天地。初記称老子。以周幽王德衰。欲西度關。与尹喜期三年後於長安市青羊肝中相见。老子乃生皇后腹中。至期喜见有賣青羊肝者。因訪见老子从母懷中起。頭鬢皓首身長丈六。戴天冠捉金杖。將尹喜化胡。隱首阳山。紫云覆之。胡王疑妖。鑊煮而不熱。老君大瞋考殺胡王。七子及國人一分並死。王方伏令國人受化。髠頭不妻受二百五十戒。作吾形香火礼拜。老子遂變形。左目为日右目为月。頭为崑山发为星宿。骨为龍肉为狩腸为蛇。腹为海。指为五嶽。毛为草木。心为华盖。乃至兩腎合为真要父母。
臣鸞笑曰。汉書云。長安本名咸阳。汉祖定天下將都雒邑。因婁敬之諫乃歎曰。朕当長安於此。因尔名之。周幽未有何得老子。預知長安与尹喜期乎。又案三天正法混沌经云。混沌之始。清气为天濁气为地。便有七曜萬像之形其来久矣。豈有化胡之後老子方變为日月山川之類乎。若尔者是則幽王之前。天地未生萬物。云何道经有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑崙山高四千八百里。上有玉京山大罗山。各高四千八百里。三山合則高一萬四千四百里。又广说品云。天地相去萬萬五千里。計紫微宮在五亿重天之上。是則高於崑崙山数百萬里。而老君以心为华盖。肝为青帝宮。脾为紫微宮。頭为崑崙山。不知老君何罪倒竪於地。頭在下肝在上。以顛倒故见亦倒乎。以長安为度關之年。幽王为開闢之歲。將以化物。詎可承乎。
二年号差舛者
道德经序云。老子以上皇元年丁卯。下为周師。无極元年癸丑去周度關。笑曰。古先帝王立年无号。至汉武帝創起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。
又文始傳云。老子从三皇已来。代代为國師化胡。又云湯时为錫寿子。周初郭叔子。既为國師應傳典籍。何为不述。但列伊尹傅说呂望康邵之人乎。而傅说者。惟注老子为柱下史。道家注为周師。便是俗官。如何史傳不说。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代七百餘年。未闻上皇之号。檢诸史傳皆云。老子以景王时度關。魯哀十六年孔丘卒。即周敬王时。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同时。而化胡经乃云。幽王之日度關。不闻更返。何得与孔子相见乎。化胡又云。为周柱史七百年。計周初至幽王。止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年道門詭号。故靈宝云。我於上皇元年半劫度人。其时人寿萬八千歲。如何超取半劫前号將来近世用乎。一何可笑。且上皇无極並是无識穿鑿。作者欲神其術。仍以年号加日。冀有信者从之。
又云。代代为國師。葛洪神仙序中具说已怪尋。圣人既出匡救为先。而夏桀陵虐塗炭生民。成湯武丁思贤若渴。老子何以贤君不輔虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。独为尹说直令读诵。不勸授人。身死關中墳隴见在。秦佚弔之三号而出。究前傳经後人妄論。虽曰尊崇。翻成辱道。
三元为天人者
太上三元品云。上元一品天宮元气始凝。三光開明青黃之气置上元三宮。第一宮名玄都元阳七宝紫微宮。則有青元始阳之气。總主上真自然玉宮靈宝上皇诸天帝王上圣大神。其宮皆五亿五萬五千五百五十五亿萬重青阳之气。其中神仙官僚人众各有五亿五萬乃至如上萬重。皆結自然青元之气而为人也。其九宮重数官僚人众皆同紫微。
臣笑曰。三天正法经云。天光未朗蔚积未澄。七千餘劫玄景始分。九气存焉。一气相去九萬九千九百九十里。青气高澄濁混下降。而九天真王元始天王生於九气之中。气結而形焉。便有九真之帝。皆九天清气凝成九宇之位。三元夫人从气而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍。以天为父以气为母。生於三元之君。
又案靈宝罪根品云。太上道君礼元始天尊问十善等法。於是天尊命召神仙各说因缘。恒沙得道已成如来。其未成者亦如恒沙。又元始傳云。天堂對地獄。善者昇天惡者入地。若以此说理則不然。何者元始天王及太上道君诸天神人。皆結自然清元之气而化为之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我独行善法而望得之乎。
又案度人本行经云。太上道君言。我无量劫度人无数。元始天尊以我因缘之勳。賜我太上之号。推此有疑。如有无生成品云。空为萬物母。道为萬物父。此則先有於道乃有众生。然此为道之父。非众生所作。道既如此。众生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是則始也。我既始生未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又云。众生神識本来自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也。
四結土为人者
三天正法经云。九气既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形。逮至皇帝始立生民結土为像於曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之气而得为人也。
臣笑曰。三元品善惡业對皆由一身。又元始傳云。若婬盜不孝。死入地獄受五苦八难。後生六畜邊夷之中。推此而言。乖違太甚。且皇帝土像之日。经于三年上真气入乃能言語。此上清之气与太上同源。論先未有惡善。何为入土像中。即墮八难为蠻夷乎。此土为像。先亦无因。云何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之气为癡为黠。若其癡也。不應入土能言。如其黠也。應識五苦八难。如何不樂善樂而貪为苦难乎。推此诸條。可笑之深也。
五明五佛並興者
文始傳云。老子以上皇元年下为周師。无極元年乘青牛薄板車度關。为尹喜说五千文曰。吾遊天地之間。汝未得道。不可相隨。当诵五千文萬遍。耳当洞聽目当洞視。身能飛行六通四達。期於成都。喜依言獲之。既訪相见。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮华中诵经如故。王求哀悔过。老子推尹喜为師。語王曰。吾師号佛。佛事无上。道王从受化。男女髠发不娶於妻。是无上道承佛威神。委尹喜为罽賓國佛。号明光儒童。
臣笑曰。广说品云。始老國王闻天尊说法。与妻子俱得須陀洹果。清和國王闻之与群臣造天尊所。皆白日昇天。王为梵天之首。号玄中法師。其妻闻法同飛为妙梵天王。後生罽賓号憤陀力王。殺害无道。玄中法師須化度之。化生李氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。经三月乘白鹿与尹喜西遊隱檀特。三年憤陀力王獵见便燒沈。老子不死。王伏便剃发改衣。姓释名法号沙門。成果为释迦牟尼佛。至汉世法流東秦。又文始傳。老子化胡推尹喜为師而化胡。消氷经云。尹喜推老子为師也。文始傳云。吾師号佛。佛事无上道。又云。无上道承佛威神委尹喜为佛。推此众途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消氷经皆言。老子化罽賓身自为佛。广说品。憤陀力王老之妻也。得道号释迦牟尼佛。即秦汉所流者。玄妙篇云。老子入關至天竺维衛國。入於夫人清妙口中。至後年四月八日剖左腋而生。舉手曰。天上天下惟我为尊。三界皆苦何可樂者。尋罽賓一國乃有五佛俱出。一是尹喜号儒童者。二是老子化罽賓者。三老子之妻憤陀王号释迦者。四老子在维衛作佛。亦号释迦。五白净王子悉達作佛。復号释迦。案文始傳云。五百年一贤千年一圣。今五佛並出。不觉烦乎。若言圣人能分身化物。说经亦必多方。何为老化則多。经惟二卷不變。至於儒童尹喜憤陀佛经。无闻於今。但是白净王子所说。以此推之。老喜为佛。虛妄可曝。且老经祕说不許人闻。前後相番誠有遠意。然老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父为道士。豈以道人子为道士。豈以道人故。而不認其父乎。
六五練生尸者
五練经云。滅度者用色繒。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書玉文。通夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出長夜入光明天。供其厨飯三十二年。還其故形而更生矣。
臣笑曰。三元品中天地大水三宮九府九宮一百二十曹。罪福功行。考官書之无有差錯。善者益寿惡者奪算。豈有不因业行直用五尺繒。而令九祖幽魂入光明天。三十二年還故形耶。不然之談。於斯可见。計五練之文。出天地未分之前。至今亦應用者。則三十二年後穿塚而出也。耳目所知。何为羲皇已来。不闻道士死屍九祖从地出者耶。不然之状。又可笑也。今郊野古塚。亦有穴開焉。非道士祖父更生之处乎。亦可啟齿。
七观音侍道者
有道士造老像。二菩萨侍之。一曰金刚藏。二曰观世音。又道士服黃布帔。或似服帊通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔。乃是古贤之衣。橫被加前兩帶者。今悉削除。學僧服像。
臣笑曰。案诸天內音八字文曰。梵形落空九重推前。天真皇人。解曰。梵形者。元始天尊。於龍汉之世号也。至赤明年。号观音矣。又案蜀記云。張陵避瘧丘社中。得呪鬼之術。自造符書以誑百姓。为大蛇所吞。弟子恥之。云白日昇天。陵子衡为係師。衡子魯为嗣師。以祖妖法惑亂天下。汉書云。劉焉以魯为督义司馬。遂殺汉中太守蘇固。便得汉中。鬼道化人。时傳黃衣当王。魯遂令其部众改著黃衣巾帔。代汉之徵。自尔至今黃服不绝。像服沙門。良可悲也。且立身之本。忠孝为先。子像父侍天地不立。观音極位大士。老子不及大贤。而令祖父立侍子孫是不孝也。又襲張魯逆人之服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉。
八佛生西阴者
老子序云。阴阳之道化成萬物。道生於東。为木阳也。佛生於西。为金阴也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛缘。並一阴一阳不相离也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然无所从生。佛会大坐。法地方也。道会小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是阴气女人像也。故不加兵役。道作兵者。可知道人见天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。道士见天子守令拜者。以干政为臣僚也。道会飲酒者无过也。佛会不飲。以女人飲酒犯七出也。道会不齋。以主生生須食也。佛会持齋。以主死死不食也。又以女人節食也。道人独坐。以女人守一也。道士聚宿故无所制也。
臣笑曰。文始傳云。道生東木男也。佛生西金女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金为官鬼。金以木为妻財。推此則佛是道之官鬼。道是佛之妻財也。又云。道生佛者理則不然。阴阳五行豈有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼於官也。道人不兵租者。以本王种故免也。道士庶賤兵租是常。道经若此。若免兵租便違道教。又靈宝大誡云。道士不飲酒不干貴。如何故違犯大誡乎。後之紜紜。全无指的。又云。道士以齋为死法。故不齋者。何不飽食終日養此形骸。而興绝粒服气以求長生之術乎。卒不见之終。为捕影之論矣。又云。道人独臥道士聚宿。據此合气。黃書不可妄乎。
九日月周徑者
文始傳云。天去地四十萬九千里。日月直度各三千里。周回六千里。天地午子相去九千萬萬里。卯酉四隅亦尔转形。濟苦经云。崑崙山高一萬五千里。
臣笑曰。依濟苦经云。天地相去萬萬五千里。与前文始。全所不同。文始傳云。日月周圍六千里。徑三千里。據法則圍九千里。如何但止六千耶。又天圓地方道家恒述。今四隅与方等量。則天地俱圓矣。化胡云。佛法上限止極三十三天。不及道之八十一天上也。又云。崑山九重重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝释居之。今計崑山高一萬五千里。而有九重。重高九千。則高八萬一千。而言萬五千者。何太乖各。大可笑也。
十崑崙飛浮者
文始傳云。萬萬亿萬萬歲。一大水崑崙飛浮。尔时飛仙迎取天王及善民。安之山上。復萬萬亿歲大火起。尔时圣人飛迎天王及人。安于山上。
臣笑曰。濟苦经云。天地劫燒洞然空蕩。清气为天濁气为地。乃使巨靈胡亥造立山川日月如前。崑山飛浮容可迎人安山之上。若天地洞然山为火焚。义不独立。如何迎取王人安山上乎。
又度人妙经云。五亿重天之上大罗之天。有玉京山。災所不及。計太上慈愍。何不迎之以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺詐也。又度人本行经云。道言我隨劫生死。然大上道君。居大罗之上。災所不及。猶云隨劫生死。自餘飛仙。如何迎取天王善人。安于山上令免死者。深大愚騃。又可笑也。
十一法道天置官者
五符经云。中黃道君曰。天生萬物人为貴也。人身苞含天地无所不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也。膽为天子大道君。脾为皇后。心为太尉。左腎为司徒。右腎为司空。封八神及脐为九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三。合为二十七大夫。四支神为八十一。元士合之百二十。以法郡数也。又肺为尚書府。肝为兰臺府。
臣笑曰。檢道经州縣之名。文似近代所出。古縣大而郡小。见于春秋及周書洛誥。今反以郡大於縣。是則非春秋已前道经乎。誣惘迷謬不可观。而可笑也。
十二称南无佛者
化胡经云。老化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天竺化诸國。其道大興。自此已南无尊於佛者。胡王猶不信受曰。若南化天竺。吾当稽首称南无佛。又流沙塞有加夷國。常为劫盜。胡王患之。使男子守塞常憂。因号男为憂婆塞。女子又畏加夷所掠。兼憂其夫为夷所困。乃因号憂婆夷。
臣笑曰。胡言南无。此言归命。亦云救我。胡言憂婆塞。此言善信男也。憂婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出於南。便云南无佛者。若出於西方。可云西无佛乎。若言。男子守塞可名憂塞。女子憂夫恐夷可名为憂夷。未知婆者。復可憂其祖母乎。如此依字释詁。醜拙困辱。大可笑也。
十三鳥跡前文者
洞神三皇经。称西域仙人曰皇文者。乃是三皇已前鳥。跡之始文章也。又云。三皇者。則三洞之尊神。大有之祖气。天皇主气。地皇主神。人皇主生。三合成德萬物化生。
臣笑曰。南極真人问事品称。靈宝真文三十六卷。在玉京山玄臺玉室。真文大字滿中。天地淪沒萬成萬壞。真文独明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之後。尔时未有鳥獸。何得云三皇已前鳥跡之始文也。若以伏羲为三皇者。案淮南子云。皇帝使倉頡覩鳥跡造文字。此則止在皇帝之时。何得云三皇已前鳥文之始乎。
十四張騫取经者
化胡经曰。迦葉菩萨云。如来滅後五百歲。吾来東遊以道授韓平子。白日昇天。又二百年。以道授張陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。以授午室。尔後汉末陵遲不奉吾道。至汉明永平七年甲子歲。星晝现西方夜。明帝夢神人長一丈六尺項有日光。旦问群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道号佛。明帝即遣張騫等。窮河源。经三十六國至舍衛。佛已涅槃。寫经六十萬五千言。至永平十八年乃還。
臣笑曰。汉書云。張陵者後汉順帝时人。客學於蜀。入鶴鳴山为蛇所吞。計順帝。乃是明帝七世之孫。理不在明帝之前百餘年也。又云。明帝遣張騫尋河源者。此亦妄作。案汉書。張騫为前汉武帝尋河源。云何後汉明帝。復遣尋耶。不知騫是何長仙乎。代代受使。一何苦哉。又可笑其妄引也。
十五日月普集者
诸天內音第三宗飄天八字文曰。澤落觉菩臺缘大罗。千天真皇人解曰。澤者天中山名。众龍所窟落觉者道君之內名。菩臺者真人之隱号。玉臺处澤山之阳。三萬日月明其左右。罗汉月夫人。大劫既災。诸天日月会玉臺之下。大千世界之分。天下改易大千洞然。
臣笑曰。濟苦经云。乾坤洞然之後。乃使巨靈胡亥造山川玄中造日月。崑山南三十兆里復有崑山。如是次第有千崑山。名小千界。復有千小千。名中千界。復有千中千。名一大千世界。計大千世界中有百亿日月。又经云。大劫既交天地改易。日月星辰无有存者。若其普集則百亿俱来。何为但三千而至。若餘不集者为是災所不及。为是本界闕少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福胜。如何独无照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不名大罗上界災所不及。今不来者。理其然乎。將知造此经者。惟闻大千之名。迷於日月之数。故其然哉。
十六太上尊貴者
文始傳称。老子与尹喜遊天上。入九重白門天帝见老便拜。老命喜与天帝相礼。老子曰。太上尊貴。剋日引见。太上在玉京山七宝宮。出诸天上。寂寂冥冥清遠矣。
臣笑曰。神仙傳云。吳郡沈义白日登仙。四百年後還家。说云。初上天时欲见天帝。尊貴不可见。遂先见太上。在正殿坐。男女侍数百人。如此状明。則知太上劣於天帝矣。言大上尊貴治在众天之上者妄也。今據九天生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上。何重宮復在玉清之上。便高玄都兩重矣。而老子云。太上治在众天之上者。何謬如斯。
十七五穀为刳命之鑿者
化胡经云。三皇修道人皆不死。上古时。天生甘露地生醴泉。食飲長生。中古来天生五气地出五味。食之延年。下古世薄天生風雨地養百獸。人捕食之。吾傷此際。故嘗百穀以食兆民。於是三皇各奉粟五斗为信。求世世子孫不绝五穀生神州。
臣笑曰。五符经云。三仙王告皇帝曰。人所以寿考者。不食五穀故也。大有经曰。五穀刳命之鑿。臭五穀命促縮。此糧入腹无希久寿。汝欲不死腸中无屎。五府经云。黃精者三阳之气。上太清宮。食之甘美。又長生也。未解老子何不嘗此。而嘗五穀腐人之腸乎。又三皇者皆神人也。何以不令子孫王於長生之國。而以五斗穀请子孫王於神州。求刳命腐腸之短寿乎又可笑耳。
十八老子作佛者
玄妙內篇云。老子入關往维衛國。入清妙夫人口中。後剖左腋生。行七步曰。天上天下惟我为尊。於是乃有佛法。
臣笑曰。化胡经云。老化罽賓一切奉佛。老曰。却後百年。兜率天上更有真佛。託生舍衛白净王宮。吾於尔时。亦遣尹喜下生从佛。号曰阿难。造十二部经。老子去後百年。舍衛國王果生太子。六年苦行。成道号佛。字释迦文。四十九年欲入涅槃。老子復见於世号迦葉。在双樹間。为诸大众请啟如来三十六问訖。佛便涅槃。迦葉菩萨焚燒佛屍。取舍利分國造塔。阿育王又起八萬四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老屍而起塔耶。且可一笑。且老子诸经多云作佛。或作國師。豈可天下國師。与佛必待伯阳乎。度人化俗。要須李耳耶。若云佛不能作要須道者。从始气以来。独一老子。不許餘人悟大道而为國師耶。是則老为自伐惟我能也。然佛经。人人行行皆得佛果。道经不述。惟一老君。如何佛教如此之弘。道经如斯之隘乎。且妄言虛述首尾无據。蜀記。張陵蛇噉。而注白日昇天。汉書。劉安伏鉞。乃言長生不死道家誣老子作佛。詎可怪哉。
又造天地经云。西化胡王。老子變形而去。左目为日。右目为月。案玄妙经云。老子乘日精入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神何所不在。乃要憑一精而入胎乎。若必藉精。精依於首。若乘頭入。兩眼俱来。今乃乘一眼而入。使成偏见之大道乎。亦可笑也。
十九勅瞿曇遣使者
老子化胡歌曰。我在舍衛时。約勅瞿曇身。汝共摩诃萨。齎经来東秦。歷落神州界。迫至東海間。广宣世尊法。教授聾俗人。与子威神法。化道滿千年。年滿时当還。慎莫戀東秦。无令天帝怒。太上蹋地瞋。
臣笑曰。案瞿曇者。即释迦也。化胡经云。周庄本初三年太歲丙辰。白净王子既得正觉。号佛释迦。老子见其去世恐人懈怠。復下多罗聚落。号曰迦葉。親近於佛。焚屍取骨。起塔分布。若如上文。释迦未生。不得預遣瞿曇往東土也。如其已生成佛者。中間无容。得受迦葉之約勅充千年之使乎。豈有菩萨親侍於佛而勅佛为使乎。又周庄一政。止有一十五年。元年乙酉全无丙辰。本初之号何謬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而瞋乎。
二十以酒脯事邪求道者
度人妙经称。三界魔王各有歌辭。诵之百遍名度南宮。千遍魔王保迎。萬遍飛昇大空。过三界登仙公。又玄中精经。道士受誡符錄。置五嶽位設酒脯再拜。
臣笑曰。观身大誡云。道學不得祠祀鬼神及向礼拜。既是欲界魔王。未度诸有。焉能诵通百遍度南宮耶。
又案三張之法。春秋二分祭社祠竈。冬夏兩至同俗祠祀。兵符社契軍將交兵。都无戒勸之文。此之神社。为神为道。若是神者。道士不拜。如其道也。不設酒脯。豈有口诵魔言身行礼祭。求出三界。良可悲夫。
二十一佛邪亂政者
化胡经佛興胡域。西方金气刚而无礼。神州之士。効其儀法起立浮圖。处处專尚背本趣末。辭言迂蕩不合妙法。飾彫经像以誑王臣。致天下水旱兵革相伐。不过十年災變普出。五星失度山河崩竭。王化不平皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人不享其先。所以神祇道气。不可復理。
臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我於上皇元年半劫。度人延命萬八千年。我去後人心頹壞淫祀邪神。殺生禱祈更相殘害。自取夭傷寿无定年。以此推之。淫祀邪神萬神欢喜。气与道合應獲福利。云何命促寿无定年。又汉明以前。佛法未行道气隆盛。何乃兵戈屢作水旱相尋。雨血山崩饑荒荐集。更有桀紂炮烙生靈。自明帝後佛法行来五百餘年。寧有妖災虐政甚於前者。以今驗古。誰有誑欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疎。頗尋兩教。道法謙退。行偽以显佛真。佛法澄正。存理而開物性。若不如此通道。則可笑殺人。
二十二樹木闻誡枯死者
老子百八十戒重律云。吾戒大重。向樹说之則枯。向畜说之則死。又靈宝经云。玄素之道。古人修之延年益寿。今人修之消年損命。
又道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者癲狂殞命。又度國王品。東方開明招真神身著黑幘。有玄文身广百步。頭柱天主食邪魔口容山。朝食五百暮噉三千五十五合衣吞。臣笑曰。三元大誡云天尊说十誡十善等法。无量人得道。誡云。不得懷惡心。闻誡生謗得罪。今樹木无情。不慮獲罪起謗。何須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。闻法應悟。然无此理。何用斯言。公知今人修則損命災毒已行。大道寬容檢而不檢。致令殃延後代而不收錄之耶。
又案三張之術畏鬼科曰。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停空。擬鬼千里血。又造黃神赤章殺鬼。朱章殺人。或为塗炭齋者。黃土泥面。驢𩥇泥中懸頭著柱。打拍使熟。自晉义熙中。道士王公期除打拍法。而陸修靜猶以黃土泥额。反縛懸頭。如此淫祀众淫同笑。又案汉婕妤。帝疑其詛。對曰。若鬼神有知。不受无理之詛。如其无知。詛之何益。故不为此。以事推測。常人之智尚識達之。況鬼有靈聰明正直而受愚厭者。未之有也。今观其文。詞义无取。有同俗巫解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁湎淫終歲。以理推誠。豈得尔耶。
二十三起礼北方为始者
依十誡十四持身经云。北方礼一拜。北方为始。東向而周十方。想见太上真形。
臣笑曰。文始傳云。老子与尹喜遊天上。喜欲见太上。老曰。太上在大罗天玉京。山極幽遠。可遙礼闕。遂不见而還。以此推之。玄都玉京太上所住。今在上方。何不以上为首。而浪礼北方耶。然道生東阳也。何不東方为始。佛生西阴也。北亦阴也。前已鄙之。今復尊量而前礼乎。又罪根品云。大上道君同阳館中稽首礼元始天尊问十善等法。此誡乃天尊所说。何以不礼天尊。而想见太上乎。捨本逐末。誰之咎也。
二十四害親求道者
老子消氷经云。老子語尹喜曰。若求學道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四財宝。五官爵。若除者与吾西行。喜精銳。因斷七人首持来。老笑曰。吾試子心。不可为事。所殺非親乃禽獸耳。伏視七頭为七宝。七尸为七禽。喜疑反家。七親皆存。又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子打殺。胡王七子國人一分。
臣笑曰。三元誡云。道學不得懷挾惡心。不孝父母。不愛妻子。計喜所殺父母。如知是幻。何得懷疑反視。如其實心依誡懷惡已犯重罪。何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。亦以甚矣。又殺國人一分。何斯不仁之深乎。若作法於後代。則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎。進退二三。可笑怪也。
二十五延生符者
三元品云。紫微宮青延生符書八方則八气應之便成人。毀符以燒者。人隨烟化为气。其文四萬劫一出。
臣笑曰。文始傳云。萬亿萬亿歲一大水。崑崙飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至前前萬萬歲。天地混沌如鷄子黃。名曰一劫。案大水之日天人不死。不應迎之山上。
又濟苦经。乾坤洞然之後。潰然空蕩。計一劫之时。人物不存。其延生符四萬劫乃出。豈可四萬劫中绝无天人。幽幽冥冥。何其遠也。又萬萬止是一亿。亿亿止是一兆。止言一亿兆年而云。萬亿萬亿者。盖新學造经。不知数之大小耳。
二十六椿与劫齊者
洞玄東方青帝頌曰。九五不常居。天地有倾危。大劫終一椿。百六乘運回。
臣笑曰。大水既漂。崑崙飛浮。後有大火。金鐵融地无草。乃至萬萬亿歲。天地如鷄子黃。總名一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。值劫火便绝。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑矣。
二十七隨劫生死者
如度命妙经云。大劫交周。天崩地淪。欲界滅无。太平道经佛法华大小品。周遊上下十八天中。在色界內至大劫交。其文乃沒。其玉清上道三洞神经真文玉字。出於元始。在二十八天无色界上大罗玉京山玄臺災所不及。故自然之文。与運同生同滅。能奉之七祖生天。转轮圣王代代不绝。
臣笑曰。度人本行经云。道言自元始開光以来。赤明元年。经九千餘亿劫。度一恒沙众生。尔後至上皇元年。度人无量。我隨劫生死。世世不绝。恒与靈宝同出。经久劫終九气。改運託胎。洪氏积三千餘年。至赤明開通歲在甲子。誕於扶力。盖天復与靈宝同出度人。无始天尊以我因缘。賜我太上之号。在玄都玉京以此推之。真文在玉京災所不及。而云自然之文。与運同生同滅。同生同滅豈非災也。
又云。我与靈宝同时出沒。又云。我隨劫生死。計靈宝運滅。太上隨亡。而云長生不死。此为妄也。又玉京在众天之上災所不及。理合可疑。一切形色无有存者。玉京玉臺斯为色界。色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之号。殊同河汉之實矣。
二十八服丹成金色者
神仙金液经云。金液還丹。太上所服。而神今燒水銀。還復为丹。服之得仙。白日昇天。求仙不得。此道徒自苦耳(燒丹成水銀。燒水銀成丹。故曰還丹)昔韓終服之。面作金色。
又佛身黃金色者。盖道法驗也。令身內外刚堅如金。故号佛金刚身也。
臣笑曰。文始傳云。太上老子太一元君。此二圣亦可为一身。金液经云。太一者惟有中黃丈夫及太一君此二仙人主也。飲金液昇天为大神調阴阳矣。
尋韓終未服金液。止是常人既服昇天。即老君是也。而老君为太上萬真之主。何所不能而乃須金液後調阴阳乎。
又太一大神成者多少調阴阳者復須幾人。若言服者。皆得何其多耶。又丹与水銀遍地皆有。火燒成丹。作之不难。何为道士不服白日昇天。为天仙之主而辛苦叩齿。虛过一生良可哀哉。若不服者。明知为丹所誤。故捕影之談耳。
又云。佛身金色由丹所成。此乃不須行因一炷丹。得邪见之重。可为悲夫。
二十九偷改佛经为道经者
如妙真偈云。假使声闻众。其数如恒沙。尽思共度量。不能測道智。
臣笑曰。此乃改法华佛智为道智耳。自餘並同诸文非一。昔有问道士顧欢欢答。靈宝妙经天文大字出於自然。本非法华。乃是罗什妄与僧肇。改我道经为法华也。且靈宝偷於法华可誑東夏。法华之異靈宝。不殊西域。今译人所出不爽经文。以此推之。故知偷改为實。且佛经博約詞义宏深。千卷百部无重文者。不同老经自无別計。倚傍佛经開張卷部。且五千之文全无及佛。佛之八藏亦不論道。自餘後作皆竊佛经。後自明之。不广其類。是以古来贤達諷诵佛经。至今流傳代代不绝。道法必胜何不诵持。舉國統括诵道誰是。是故知非可为准的。
三十偷佛经因果者
度王品云。天尊告純陀王曰。得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也。十仙者无数。亦有一興而致一仙位。復有积劫而登。由功高則一舉。功卑則十昇。有十階級。从欢喜至法云。相好具足。於是诸王闻说即得四果。
又度身品。尼乾子於天尊所闻法。獲須陀洹果。
又文始傳。老子在罽賓彈指。诸天王罗汉五通飛天俱至。遣尹喜为師。得道菩萨为老子作頌。
臣笑曰。佛之与道。教迹不同變通有異。道以自然为宗。佛以因缘为义。自然者无为而成。因缘者积行乃證。是以小乘列四果之差。大乘有十等之位。从凡入真具有经論。未知道家所列四果十仙名与佛同。修行因缘未见其说。然道家所修。吸气冲天飲水證道。闻法飛空餌草尸解。行业既殊證果理異。但说天有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大梵。或三十六天。或五亿五萬餘天。或九真天王九气天君四方气君三元三天九宮天曹玉清大有玄都紫微三皇太極。诸如此類理有所缘。豈有虛張自取矯異。请说此天。为重为橫为虛为實。服何丹草而獲此天。脫所未詳則徒为虛指。更来可笑矣。
三十一道经未出言出者
案玄都道士所上经目。取宋人陸修靜所撰者。目云。上清经一百八十六卷。一百一十七卷已行。始清已下四十部六十九卷未行於世。檢今经目。並云见在。乃至洞玄经一十五卷。猶隱天宮。今檢其目並注见在。
臣笑曰。修靜宋明时人。太始七年因勅而上经目。既云隱在天宮。尔来一百餘年。不闻天人下降。不见道士上昇。不知此经从何至此。昔文成以書飯牛。詐言王母之命。而黃庭元阳以道換佛。張陵創造靈宝。吳赤烏时始出。上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇。事露而被誅。文成書飯牛致戮於汉世。今之學者。又踵其術。又可悲乎。汉書張魯祖父陵。桓帝时造符書以惑众。受道者出米五斗。俗謂米賊。陵傳子衡。衡傳子魯。号曰三師。三人之妻为三夫人。皆云。白日昇天。初受道名鬼卒。後号祭酒。妖鄙之甚穿鑿濫行。皆此例矣。
三十二五亿重天者
文始傳云。天有五亿五萬五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風持之。以四海为地脈。天地山川河汉通气風云皆从山出。
臣笑曰。三天正法经云。天光未明七千餘劫。玄景始分九气存焉。九真天王元始天王。稟自然之胤置九天之号。上中下真真为一元。元有三天。上元宮即太上大道君所治。計一天相去九萬九千九百九十里。則九天相去七十九萬九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。則有一十四亿三千九百八十五萬六千尺。以五亿重天分之。則天天相去二尺。豈有厚萬里之地。上載二尺之天乎。
文始傳云。老子引四天王。大众皆身長丈六。短者丈二。計人大而天小。何以自容常臥不起。愕然大怪。
三十三道士出入儀式
玄中经说。道士執簡者用金玉。广一寸長五寸五分。執之为況。中古王執朝師君。下古金玉隱執杂木。長九寸名为手簡。執以去慢誡於道士。若入王宮聚落人室。在舍外十步。著巾帔執況而入。勿有側背。出舍外脫巾帔著素服行。勿自显損道法。若入俗家。整威儀執簡坐。勿使俗怪。道士行百里外。執杖巾帔香爐銅灌鉢釪。出家之具自隨。威儀具足得十种功德。
臣笑曰。自然经云。道士巾褐帔法褐。長三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六條。合二十四條。法二十四气。二帶法阴阳。中兩角法兩儀。乃至冠法蓮华巾也。自然经既有科律。何以不依。乃法張魯黃巾之服。違律而无識也。
三十四道士奉佛者
化胡云。願將优曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首礼定光。
又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不见释迦文。心中大懊恼。
又大誡云。道學当念。遊大流景宮礼佛。
臣笑曰。敷齋经。天尊令右玄真人曰。释迦文以转轮生死法化世。使天老右玄真人。以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主生佛主死。道忌秽佛不忌。道屬阳生忌秽。佛則反之。據此清濁天分死生大判。何为不念清虛大道。而願生死秽惡佛乎。古昔殷太宰问孔子圣人。孔答三皇五帝三王及丘俱不圣也。西方之人有圣者焉。故知孔子以佛为圣。不以道为圣也。化胡云。天下大術。佛術第一。昇玄云。吾師化遊天竺。符子曰。老氏之師名释迦文。此道齋经又云。称仙梵天称佛隱文。外國读经多是梵天。道士所好梵即佛也。此即學佛久矣。由称梵也。又靈宝三十二天大梵隱語。天各八字。诵之萬遍即飛行。七祖同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦應有福。不知可笑以不。
三十五道士合气法
真人內朝律云真人曰。凡男女至朔望日。先齋三日入私房。詣師所立功德。阴阳並進日夜六时。此诸猥杂不可闻说。又道律云。行气以次。不得任意。排醜近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世。可度阴阳合乘龍去云云。
臣笑曰。臣年二十之时。好道術就观學。先教臣黃書合气三五七九男女交接之道。四目兩舌正對。行道在於丹田。有行者度厄延年。教夫易婦惟色为初。父兄立前不知羞恥。自称中气真術。今道士常行此法。以之求道。有所未詳。
三十六诸子为道書者
玄都经目云。道经傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十卷有本。須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷经傳符圖。其八百八十四卷诸子論。其四千三百二十三卷陸修靜錄。有其数目及本並末得。
臣鸞笑曰。道士所上经目。陸修靜目中见有经書。藥方符圖止有一千二百二十八卷。本无杂書诸子之名。而道士今列二千餘卷者。乃取汉藝文志目八百八十四卷为道之经論。據如此状。理有可疑。何者至如韓子孟子淮南之徒。並言道事。又有八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪厭得为道書者。可須引来。未知連山归藏易林太玄黃帝金匱。太公六韜。何以不在道書之例乎。修靜目中本无诸子。今乃剩安。不知何據。且去年七月中道士所上经目。止注诸子三百五十卷为道经。今云八百餘卷。何以前後不同。又人之有惡惟恐人知。己之有善慮人不见。故道士自書云。不受道戒者不得读道经。即如此状。恐人知其醜乎。若以诸子为道書者。人中诸子悉須追取。何得遺之。且道士引例我老子道德。本是诸子。今尊为经。流例相附有何过歟。若尔則知老子黃子诸子之流。如何得与儒流七经而相抗乎。班固先六经後二篇。序道为中上贤類。斯實錄矣。
又陶朱者即范蠡也。既事越王勾踐。君臣囚吳石室。甞屎飲尿。亦以甚矣。今尊崇其術。不亦昧乎。
又蠡子被戮於齊。何为不行父術變化而自免乎。又造天地经。老子託幽王皇后腹。即幽王之子也。身为柱史。即幽王之臣也。化胡云。老子在汉为東方朔。若審尔者。幽王为犬戎所殺。豈可不愛君父与神符令不死乎。
又汉武窮兵疲役中國。天下戶口至減太半。称老子为方朔者。何忍不与辟兵辟穀之符。厭人呪鬼之方。以护汉國乎。眼看流弊。若此无心取救。將非欺誑謬乎。
又说統收道经目錄。乃有六千餘卷。覈論见本止有二千四十卷。餘者虛指未出。將非鉛墨未备致经本未成乎。自餘孟浪紛綸无足更广。