广弘明集卷第二十一
广弘明集
广弘明集卷第二十一
大唐西明寺沙門释道宣撰
法义篇第四之四
梁昭明太子答云法師请講書三首(并啟答)
昭明謝勅齎水犀如意啟
昭明太子解二諦义章
南㵎寺释慧超論諮二諦义(往反六番)
晉安王綱諮二諦义旨(往反五番)
招提寺释慧琰諮二諦义(往反四番)
栖玄寺释曇宗諮二諦义(往反四番)
中郎王規諮二諦义旨(往反四番)
靈根寺释僧遷諮二諦义(往反四番)
罗平侯蕭正立諮二諦义旨(往反四番)
衡山侯蕭恭諮二諦义旨(往反四番)
中興寺释僧懷諮二諦义(往反四番)
始興王第四男蕭映諮二諦义旨(往反四番)
吳平王世子蕭勵諮二諦义旨(往反五番大博學读書三萬餘卷也)
宋熙寺释慧令諮二諦义(往反四番)
始興王第五男蕭曄諮二諦义旨(往反五番)
興皇寺释法宣諮二諦义(往反三番)
程鄉侯蕭祇諮二諦义旨(往反四番)
光宅寺释法云諮二諦义(往反四番)
靈根寺释慧令諮二諦义(往反五番)
湘宮寺释慧興諮二諦义(往反三番)
庄严寺释僧旻諮二諦义(往反四番)
宣武寺释法寵諮二諦义(往反四番)
建业寺释僧愍諮二諦义(往反二番)
光宅寺释敬脫諮二諦义(往反五番)
昭明太子令旨解法身义一章
招提寺释慧琰諮法身义(往反五番)
光宅寺释法云諮法身义(往反五番)
庄严寺释僧旻諮法身义(往反五番)
宣武寺释法寵諮法身义(往反五番)
靈根寺释慧令諮法身义(往反五番)
靈味寺释靜安諮法身义(往反五番)
謝勅遣主書看講啟
謝勅问解講啟
謝勅齎制旨大涅槃经講疏啟
謝勅齎制旨大集经講疏啟
晉安王与广信侯書述聽講事
晉安王与广信侯書重述內教
广信侯蕭映答王心要
答云法師请開講書
梁昭明太子統
览近示。知欲见令道义。夫释教凝深至理淵粹。一相之道杳然难測。不二之門寂焉无響。自非深達玄宗精解妙义。若斯之处豈易輕辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於內义。誠自好之樂之。然鉤深致遠。多所未悉。为利之理。盖何足論。诸僧並入法門。遊道日广。至於法師。彌不俟说。云欲见飡稟。良所未喻。想得此意。不復多云。統和南。
释法云啟
殿下以生知上識。精义入神。自然胜辯。妙談出俗。每一往復闔筵心醉。真令诸天讚善。實使释梵雨华。貧道虽幼知向方。而長无成业。簉之濫吹圣明。而識慚无退者。豈不願餐幽致。敢祈仰者。誠在希闻妙说。今猥蒙答旨。未許群情。退思輕脫用深悚懼。渴仰有實飢虛非假。循思檢願重以祈闻。唯希甘露当開。用得永祛鄙悋。伏願四弘本誓。曲允三请。殷勤謹啟。
重览来示。知猶欲令述义。不辨为利具如前言。甘露之開彌慚来说。若止是略標义宗。无为不尔。但愧以魚目擬法師之夜光耳。統和南。
謝勅齎水犀如意啟
臣統啟。應勅左右佰佛掌。奉宣勅旨。垂齎水犀如意一柄。式是道义所須。白玉照采方斯非貴。珊瑚挺質匹此未珍。雕剞既成先被庸薄。如蒙汉帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承威神陳诸講席。方使欢喜罗汉懷棄鉢之嗟。王式碩儒折驪駒之[*]辯。熊飾宝刀。子桓恧其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降伏深荷躍。不任下情。謹啟事以闻。謹啟。
令旨解二諦义(并答问)
二諦理實深玄。自非虛懷。无以通其弘遠。明道之方。其由非一。舉要論之不出境智。或时以境明义。或时以智显行。至於二諦即是就境明义。若迷其方三有不绝。若達其致萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。二名俗諦。真諦亦名第一义諦。俗諦亦名世諦。真諦俗諦以定体立名。第一义諦世諦以褒貶立目。若以次第言说。應云一真諦。二俗諦。一与二合。数則为三。非直数过於二。亦名有前後。於义非便。真既不因俗而有。俗亦不由真而生。正可得言一真一俗。真者是實义。即是平等更无異法。能为杂間。俗者即是集义。此法得生。浮偽起作。第一义者。就无生境中別立美名。言此法最胜最妙无能及者。世者以隔別为义。生滅流动无有住相。涅槃经言。出世人所知名第一义諦。世人所知名为世諦。此即文證褒貶之理。二諦立名差別不同。真俗世等以一义说。第一义諦以二义说。正言此理德既第一义亦第一。世既浮偽更无有义。所以但立世名。諦者以審實为义。真諦審實是真。俗諦審實是俗。真諦离有离无。俗諦即有即无。即有即无斯是假名。离有离无此为中道。真是中道。以不生为体。俗既假名。以生法为体。
南㵎寺慧超諮曰。浮偽起作名之为俗。离於有无名之为真。未審浮偽为当与真一体为当有異。令旨答曰。世人所知生法为体。出世人所知不生为体。依人作論。應如是说。若論真即有是空。俗指空为有。依此义明不得別異。又諮。真俗既云一体。未審真諦亦有起动。为当起动自动不關真諦。令旨又答。真理寂然无起动相。凡夫惑識自橫见起动。又諮。未審有起动而凡夫橫见。无起动而凡夫橫见。令旨又答。若有起动則不名橫见。以无动而见动所以是橫见。又諮。若法无起动則唯應一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。橫见起动復是一諦。准應有兩不得言一。又諮。为有橫见为无橫见。令旨又答。依人为語有此橫见。又諮。若依人語故有橫见。依法为談不應见动。令旨又答。法乃无动。不妨橫者自见其动。
丹阳尹晉安王蕭綱諮曰。解旨依人为辨有生不生。未審浮虛之与不生。只是一体为当有異。令旨答曰。凡情所见见其起动。圣人所见见其不生。依仁为論乃是異体。若語相即則不成異。具如向释不復多論。又諮。若真不異俗。俗不異真。豈得俗人所见生法为体。圣人所见不生为体。令旨答。即俗知真。即真见俗。就此为談自成无異。約人辨见自有生不生殊。又諮。未審俗諦之体既云浮幻。何得於真實之中见此浮幻。令旨答。真實之体自无浮幻。惑者橫構。謂之为有。无傷真實体自虛玄。又諮。圣人所见见不流动。凡夫所见自见流动。既流不流異。愚謂不得为一。令旨答。不謂流不流各是一体。正言凡夫於不流之中橫见此流。以是为論可得成一。又諮。真寂之体本自不流。凡夫见流不离真体。然則但有一真不成二諦。令旨答。体恒相即理不得異。但凡见浮虛圣覩真寂。約彼凡圣可得立二諦名。
招提寺慧琰諮曰。凡夫见俗以生法为体。圣人见真以不生为体。未審生与不生。但见其異復依何义而得辨一。令旨答曰。凡夫人於无搆有。圣人即有辨无。有无相即此談一体。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。正以有不異无无不異有。故名为一更无異名。又諮。若无不異有。有不異无。但见其一。云何为二。令旨答。凡夫见有圣人见无。兩见既分以茲成二。又諮。圣人见无无可称諦。凡夫见有何得称諦。令旨答。圣人见无在圣为諦。凡夫審謂为有。故於凡为諦。
棲玄寺曇宗諮曰。圣人为见世諦为不见世諦。令旨答曰。圣人知凡人见有世諦。若論圣人不復见此。又諮。圣人既不见世諦。云何以世諦教化众生。令旨答。圣人无惑自不见世諦。无妨圣人知凡夫所见。故曲隨物情说有二諦。又諮。圣人知凡见世諦。即此凡夫不。令旨答。此凡即是世諦。圣人亦不见此凡。又諮。圣既不见凡。焉知凡见世諦。令旨答。圣虽自无凡。亦能知有凡。自謂为有。故曲赴其情为说世諦。
司徒从事中郎王規諮曰。未審真俗既不同。豈得相即之义。令旨答。圣人所得自见其无。凡人所得自见其有。见自不同。无妨俗不出真外。又諮。未審既无異。質而有二义。为当义离於体。为当即义即体。令旨答。更不相出名为一体。愚圣见殊自成異义。又諮。凡夫为但见俗亦得见真。令旨答。止得见俗不得见真。又諮。体既相即寧不覩真。令旨答。凡若见真不應覩俗。覩俗既妄焉得见真。
靈根寺僧遷諮曰。若第一以无过为义。此是讚嘆之名。真离於俗亦應是讚嘆之名。令旨答曰。即此体真。不得言嘆。第一义諦既更立美名。所以是嘆。又諮。无胜我者既得称讚嘆。我体即真。何故非嘆。令旨答。无胜我者所以得称讚。我体即真亦是我真。故非讚嘆。又諮。我无过者。所以得称讚嘆。我是不偽何得非讚。令旨答。不偽真是当体之名。如人体义謂之解义。正足称其實体。豈成讚嘆。又諮。此法无能出者。焉得即是讚嘆。令旨答。既云无出。非讚如何。
罗平侯蕭正立諮曰。未審俗諦是生法以不。令旨答曰。俗諦之体正是生法。又諮。俗既橫见。何得有生。令旨答。橫见为有。所以有生。又諮。橫见为有。實自无法。實既无法说何为生。令旨答。即此生法名为橫见。亦即此橫见名为生法。又諮。若是橫见不應有生。若必有生名何橫见。令旨答。既云橫见。實自无生。但橫见为有。有此橫生。
衡山侯蕭恭諮曰。未審第一义諦既有义目。何故世諦独无义名。令旨答曰。世既浮俗无义可辨。又諮。若无义可辨。何以称諦。令旨答。凡俗審见。故立諦名。又諮。若凡俗见有得受諦名。亦應凡俗见有得安义字。令旨答。凡俗審见。故諦名可立。浮俗无义。何得強字为义。又諮。浮俗虽无實义。不无浮俗之义。既有此浮俗。何得不受义名。令旨答。正以浮俗故无义可辨。若有义可辨何名浮俗。
中興寺僧懷諮曰。令旨解言。真不离俗。俗不离真。未審真是无相。俗是有相。相无相殊。何得同体。令旨答曰。相与无相此处不同。但凡所见有。即是圣所见无。以此为論。可得无別。又諮。既是一法。云何得见为兩。见既有兩豈是一法。令旨答。理乃不兩。隨物所见。故得有兩。又諮。见既有兩。豈不相違。令旨答。法若實兩。可得相違。法常不兩。人见自兩。就此作論。焉得相乖。又諮。人见有兩。可说兩人。理既是一。豈得有兩。令旨答。理虽不兩而約人成兩。
始興王第四男蕭映諮曰。第一义諦其义第一。德亦第一不。令旨答曰。义既第一。德亦第一。又諮。直言第一。已苞德义。何得復加义字以致繁復。令旨答。直言第一在义猶昧。第一见义可得尽美。又諮。若加以义字可得尽美。何不加以德字可得尽美。令旨答。第一是德。豈待復加。但加义字則德义双美。又諮。直称第一足见其美。偏加义字似有所局。令旨答。第一表德。復加义字。二美俱陳。豈有所局。
吳平世子蕭勵諮曰。通旨云。第一义諦世諦。褒貶立名。真俗二諦定体立名。尋真諦之理既妙绝言慮。未審云何有定体之旨。令旨答曰。談其无相无真不真。寄名相说以真定体。又諮。若真諦无体。今寄言辨体。未審真諦无相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辯体猶恐貶德。若復寄言辯相則有累虛玄。又諮。真諦玄虛离於言说。今既称有真。豈非寄言辯相。令旨答。寄有此名。名自是相。无傷此理无相虛寂。又諮。未審此寄言辯体。为是当理为不当理。令旨答。无名而说名不全当理。又諮。若寄言辯名。名不当理。未審此寄將何所说。令旨答。虽不当理。为接引众生須名相说。
宋熙寺慧令諮曰。真諦以不生为体。俗諦以生法为体。而言不生即生。生即不生。为当体中相即。为当义中相即。令旨答云。体中相即。义不相即。又諮。义既不即。体云何即。令旨答。凡见其有。圣覩其无。約见成異。就体恒即。又諮。体既无兩何事須即。令旨答。若体无別兩缘见有兩。见既兩異須明体即。又諮。若如解旨。果是就人明即。令旨答。約人见为二。二諦所以名生。就人见明即此亦大妨。
始興王第五男蕭曄諮曰。真諦称真。是實真不。令旨答曰。得是實真。又諮。菩萨会真之时。为忘俗忘真不。令旨答。忘俗忘真。故说会真。又諮。若忘俗忘真故说会真。忘俗忘真何謂實真。令旨答。若存俗存真何謂實真。正由兩遣故謂實真。又諮。若忘俗忘真而是實真。亦應忘真忘俗而是實俗。令旨答。忘俗忘真所以见真。忘真忘俗彌见非俗。又諮。菩萨会真。既忘俗忘真。今呼實真便成乖理。令旨答。假呼實真。終自忘真。兩忘称實。何謂乖理。
興皇寺法宣諮曰。义旨云。俗諦是有是无故以生法为体。未審有法有体可得称生。无是无法。云何得有生义。令旨答曰。俗諦有无相待而立。既是相待故並得称生。又諮。若有无兩法並称为生。生义既一。則有无无異。令旨答。俱是凡夫所见故生义得同是有是无。焉得不異。又諮。若有无果別。應有生不生。令旨答。既相待立名。故同一生义。
程鄉侯蕭祇諮曰。未審第一之名。是形待以不。令旨答曰。正是形待。又諮。第一无相有何形待。令旨答。既云第一。豈得非待。又諮。第一是待。既称第一。世諦待於第一。何不名为第二。若俗諦是待而不称第二。亦應真諦是待不名第一。令旨答。若称第一是待。於义已足。无假说俗。第二方成相待。又諮。若世諦之名不称第二。則第一之称无所形待。令旨答。第一褒真。既云相待。世名是待。直置可知。
光宅寺法云諮曰。圣人所知之境。此是真諦。未審能知之智。为是真諦。为是俗諦。令旨答曰。能知是智。所知是境。智来冥境得言即真。又諮。有智之人。为是真諦。为是俗諦。令旨答。若呼有智之人即是俗諦。又諮。未審俗諦之人。何得有真諦之智。令旨答。圣人能忘於俗。所以得有真智。又諮。此人既冥无生。亦應不得称人。令旨答。冥於无生不得言人。寄名相说常自有人。
靈根寺慧令諮曰。为於真諦中见有。为俗諦中见有。令旨答曰。於真諦中橫见有俗。又諮。俗諦之有为實为虛。令旨答。是虛妄之有。又諮。为当见妄。为当见有。令旨答。见於妄有。又諮。无名相中何得见有名相。令旨答。於无名相见有名相。所以妄有。又諮。於无名相妄见为有。譬如火熱。惑者言冷。得就熱中有冷相不。若於无相而有名相。亦於火中應有此冷。令旨答。火自常熱妄见有冷。此自惑不嘗異。
湘宮寺慧興諮曰。凡夫之惑。为当但於真有迷。於俗亦迷。令旨答曰。於真见有。此是迷真。既见有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成解真。若不解真豈得解俗。令旨答。真理虛寂惑心不解。虽不解真何妨解俗。又諮。此心不解真。於真可是惑。此心既解俗。於俗應非惑。令旨答。實而为語通自是惑。辨俗森罗於俗中各解。
庄严寺僧旻諮曰。三十心中所得空解。为是真解。为是俗解。令旨答。可名相似解。又諮。未審相似为真为俗。令旨答。習观无生不名俗解。未见无生不名真解。又諮。若能照之智非真非俗。亦應所照之境非真非俗。若是非真非俗則有三諦。令旨答。所照之境既即无生。无生是真豈有三諦。又諮。若境即真境。何不智即真智。令旨答。未见无生故非真智。何妨此智未真。而習观真境。豈得以智未真而使境非真境。
宣武寺法寵諮曰。真諦不生不滅。俗諦有生有滅。真俗兩义得言有異。談其法体只得是一。未審体从於义。亦得有二不。令旨答曰。体亦不得合从於义。又諮。未審就凡圣兩见得言兩义。亦就凡圣兩见得言兩体。令旨答。理不相異。所以云一。就凡圣兩见。得有二体之殊。又諮。若使凡者见有圣人见无。便應凡夫但见世諦有。圣人應见太虛无。令旨答。太虛亦非圣人所见。太虛得名由於相待。既由待生並凡所见。又諮。凡夫所见空有得言是一不。令旨答。就凡为語有實異无。約圣作談无不異有。
建业寺僧愍諮曰。俗人解俗为当解俗參差而言解俗。为当见俗虛假而言解俗。令旨答曰。只是见俗參差而言解俗。又諮。俗諦不但參差。亦是虛妄。何故解參差而不解虛妄。令旨答。若使凡夫解虛妄。即是解真不解虛妄。所以名为解俗。
光宅寺敬脫諮曰。未審圣人见真。为当漸见。为当頓见。令旨答曰。漸见。又諮。无相虛懷。一见此现萬相並寂。未審何故见真得有由漸。令旨答曰。自凡之圣。解有淺深真自虛寂。不妨见有由漸。又諮。未審一得无相並忘萬有。为不悉忘。令旨答。一得无相萬有悉忘。又諮。一得无相忘萬有者。亦可一得虛懷窮彼真境。不應漸见。令旨答。如来会寂自是窮真。淺行圣人恒自漸见。又諮。若见真有漸不可頓会。亦應漸忘萬有不可頓忘。令旨答。解有优劣故有漸见。忘懷无偏故萬有並寂。
令旨解法身义(并问答)
法身虛寂。遠离有无之境。独脫因果之外。不可以智知。不可以識識。豈是称謂所能論[*]辯。將欲显理不容默然。故隨从言说。致有法身之称。天竺云達摩舍利。此土謂之法身。若以当体則是自性之目。若以言说則是相待立名。法者軌則为旨。身者有体之义。軌則之体故曰法身。略就言说粗陳其体。是常住身。是金刚身。重加研覈其則不尔。若定是金刚即为名相。定是常住。便成方所。所謂常住。本是寄名称曰金刚。本是譬说。及談實体。則性同无生。故云佛身无为不墮法。故涅槃经说。如来之身非身。是身无量无邊无有足迹。无知无形畢竟清净。无知清净而不可为无垢。称曰妙有而復非有。离无离有所謂法身。
招提寺慧琰諮曰。未審法身无相不應有体。何得用体以释身义。令旨答。无名无相乃无体可論。寄以名相不无妙体。又諮。若寄以名相不无妙体。則寄以名相不成无相。令旨答。既云寄以名相。足明理實无相。又諮。若寄以名相而理實无相。理既无相云何有体。令旨答。寄言軌物何得无体。又諮。亦應寄言軌物。非復无相。令旨答。軌物义邊理非无相。所言无相本談妙体。又諮。真實本来无相。正應以此軌物。何得隱斯真實。強生言相。令旨答。真實无相非近學所窺。是故接诸膚淺。必須寄以言相。
光宅寺法云諮曰。未審法身常住。是萬行得不。令旨答曰。名相道中萬行所得。又諮。既为萬行所得。豈言无相。若必无相豈为萬行所得。令旨答。无名无相。何曾有得寄以名相假言有得。又諮。實有萬行實得佛果。安可以无相全无所得。令旨答。问者住心謂實有萬行。今謂萬行自空。豈有實果可得。又諮。现有众生修習萬行。未審何故全謂为无。令旨答。凡俗所见謂之为有。理而檢之實无萬行。又諮。经说常住以为妙有。如其假说何謂妙有。令旨答。寄以名相故说妙有。理绝名相何妙何有。
庄严寺僧旻諮曰。未審法身绝相。智不能知。绝相绝知。何得猶有身称。令旨答曰。无名无相曾有何身。假名相说故曰法身。又諮。亦應假名相说是智所照。何得不可以智知。不可以識識。令旨答。亦得寄名慧眼所见。又諮。若慧眼能见。則可以智知。若智不能知。則慧眼无见。令旨答。慧眼无见。亦无法可见。又諮。若云无见有何法身。令旨答。理绝闻见實无法身。又諮。若无法身則无正觉。正觉既有。法身豈无。令旨答。恒是寄言故有正觉。正觉既在寄言。法身何得定有。
宣武寺法寵諮曰。未審法身之称为正在妙本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而为論本迹皆是。別而为語止在常住。又諮。若止在常住不應有身。若通取丈六。丈六何謂法身。令旨答。常住既有妙体。何得无身。丈六亦能軌物。故可通称法身。又諮。若常住无累方称法身。丈六有累何謂法身。令旨答。众生注仰妄见丈六。丈六非有有何實累。又諮。若丈六非有指何为身。令旨答。隨物见有謂有應身。又諮。既曰應身何謂法身。令旨答。通相为辨故兼本迹。覈求實义不在金姿。
靈根寺慧令諮曰。未審为以極智名曰法身。为以绝相故曰法身。令旨答曰。无名无相是集藏法身。圓極智慧是實智法身。又諮。无名无相則无身不身。既有法身何謂无相。令旨答。正以无相故曰法身。又諮。若以无相故曰法身。則智慧名相非復法身。令旨答。既是无相智慧豈非法身。又諮。如其有身何名无相。若是无相何得有身。令旨答。於无名相假说法身。又諮。若假说法身正在名相。云何直指无相而謂法身。令旨答。既於无相假立名相。豈得異此无相而说法身。
靈味寺靜安諮曰。未審法身垂應以不。令旨答曰。法身无應。又諮。本以應化故称法身。若无應化何謂法身。令旨答。本以軌則之体名为法身。應化之談非今所執。又諮。若无應化云何可軌。既为物軌豈无應化。令旨答。众生注仰蒙益。故云能为軌。化缘已畢何所應化。又諮。若能益众生便成應化。若无應化何以益物。令旨答。能生注仰軌則自成。何勞至人俯應尘俗。又諮。既生注仰豈无應化。若无應化注仰何益。令旨答。正由世尊至極神妙特深。但令注仰自然蒙祐。若應而後益。何謂至神。不應而益。故成窮美。若必令實應与菩萨豈殊。
謝勅賚看講啟
梁昭明皇太子
臣統啟。主書管萬安。奉宣勅旨。以臣今講竟曲垂勞问。伏以正言深奧總一群经。均斗杓以命四时。等太阳而照萬國。臣不涯庸淺輕敢奉宣莫惻天文徒观玉府。慚悚交并寢興无寘。仰降中使俯賚光臨。榮荷殊慈靡知啟处。不任下情。謹附啟事謝闻。謹啟。
謝勅參解講啟
臣統啟。主書周昂。奉宣勅旨。垂參臣今解講。伏以至理希夷微言淵奧。非所能鑽仰。遂以无庸叨茲宣释。將應让齿。反降教胄之恩。允宜尚學。翻荷说经之詔。竊以挾八威之策。則神物莫干。服九丹之华。則仙徒可役。臣仰承皇威訓茲學侶。奉揚圣旨洞曉群儒。鼓冶異師陶鈞久滯。方使惠施恧其短長。公孫罷其堅白。王生挫辨既尽神气。法開受屈永隱東峯。中使曲臨彌光函席。仰戴殊慈不知啟处。不任下情。謹奉啟事謝闻。謹啟。
謝勅賚制旨大涅槃经講疏啟
臣統啟。後閤應勅木佛子。奉宣勅旨。垂賚制旨大般涅槃经講疏一部十帙合目百一卷。寒鄉覩日未足称奇。採藥逢仙曾何譬喜。臣伏以。六爻所明。至邃窮於幾象。四書所總。施命止於域中。豈有牢籠因果。辨斯宝城之教。網罗真俗。開茲月滿之文。方当道洽大千化均百亿。云彌識种雨遍身田。豈復論唐帝龜書周王策府。何待刊寢槃盂屏黜丘素。甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不胜慶荷。不任顶戴之至。謹奉啟謝闻。
謝勅賚制旨大集经講疏啟
臣統啟。宣詔王慧宝。奉宣勅旨。垂賚制旨大集经講疏二帙十六卷。甘露入顶。慧水灌心。似闇遇明。如飢獲飽。伏以非色非欲二界同坊。匪文匪理三乘云集。四辨言而未極。八声闡而莫窮。俯應天機垂茲圣作。同真如而无尽。与日月而俱懸。但观宝舂山獲珠大海。臣實何能恒蒙誘被。張書谷筆豈足陳心。抗袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啟謝闻。謹啟。
答广信侯書
晉安王
王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中遊心人外。青松白霧处处可悅。奇峯怪石極目忘归。加以法水晨流天华夜落。往而忘反。有会昔言。王牽物从務无由独往。仰此高蹤寸心如結。謹白。
与广信侯書
晉安王
王白。闊绝音旨每用延結。風严寒勁願比怡和。伏承净名法席親承金口。辭珍鹿苑理愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。庄严道場自茲彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蘂晨飛。況思弘明本長內教。今陪十善之車。開八政之路。流波若之水。洗意識之尘。以此春翹方为秋實。王每憶华林胜集亦叨末位。終朝竟夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休增省。携手登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池动月玉樹含風。当於此时足称法樂。今卷惟之部乘傳一隅。闻慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸河无由承稟。空无所有不瑩情靈。缘癡有愛自嗟难拔。兼下車以来义言盖少。舊憶已尽新解未餐。既慚口诵復非心辯。永謝寫瓶終慚染疊。況慈云既被智海亦深。影末波餘希时灑拂。但睽違转积興言盈瞼。願加敬納。言不定意。謹白。
广信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。清言兼紙文采巨麗。慰喻綢繆。比日寒霜慘切。伏願興居和悆。民富重殷无过抑損。下官智昏識闇學淺人凡。遂得擁卷璇階親奉教义。耳餐甘露心承制说。天思淵深叡情广奧。三明一鑒。释滯义於久迷。四辨既陳。闡难思而頓解。豈汉皇夢邇而梵響復弘。虽晉帝留心而微言始见。每至夕趍瓊筵晨登朱陛。不曾不憶芳林胜集玄圃法座。殿下曳舃宝云。或从容而问道。施裾博望。乍折角而解頤。于时謬齿末筵預闻清論。親奉話言数陪顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天獎猶及下官。誰不欽仁。寧无戀德。倾心東注。恒以係仰为先。下官蒙蔽久已仰慕。虽闻妙义愚心难啟。方欲馳鶩枌鄉訪疑下席。忽逢令旨。垂覓波餘。尋读戰遑俯仰慚恧。庶为恩謔少泰下情。正当慈云智海。翻以仰屬謝瓶。慚疊實归庸菲。下官惑缘既积尘累未消。近攝衛乖方遂中途感疾。不得餐承究竟闕闻末品。徒自剋責終關缘運。不審比日何以怡神。披閱儒史无乃損悆。下官每訪西郵备餐令德。仰承观囑於章华之上。或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰紛綸終朝不息。清論玄談夜分乃寐。春华之客。登座右而升堂。秋實之賓。應虛左而入室。文宗义府於焉總萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔遊梁苑曲蒙眷顧。今者独隔清顏久睽接仰。倾心已結興言涕欷。唯冀音旨时賜沾及。伏願珍重尋更下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪。