广弘明集卷第二十五
广弘明集
广弘明集卷第二十五
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
僧行篇第五之三
福田論隋沙門释彥琮
问出家損益詔(并對)唐高祖
出沙汰佛道詔同上
令道士在僧前詔(并表)唐太宗
議沙門敬三大詔(并議状表啟論)今上皇帝
福田論
隋東都洛賓上林園翻经館學士沙門释彥琮
隋煬帝大业三年新下律令格式令云。诸僧道士等有所啟请者。並先須致敬然後陳理。虽有此令僧竟不行。时沙門释彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺。言之者无罪。闻之者以自誡也。帝後朝见。诸沙門並无致敬者。大业五年至西京郊南大張文物。兩宗朝见。僧等依舊不拜。下勅曰。條令久行。僧等何为不致敬。时明贍法師對曰。陛下弘护三宝当順佛言。经中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若不拜俗。宋武时何以致敬。對曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此无得下拜。勅曰但拜。僧等峙然。如是数四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。当脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。无何而止。明日設大齋法祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中无人。昨南郊對答亦有人矣。尔後至終畢无拜者。其黃巾士女。初闻令拜合一李。众連拜不已。帝亦不齿问之。
論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於王者。廬山遠法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒宝之將沈。乃作沙門不敬王者論。設敬之儀当时遂寢。然以緝詞隱密援列杳深。後學披览难见文意。聊因暇日輒復申敘。更号福田論云。忽有嘉客来自遠方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗声應曰。客似未闻福田之要。吾今相为論之。夫云福田者何耶三宝之謂也。功成妙智道登圓觉者佛也。玄理幽寂正教精誠者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生导首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍宝劣相擬議。佛以法主標宗。法以佛師居本。僧为弟子崇斯佛法。可謂尊卑同位本末共門。語事三种。論体一致。处五十之載。弘八萬之典。所说指归惟此至極。寢声滅影尽双林之運。刻檀書葉留一化之軌。圣贤間起門學相承。和合为群住持是寄。金人照於汉殿。像法通於洛浦。並宗先觉俱襲舊章。圖方外而发心。棄世間而立德。官榮无以动其志。親屬莫能累其情。衣則截於壞色。发則落於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而为飾。上天之帝猶恒設礼。下土之王固常致敬。有经有律斯法未殊。若古若今其道无滯。推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽德四海归仁。僧尼朝拜非所闻也。如懷異旨请陳雅见。客曰。周易云。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。竊以莫非王土。建之以國。莫非王臣。繫之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物。照之以日月之光。潤之以云雨之气。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛回首。蛇尚荷於隋侯。魚猶感於汉帝。豈有免其編戶。假其法門忘度脫之寬仁。遺供養之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬诸禽獸將何別乎。必能御以神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六尘。戒忍弗修定智无取。有乖明誨不異凡俗。詎應恃宣读之勞而抗礼萬乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足於居士。菩萨稽首於慢众。斯文復彰厥趣安在。如以權道难沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯阳開萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。独有沙門敢为陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風难革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽起非常之變易。招无信之譏。至言有憑幸垂詳览。主曰。吾所立者內也。子所难者外也。內則通於法理。外則局於人事。相望懸绝詎可同年。斯謂學而未該闻而不洽。子之所惑吾当为辯。試舉其要總有七條。无德不報一也。无善不攝二也。方便无礙三也。寂滅无榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對酬难意。後之三條引出成式。吾闻天不言而四时行焉。王不言而萬國治焉。帝有何力民无能名。成而不居为而不恃。斯乃先王之尽善。大人之至德。同霑庶類齊預率賓。幸殊草木羌非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈聽入道。斷麁业於已往。祈妙果於將来。既蒙重惠還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報乃深。徵以身敬收利益淺。良由僧失正儀俗減餘慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理当遵立。如謂难依事應除廢。何容崇之欲求其福卑之復責其礼。即令从礼便同其俗。猶云请福未见其潤。此則存而似棄僧而類民。非白非黑无所名也。竊见郊禋總祭惟存。仰福为尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。後更为敘是謂第一无德不報者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣誠如所言。虽处凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴似佛之尊。归之則善生。毀之則罪积。猛以始发。割愛难而能捨。引凡終期。成觉逈而能趣。斯故剔发之辰天魔遙懾。染衣之日帝释遙欢。妓女聊披无漏遂滿。醉人暫剪有缘即結。龍子赖而息驚。象王见而止怖。威靈斯在儀服是因。多未受具對揚佛旨。小不可輕光揚僧力。波离既度释子服心。尼陀亦归匿王屈意。乃至若老若少可師者法。无賤无豪所存者道。然後贤愚之際默語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢宝。信心平等或有值真。纔滿四人即成一众。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣见織金之奇乃令奉众。僧之威德不亦大矣。足可以号良福田之最为圣教之宗。是謂第二无善不攝者也。若論净名之功早昇云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學顶礼誠謝法施。事是權宜式非常准。謂时暫變其例乃多。則有空藏弗恭如来无責。沙彌大願和上推先。一往直观悉可驚怪。再詳典释莫匪通塗。不輕大士独興高跡。警彼上慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非三惠詎是恒式。因機作法足为希有。假弘教化难著律儀。大圣发二智之明。制五篇之約。廢其爵齿存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆幼有序先後无杂。未以一出別业而令七众普行。自然之理。分明可见。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節。豈概明王之制乎。況觉典冲邃圣言幽密。局執一邊殊乖四辯。是謂第三方便无礙者也。且復周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國宰宗归道德始曰无名。訓在詩書終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巢許之風望古仍邁。夷齊之操擬今尚逈焉。似高攀十力遠度四流。厭斯有为之苦。欣彼无伴之滅。不繫慮於公庭。未流情於王事。自然解脫固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅无榮者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。國容盛典書契美談。神輩为王所敬。僧猶莫致於礼。僧众为神所礼。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁护今来在僧。祈请之至会開。呪力竟无拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之託生。上德虽祕於净心。外像仍標於俗相。是以道彰緇服則情勤宜猛。业隱玄門則形恭應绝。求之故實备有前闻。國主頻婆父王净飯。昔之斯等咸已克圣。專修信順每事归依。縱见凡僧還想崇佛。不以跪親为孝。許非不孝之罪。不以拜君为敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。体无混杂制从於此。是謂第六服不可亂者也。謹案多罗妙典释迦真说。乃云。居刹利而称尊。籍般若而为护。四信不壞十善无虧。奉佛事僧积功累德。然後日精月像之降。赤光白气之感。金轮既转珠宝復懸。應天順民御圖握鏡。始開五常之術。終弘八正之道。亦宜覆观宿命追憶往因。敬佛教而崇僧宝。益戒香而增慧力。自可天基转高。比梵宮之遠大。圣寿恒固。同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶必赖兼犯使怒及。出言布令風行草偃。既抑僧礼誰敢鱗張。但恐有損冥功无資。威业曷誠尽命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博闻宜尋大部。客曰。主人向之所引理例頻繁。僕虽庸闇頗亦承览。文總幽明辯苞內外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一阴一阳之謂道。阴阳不測之謂神。竊以昧隱神路隔绝人境。欲行祠法要藉礼官。本置奉常專。司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛圣僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。薄言回向。共規閑逸。相學剔剪職掌檀会。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。纔觸王網。即墜民貫。既同典祀詎合称宝。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊制其風不遠。惟應相襲更欲何辭。主人曰。客知其一未曉其二。请聽嘉言少除異想。吾闻鬼者归也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣於人唯止惡道。神胜於色普該情趣。心有靈智称之曰神。隱而难知謂之不測。銓其体用或动或靜。品其性欲有阴有阳。周易之旨盖此之故。殊塗显於一气。誠言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潛来密去。標以神号特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟乾坤之分。可以存乎气。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心业。未曾感之於乾坤。得之於父母識含胎。藏彌亘虛空。意帶熏种漫盈世界。去而復生。如火焰之連出。来而更逝。若水波之續转。根之莫见其始究之。豈覿其終。濁之則为凡。澄之則为圣。神道細幽理固难詳矣。神之最高謂之大觉。思議所不得名相孰能窮。真身本无遷謝。生盲自不瞻睹。託想追於舊蹤。倾心翫於遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。赖此僧徒膺茲佛付。假慈云为內影。憑帝威为外力。玄風遠及至於是乎。教通三世众別四部。二从於道二守於俗。从道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂优婆塞优婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非当職子何錯引。由子切言发吾深趣。理既明矣。勿復惑诸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不烦涉論。邊鄙風俗未见其美。忽遣同之。可怪之極。客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道请从退归。
问出家損益詔并答
唐高祖
皇唐啟運诸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興圣寺。自餘会昌胜业慈悲證果集仙等寺。架築相尋。至於道观无闻於俗。武德四年有太史令傅奕者。先是黃巾深忌緇服。既见國家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛经誕妄言妖事隱。損國破家未闻益世。请胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放归桑梓。則家國昌大李孔之教行焉。
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔问僧曰。棄父母之须发。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜请动妙释。有濟法寺沙門襄阳释法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯问即陳對曰。琳闻至道绝言豈九流能辯。法身无象非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大圣为之興世。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是天竺王种辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄须发美容。變俗以会其道。故去君臣华服。虽形闕奉親而內懷其孝。礼乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽显豈拘小違。上智之人。依佛語故为益。下凡之類。虧圣教故为損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。
出沙汰佛道詔
唐祖太武皇帝
門下释迦闡教澄净为先。遠离尘垢斷除貪慾。所以弘宣胜业修殖善根。開导愚迷津梁品庶。是以敷演经教檢約學徒。調伏身心捨诸染著。衣服飲食咸資四輩。自正觉遷謝像法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。浮惰之人。苟避徭役。妄为剃落託号出家。嗜慾无厭營求不息。出入閭里周旋闤闠。驅策畜產聚积貨財。耕織为生估販成业。事同編戶迹等齊人。進違戒律之文。退无礼典之訓。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作妖訛交通豪猾。每罹憲網自陷重刑。黷亂真如倾毀妙法。譬茲稂莠有秽嘉苗。類彼淤泥混夫清水。又伽蓝之地本曰净居。栖心之所理尚幽寂。近代以来多立寺舍。不求閑曠之境。唯趣喧杂之方。繕築崎嶇甍宇舛錯。招来隱匿誘納姦邪。或有接近𮠔邸隣邇屠酤。埃尘滿室羶腥盈道。徒長輕慢之心。有虧崇敬之义。且老氏垂化本貴冲。虛養志无为遺情物外。全真守一是謂玄門。驅馳世務尤乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情在护持。欲使玉石區分薰蕕有辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜从沙汰。诸僧尼道士女官等。有精勤練行遵戒律者。並令就大寺观居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進戒行有闕者。不堪供養並令罷道。各還桑梓。所司明为條式務依法教。違制之事悉宜停斷。
令道士在僧前詔并表
唐太宗
貞观十一年駕巡洛邑。黃巾先有与僧論者。闻之於上。乃下詔云。老君垂範义在清虛。释迦貽則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出无名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能经邦致治反樸還淳。至如佛教之興。基於西域。逮於後汉。方被中土。神變之理多方。報應之缘匪一。洎於近世崇信滋深。人冀当年之福。家懼来生之禍。由是滯俗者闻玄宗而大笑。好異者望真諦而爭归。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典。欝为众妙之先。诸华之教。翻居一乘之後。流遯忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦赖无为之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於称謂道士女官可在僧尼之前。庶敦反本之俗暢於九有。尊祖之風貽诸萬葉。时京邑僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。携诸夙老隨駕陳表。乃至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊闻父有諍子君有諍臣。某等虽預出家。仍在臣子之例。有犯无隱。敢不陳之。伏见詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形于前典。頒告天下无德而称。令道士等在僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦无改異。不立館宇不領門人。处柱下以全真。隱龍德而養性。智者见之謂之智。愚者见之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之秽術。棄五千之妙門。反同張陵漫行章句。从汉魏以来。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道经及汉魏诸史佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈曲垂聽览。
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨君親之义在三之訓为重。愛敬之道凡百之行攸先。然释老二門虽理绝常境。恭孝之躅事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之礼。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選還遵舊貫。朕稟天经以揚孝。資地义而宣礼。獎以名教被茲真俗。而瀨鄉之基克成天構。連河之化付以國王裁制之由諒归斯矣。今欲令道士女官僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏闻。
龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子賓客上柱國高阳郡開國公臣許敬宗宣。
大庄严寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首
僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。义当依行理无抗旨。但以儒释明教咸陳正諫之文。列化恢張俱進芻蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之礼。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗礼之迹。遂使经教斯广代代漸多。宗匠攸遠时时間发。自汉及隋行人重阻。靈岫之風猶欝。仙苑之化尚疎。未若皇運肇興隄封海外。五竺与五嶽同鎮。神州將大夏齊文。皇华之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯圣迹興樹遺蹤固得。梵侶来儀相从不绝。今若返拜君父乖異群经。便登驚俗之譽。或陳輕毀之望。昔晉成幼冲。庾氷矯詔。桓楚飾詐。王謐抗言。及宋武晚季將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非经國之典。理越天常之儀。虽曰流言終纏显議。況乃夏勃勅拜納上天之怒。魏燾行誅肆下癘之責。斯途久列备舉见闻。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一发萬國通行。必使寰海望風。方弘失礼之譽。悠哉後代或接効尤之傳。伏惟陛下中興三宝慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教固绝跪拜之容。外奉明詔令从儒礼之敬。俯仰惟谷慚懼實深。如不陳请有乖臣子之喻。或掩佛化便陷惘君之罪。謹列众经不拜俗文。輕用上簡。伏願天慈賜垂照览。則朝議斯穆終遵途於晉臣。委略常談畢归度於齊后。尘黷威严惟深戰戢。謹言。
龍朔二年四月二十一日上
时京邑僧等二百餘人。往蓬萊宮申表上请。左右相云。勅令詳議拜不拜未定。可待後集僧等乃退。於是大集西明。相与謀議共陳啟状。闻诸寮寀云。
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟一首
僧道宣等啟。自金河徙轍玉門揚化。歷经英圣載隆良輔。莫不拜首请道归向知津。故得列刹相望仁祠棊布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚难分。过犯滋彰。有尘御览。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。显疎朝議。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光时。遂令上霑憂被。且自法教東漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非经國之謨。乖常致良史之誚。事理难返還襲舊津。伏惟大王統维京甸攝御機衡。道俗来蘇繁務攸靜。今法門擁閉声教莫傳。據此靜障拔难之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽难及。徒鶴望於九重。天階罕登。終栖遑於百慮。所以干冐陳欵。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啟闻。尘擾之深惟知慚惕。謹啟。四月二十五日。
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏请論沙門不合拜俗啟一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書经架築相續入出宮禁榮问莫加僧等詣門致書云尔)
僧道宣等啟。自三宝東漸六百餘年。四俗立归戒之因。五众開福田之務。百王承至道之化。萬載扇惟圣之風。故得寰海知归生靈回向。然以慧日既隱千載有餘。正行难登严科易犯。遂有稊稗涉青田之秽。少壯懷白首之徵。备列前经闻[＊]于視聽。且圣人在隱凡僧程器。後代住持非斯誰显。故金石泥素表真像之容。法衣剔发擬全僧之相。依而信毀報果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真偽生熟难知。行德淺深愚智齊惑。故经陳通供。如海之无窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設出俗之威儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽显归心。弘护在懷流功不绝。比以时经濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖憑虛之侶。行无动於尘俗。道有翳於憲章。上闻御览布君親之拜。乃回天睠垂朝議之勅。僧等內省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊議。夫人当斯遺寄。況復体茲正善崇建为心。垂範宮闈成明道俗。今三宝淪溺成濟在缘。輒用諮陳。希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是归弘护斯在。輕以闻簡追深悚息。謹啟。四月二十七日。
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡诸宰輔等状一首
列子云。周穆王时西極有化人来。反山川移城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神重之若圣。此則佛化之初及也。朱仕行释道安经錄云。秦始皇时西域沙門十八人来化始皇。弗从禁之。夜有金刚丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。汉書云。武帝元狩中。開西域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以为大神。燒香礼拜。後遣張騫往大夏尋之。云有身毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往见有佛经。此則周秦已行。始皇焚之不尽。哀帝元寿中。使景憲往大月氏國。因诵浮圖经還。[＊]于时汉境稍行齋戒。據此曾闻佛法。中途潛隱重此中興。
後汉明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等往西域尋佛法。遂獲三宝東傳雒阳。畫释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来儀。是僧宝也。立寺於雒城西門。度人開化自近之遠。展转住持終於汉祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不闻拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺名为建初。其後孫皓虐政將事除屏。诸臣諫之乃止。召僧而受五戒。
蜀中二主四十三年。于时軍國謀猷佛教无闻信毀。晉司馬氏東西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之極不闻異議。唯東晉成帝咸康六年。丞相王导太尉庾亮薨後庾氷輔政。帝在幼冲。为帝出詔令僧致拜。时尚書令何充尚書謝广等。議不合拜。往返三議。当时遂寢。尔後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下書令拜。尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門虽意深於敬。不以形屈为礼。迹充率土而趣超方內。是以外國之君莫不降礼(如育王等礼比丘事)良以道在則貴。不以人为輕重(如魏文之軾干木汉光之遇子陵等)尋大法東流为日諒久。虽風移政易。而弘之不異。豈不以独绝之化。有日用於陶漸。清約之風。无害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷诸华之礼。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政。還崇信奉終於恭帝。有宋劉氏八君五紀。虽孝武大明六年暫制拜君。尋依先政。齊梁陳氏三代一百一十餘年。隆敬尽一信重逾深。中原魏氏十有餘君一百五十五年。佛法大行。备见魏收良史。唯太武真君七年聽讒滅法。经於五載感癘而崩。還興佛法終於靜帝。自晉失御中原。江表称帝。國分十六(謂五凉四燕三秦二趙夏蜀是也)斯诸偽政信法不虧。唯赫連佛佛據有夏州。兇暴无厭以殺为樂。佩像背上令僧礼之。後为震死。尋为北代所吞。妻子刑刻具如簫子显齊書。高齊在鄴六帝二十八年。信重逾前國无兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名为外教。三乘之教。教靜心惑。名为內教。老非教主。易謙所攝。帝闻之存廢理乖。遂双除屏。不盈五載身歿政移。隋氏承運二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆发休瑞。具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。虽令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既乖经國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於绝代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毀交貿殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾无興廢。所以千餘大圣出贤劫之大期。寿六萬年。住释門之正法。況乃十六尊者作化於三洲。九亿應供护持於四部。據斯以述曆数未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。礼之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗从道。而便責同臣妾之礼。又昊天上帝嶽瀆靈祇君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故得冥祐显徵祥瑞杂沓。闻之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。观时俗若浮云。達形命如阳焰。是故号为出家人也。故出家不存家人之礼。出俗无霑处俗之儀。其道显然。百代不易之令典者也。其流極广故略述之。◎
◎今列佛经論明沙門不敬俗者。梵網经下卷云。出家人法不礼拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。涅槃经第六卷云。出家人不礼敬在家人。四分律云。佛令诸比丘長幼相次礼拜。不應礼拜一切白衣。佛本行经第五十三卷云。輸頭檀王与诸眷屬百官。次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘新出家者。次第而礼。萨遮尼乾经云。若謗声闻辟支佛法及大乘法。毀呰留难者。犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪)又謗无善惡业報不畏後代。自作教人堅住不捨。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。燒滅善根受无間苦。以王行此不善重业故。梵行罗汉诸仙圣人出國而去。诸天悲泣诸善鬼神不护其國。大臣輔相諍競相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱不調。死亡无数。时人不知是过。而怨诸天訴诸鬼神。是故行法行王为救此苦。不行此过。广如经说。更有诸論文多不載。
僧道宣等白朝宰群公。伏见詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺情能測。夫以出家之迹列圣齊規。真俗之科百王同軌。干木在魏。高杭而謁文侯。子陵居汉。長揖而尋光武。彼称小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美。但以三宝嚮位。用敷归敬之儀。五众陳誠。載啟福田之道。今削同儒礼。則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三宝通廢。归戒绝於人倫。儒道是師孔经尊於释典。在昔晉宋备有前規。八座詳議足为龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深经。俯仰栖遑罔知投庇。謹列內经及以故事。具舉如前。用簡朝議请垂詳採。敬白。至五月十五日。大集文武官僚九品以上并州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其事。时京邑西明寺沙門道宣。大庄严寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈会。弘福寺沙門会隱等三百餘人。并將经文及以前状。陳其故事以申厥理。时司礼太常伯隴西郡王博义謂诸沙門曰。勅令俗官詳議。師等可退。时群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下勅令拜君親又許朝議。今众人立理未可通遵。司礼既曰職司。可先建議。同者署名。不同則止。时司礼大夫孔志。約執筆述状如後。令主事大读訖。遂依位署。人將太半。左肅機崔餘慶曰。勅令司別立議。未可輒承。司礼请散可各隨別状送臺。时所送議文抑揚駁杂。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致拜之議。善惡咸錄件之如左焉。
中臺司礼太常伯隴西王博义大夫孔志約等議一首
竊以凡百在位。虽存敬上之道。当其为師尚有不臣之义。況佛之垂法事超俗表。剔发同於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。离尘豈策名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披释服而为孔拜。处俗塗而当法礼。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研覈謂乖通理。又道之为教虽全发膚。出家超俗其归一揆。加以遠標天構大啟皇基。义藉尊严式符高尚。並仍舊貫无點彝章。如必改作恐非稽古。虽君親崇敬用軫神衷。道法难虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄尘嶽之誠。懼不愜允。追深戰惕。
司元議一首
肖形二气。严父称莫大之尊。資用五材。元后標則天之貴。至於擎跪曲拳之礼。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在君父理绝名言。而老释二門出尘遺俗。虛无一旨离有会空。瑞见毘耶。闡慈悲之偈。气浮函谷。開道德之篇。处木𩾦之間。養生在慮。罷色声之相。寂滅为心。執礼蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其礼。爰自近古迄乎末葉。虽沿革暫乖而斯道无墜。洎哀纏双樹慟結三号。防後進之虧風。約儒宗以控法。故当輔成舊教。豈應裁制新儀。誠宜屈宸扆之严。申方外之旨。委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量遵故为允。
司戎議一首
臣闻三災變火六度逾凝。二字为经百成攸緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫气浮影。混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地阴阳之稟。礼君臣父子之穆。故知循名責實矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修来悔往。則化漸於連河。释为內防。雅有制於魏闕。儒为外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。无为无事何得何失。然則道佛二教俱为三宝。佛以佛法僧为旨。道以道经師为义。豈直攝生有託陶性通資。信亦为政是基裨声濃化。而比丘未喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲为誇誕。处匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降綸璽是改其弊。虽履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷声。撫尘者山无隔細。必备輿人之頌。以貢芻蕘之说。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許年。虽曆變市朝而事无損益。唯庾氷責沙門之拜。桓玄議比丘之礼。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易经綸三圣。蠱象不事王侯。大礼充牣兩儀儒行不臣天子。亦有严陵踞謁光武。亞夫長揖汉文。介冑豈曰觸鱗。故人不为纓網。惟舊詎先師道。法侶何後戎昭。上則九天真皇十地菩萨。下則南山四皓淮南八公。或順風而礼謁。或御气而遊处。一以貫之靡得而屈。十室忠信亦豈无其人哉。五刑之設關三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責。恭肅德之誠足容養。然則含識之類。懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而尊孝。彼則不敬其親。虽約㢮三章律輕三尺。有一於此。三千其大。而不被以严誅。寘於巨責者。豈不以道释与堯孔殊制。傷毀与礼教正乖。蓮华非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束帶为彝章。道則冠而不帶。人以束发为华飾。释則落而不容。去國不为不忠。辭家不为不孝。出尘滓割愛於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩事绝名象。豈稽首拜首可酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全无輸報。一念必以人王为願首。四諦則於父母为弘益。方祛尘劫永离死生。豈与夫屈膝为尽忠。色養为純孝而已矣。必包之俗境。处之儒肆。屈其容降其礼。則不孝莫过於绝嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令称臣妾。以袈裟为朝服。称貧道而趨拜。儀範兩失名称兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者无父事三老。无兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其数則卑其道。数而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己。存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬於物。敬物亦所以尊於己也。況復形猶身也。道若影焉。身既如声。道亦如響。形动則影隨。声揚則響應。道崇則形寵。身替則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方外之人存於身中之敬。又彼守一居道不离尘俗。若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道。則一当有二而道不專行矣。安可以區道俗之常域保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟为福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦烦恼。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮华不染泥滓。亦为诸佛之所幢相。則袈裟之为义其至矣。夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨則緇衣異朝宗之典。故禅幽舍衛之境。步屏高門之地。理绝朝请事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼请其来。请而卑之復何为者。廬山为道德所居。不在搜揀之例。甘棠为聽訟所息。式致勿翦之思。山与樹之无心。且以德而存物。法与道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道則道亦須人而行也。王人虽微位。在诸侯之上。行道之輩焉復可卑其礼。若謂兩为欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩为濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠为真儀。不以金翠而增肅。以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道輕重不係於物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於己。資法服而为貴。莫不敬其法服而豈係於人乎。不拜之典义高经律。法付國王事資持护。法为常也。常行不易。一隅可革千門或爽。通有护法之資。塞有墜法之慮。与其墜之曷若护之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國归依者居蔕芥於其間哉。語曰因人所利而利之。則利之之術亦可因其精詣而为利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連宝構。藉无上之道。闡无疆之业。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此为甚不可一也。月氏東國宝祚斯俟。定水玄波法云彩潤。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣良胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻缘斯創造无益將来。於恒河沙劫有毫釐之累。虽率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此为甚不可二也。臣所以汲汲其事區區其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願圣朝重興至教。恒春柰苑永转法轮。一心欢錄其人。百祚遠光於帝冊。則虽死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉义难適莫。天情畫一則可使由之。睿想傍求。則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教为无。則崇之於圣運。圣而崇之則非无矣。以兩教为有。則筆削於明时。时而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未懕心。管豈天窺蛙焉海測。理绝庶幾之外。事超智識之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷声。而欲鳥处程言竽中竊吹。將聾聽而齊俗。与瞽視而均叟。虽有罄於心靈。終不詣於闻见也。直以八風逈扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶转規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚。𧹞畏交集。謹議。
司刑太常伯劉祥道
竊以朝廷之敘肅敬为先。生育之恩色養为重。释老二教今悉反之。抗礼於帝王。受敬於父母。而优容自昔迄乎今代。源其深致盖有以然。諒由剔发有異於冠冕。袈裟无取於章服。出家故无家人之敬。捨俗豈拘朝廷之礼。至於玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之謂。國家既存其道所以不屈其身。望准前章无違舊貫。謹議。議拜者。明沙門應致拜也。昔皇觉御㝢尚開信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚难分有秽玄猷。頗闻朝聽。致使拘文之士。廢道从人。較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考诸故實隨而彈焉。庶崇佛君子。或能詳览。
議沙門兼拜状合三首
左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議状一首
竊以紫气騰真。玄牝之風西被。白虹沈化。涅槃之蘊東流。轡羽驤霞。影王京而凝众妙。津慈照寂。啟金園而融至道。义冠空有。理洞希夷。祛濟尘蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有徵。坦躅业已遵从。流弊义資懲革(彈曰守法高尚称为流弊違经拜俗謂之懲革即事不可其如理何)原夫在三之敬六位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立然後道生。敬形於焉礼穆。寔王化之始。乃天地之经。佛以法为師。帝以天为則。域中有四大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同貫。身为法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波(彈曰。佛法乃寰外之尊。帝王为域中之大。教存而令屈折。不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶)且夫戒錄纔高。猶尽肅於膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭於屈膝(彈曰。王謐云。沙門所以上下相敬而抗礼。宸居者良以宗致既同則長幼成序。津途有隔則义无降屈。誠哉是言。可为龜鏡矣)必以山林独往物我兼忘。混親疎齊寵辱。惠我不为是。損己詎称非。自当泯若无情。湛然恒寂。安假仰迦维而頓顙。覿天尊而雅拜。尘容不異俗。致敬未乖真(彈曰。沙門落采披緇。道俗懸隔拜違佛教。具显经文。而言敬未乖真容不異俗。此乃指南为北。反白成玄)且伯阳緒訓於和光。不輕演教於常礼。妙叶謙尊之德。遠符隣照之規(伯阳誕自姬周。身充柱史。为官則王朝之一職。言道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣。至若不輕之礼四众乃權道之一时。其猶文命入裸俗而解裳。不可例率土以为模楷)又三極之中師居其末。末猶展敬。本何疑哉(彈曰。释众所以師資相敬。正以教义不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍黼。縠巾殊於鷩弁。服既戎矣。拜何必华。各循其本无爽彝式。其有素履貞遯清規振俗神化肹響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌徵獸瓊符御靈。德秀年耆。蠲其拜礼。自餘初學後進声尘寂寥。並令尽敬君父。请即編之恒憲(彈曰。若以不拜为非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜为是。則後進初學无宜令拜進退矛盾去取自乖。请即編之恒憲。何所见之短乎)如此則進德修业。出尘之軌彌隆。苦節棲壇。入道之心逾勵。玄風斯遠國章惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊(彈曰。以乖宗为景。則謂守法为訛弊。約斯以驗餘何可观)自我作故奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄览体睿甄微。探象外之遺宗。極環中之幽致。虽則暫駭常聽。抑亦終寘大道。謹議。
右清道衛長史李洽等議状一首
竊以道教冲虛释門祕寂。至於照仁濟物崇义为心。乃睠儒風理言不異(彈曰。儒教所明不踰寰域。释宗所辯高出见闻。故魏東阳王丕曰。佛法冲洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶)至若宿德耄齿。戒律无虧。栖林遯谷。高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱齓蒙求薰修靡譽。背真混俗心行多違。以此不拜义难通允(彈曰。夫称沙門者何也。謂紹法象贤。发蒙啟化。儀乏搢紳之飾。教殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其德业。矯俗故由茲抗礼。寧容隔以尊卑)但在家在國事親事君。不拜之儀何可以訓(彈曰。誠哉奉君親者无宜不拜。沙門不事王侯。背恩天屬。以拜为訓。似未之思)望请勒拜垂憲於後。謹議。
長安縣令張松寿議状一首
竊惟。佛道二門虛寂一致。縱不能練心方外擯影人間。猶須迹与俗分事与时隔。然今出家之輩多杂尘伍。外以不屈自高。內以私謁为務。徒有入道之名。竟无离俗之實(彈曰。不科簡懲屈者奉法而然。私謁者誠違教义。只可峻其彼不逞之流。寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)至若君親之地礼兼臣子。孝敬所宗义深家國。不有制度何以经綸。望请僧尼道士女冠等。道为时須事因法会者。虽在君后聽依舊式。捨此以往並令讚拜。若归覲父母子道宜申。如在观寺任遵释典(彈曰。夫僧尼合拜則无宜不拜。不合豈簡时方何得剃发。同是一人約处便開。異礼法服始終无二。據事遂制殊经此乃首鼠兩端。要时妄立)庶其以卑屈为恥。稍屏浮競。以道德自尊。漸弘教法。輒進愚管。伏增慚戰。謹議。
中臺司礼太常伯隴西王博义執議状奏一首
司礼議僧尼道士女冠等拜君親等事一五百三十九人議请不拜。
右大司成令狐德棻等議称。竊以凡百在位咸隆奉上之道。当其为師尚有不臣之义。況佛之垂法事越常規剔发同於毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。离尘豈策名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披法服而为俗拜。踐孔門而行释礼。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。又道之为範虽全发膚。出家超俗其归一揆。加以遠標天構大啟皇基。义藉尊严式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風益扇。虽王猷遐暢實赖天功。而圣轮常转式資冥助。今儻一朝改舊无益將来。於恒沙之劫起毫尘之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。与其失於改創。不若謬於修文。孔子曰。因人所利而利之。老子曰。圣人无常心。以百姓心为心。二教所利弘益多矣。百姓之心归信众矣。革其所利非因利之道。乖其本心非无心之謂。请遵故實不拜为允。伏惟陛下。德掩上皇业光下问。君親崇敬虽啟神衷。道法难虧還留睿想。既奉詢芻之旨。敢罄尘嶽之誠。懼不折衷。追深戰惕。一三百五十四人議请拜。
右兼司平太常伯閻立本等議称。臣闻刚折柔存。扇玄風之妙旨。苦形甘辱騰释路之微言。故能開善下之源。弘不輕之义。是以声闻降礼於居士。柱史委質於周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習俗守其迷途。一人有作。萬物斯覩。紐维天地驅駕皇王。转金轮於胜境。構玉京於玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風。落䰂沙門弘礼足之綿典。況太阳垂曜在天。標无二之明。大帝称尊御宇。極通三之貴。且二教裁範虽绝尘容。事止出家。未能逃國。同賦形於姒鏡。皆仰化於姚風。豈有抗礼宸居独高真軌。然輕尊傲長在人为悖。臣君敬父於道无嫌。考詳其义跪拜为允。
前奉四月十六日勅旨欲令僧尼道士女冠於君親致拜恐爽於恒情宜付有司詳議奏闻者件状如前伏聽勅旨。
今上停沙門拜君詔一首
東臺若夫华裔列圣異軫而齊驅。中外裁風百慮而同致。自周霄隕照汉夢延輝。妙化西移惠流東被。至於玄牝邃旨碧落希声。具開六順之基。偕叶五常之本。而於愛敬之地。忘乎跪拜之儀。其来永久罔革茲弊。朕席圖登政崇真导俗。凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道礼经之格言。孝友之义詩人之明准。豈可以绝尘峻範而忘恃怙之敬。拔累貞規迺遺溫清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸引典據兼陳情理。沿革二塗紛綸相半。朕商搉群議沈研幽賾。然箕潁之風。高尚其事。遐想前載。故亦有之。今於君处勿須致拜。其父母所。慈育彌深。祇伏斯曠更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行龍朔二年六月八日。西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣。
京邑老人程士顒等上请表一首
臣言。臣闻佛化所資在物斯貴。良由拔沈冥於六道。濟蒙識於三乘。其德既弘其功亦大。所以佛为法主。幽显之所归依。法为良藥。烦惑由之清蕩。僧为佛种。弘演被於来際。遂使歷代英主重道德而护持。清信贤明度子女而承繼。固得僧尼遍於區㝢。垂範导於无窮。伏惟陛下。慈濟九有開暢一乘。愛敬之道克隆。成務之途逾遠。近奉明詔令僧跪拜父母。斯則崇揚孝始布範敬源。但佛有成教。出家不拜其親。欲使道俗殊津归戒以之投附。出处兩異真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網懸殊敬相全別。且自高尚之風。人主猶存抗礼。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循无由啟处意。願國无兩敬。大開方外之迹。僧奉內教。便得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以闻。尘黷威严。伏增戰越。謹言直東臺舍人馮神德上。
一道士僧尼请依舊僧尼在前(此一條在貞观十一年因令合上)
一僧尼请依舊不拜父母
臣闻祕教東流。因明后而闡化。玄風西運。憑至識以開宗。故知弘濟千門义宣於雅道。提誘萬品理塞於邪津。只可隨圣教以抑揚。豈得逐人事而興替。沙門者求未来之胜果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。绝其近偽之跡。胜果者意存杜漸。遠開趨道之心。誘濟源虽不同。从善終归一致。伏惟皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順无为而下濟。因心会物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常礼未是出俗之因尊卑。物我之情豈曰无为之妙。陛下道風攸闡释教載陳。每至齋忌皆令祈福。祈福一依经教。二者何独乖違。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈称。陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申情礼。捨尊就愛棄重違经。缘情猶尚不通。據教若为行用。陛下統天光道順物流形。形物尚不許違。净教何宜改作。願陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不杂尘俗之悲。紫气西暉。无驚物我之貴。即大道不昧而得盛於明时。福业永貞庶重彰於圣日。謹言。
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏请論拜事啟一首
僧道宣等啟。竊闻紹隆法任必归明哲。崇护真詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啟无彊之福。早標信慧建不朽之因。至於佛教威儀法門軌式。實望特垂恩庇不使陵夷。自勅被僧徒許隔朝拜。誠当付囑之意。寔深荷戴之情。然於父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申闻。恐遂同於俗法。僧等翹注莫敢披陳。情用𭝽惶輒此投訴。伏乞慈覆特为上闻。儻遂恩光彌深福慶。不胜懇切之甚。謹奉啟以闻。尘擾之深。唯知悚息謹啟。
大庄严寺僧威秀等上请表一首
謹錄。佛经出家沙門不合跪拜父母。有損无益文如左。
梵網经云。出家人不向國王父母礼拜。順正理論云。國君不求比丘礼拜。玄教東漸六百餘年。上代皇王无不依经敬仰。洎乎圣帝遵奉成教彌隆。故得列刹相望精廬峙接。人知慕善家曉思𮘧。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵。恐直筆史臣書乖佛教。萬代之後蕪秽皇風。
僧威秀等言。竊闻真俗異區。桑門割有生之戀。幽显殊服。田衣无拜首之容。理固越情。道仍舛物。況挻形戒律。鎔念津梁。酬恩不以形骸。致養期於福善。而令儀不改。释拜必同儒。在僧有越戒之𮘧居親有損福之累。臣子之慮敢不尽言。伏惟陛下。匡振遠猷提獎幽概。既已崇之於國。亦乞正之於家。足使捨俗无習俗之儀。出家绝家人之敬。护法斯在提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不胜誠懇之至。謹奉表以闻。尘黷扆旒伏增戰越。
玉华宮寺译经沙門靜邁等上拜父母有損表一首
沙門靜邁言。竊闻策係告先。尊父屈体於其子。形章攸革。介士不拜於君親。伏惟僧等揚言紹佛嗣尊之义是同。故愛敬降高。乃折節於其气。容服異俗。形章之革不殊。致使沙門亦不支屈於君父。窮茲內外。虽復繼形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月。形虽从吉而心喪三年。是知遏密八音期於三載修于心敬其来尚矣。若令反拜父母。則道俗俱違佛戒。顛沒枉沈淪回未已。況动天地感鬼神者。豈在於跪伏耶。但公家之利知无不为。恐因今創改萬有一累。則負圣上放習法之洪恩。彌劫粉身奚以塞責。伏惟陛下广開獻書之路。通納芻言之辯。輕尘聽览。伏增戰汗謹言。
襄州禅居寺僧崇拔上请父母同君上不令出家人致拜表一首
沙門崇拔言。拔闻道俗憲章形心異革。形則不拜君父。用显出处之儀心。則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩勅令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於愛敬之礼。闕於经典之教。僧宝存而见輕。归戒沒而長隱。豈有君開高尚之迹。不悖佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨。可謂放子求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑二理矛盾。伏願请从君敬之礼。以通臣下之儀。輕黷扆旒彌增隕越。謹言。
論曰。威衛司列等状。詞則美矣。其如理何。咸不惟故實昧於大义。苟以屈膝为敬。不悟亡唇之禍。內经称沙門。拜俗損君父功德及以寿命。而抑令俯伏者。胡言之不訒輕发樞機哉。虽復各言其志。亦何傷之大甚。而威衛等状通塞兩兼。司列等状一途氷執。或訪二議优劣。余以为楚則失矣。齊亦未为得也。然兩兼則膚腠。氷執乃膏肓。故升威衛於乙科。退司列於景第。至若範公質議則旨贍文华。隴西執奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮叶从。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。时法侶名僧都鄙耆耋僉曰。叶私志矣。違教如何。於是具显经文广陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠。申请靡由。奉詔求宗。难为去取。易曰。羝羊觸蕃羸其角。方之释侶。豈不然歟。
讚曰。威衛之流。議虽通塞。以人廢道。誠未为得。司列等状。抑释从儒。拜傷君父。詎曰忠謀。質議遒华。敷陳簡要。天人叶允。爰垂璽誥。恭承明命。式抃且歌。顧瞻玄籍。有累如何。法俗疇咨。咸申啟表。披瀝丹欵。未紆黃道。進退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法流。
沙門不應拜俗總論
释彥琮曰。夫沙門不拜俗者何。盖出处異流內外殊分。居宗体極息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情超㝢內迹寄寰中。斯所以抗礼宸居背恩天屬。化物不能遷其化。生生无以累其生。長揖君親斯其大旨也。若推之人事稽诸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄迺誠。今三宝住持归戒弘益。幽明翼化可略言焉。斯神祇之流也。为祭之尸必叶昭穆。割牲薦熟时为不臣。今三宝一体敬僧如佛。备乎內典无俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君二王之後。王者所重敬为國賓。今僧为法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部進修三行。斯國賓之流也。重道尊師則弗臣矣。虽謁天子无北面焉。今沙門傳佛至教。导凡誘物严師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也礼云。介者不拜。为其失於容節。故周亞夫長揖汉文也。今沙門身被忍鎧戡剪慾軍掌握慧刀志摧心惑。斯介冑之流也。蓍代筮賓尊先冠阼。母兄致拜以礼成人。今沙門以大法为己任。拯群生於塗炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯傳重之流也。堯称則天。不屈頴阳之高。武尽美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也。犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者。不責其具礼。今沙門剔毛发绝胤嗣毀形体易衣服。斯甚刑之流也。又詔使虽微承天則貴。沙門縱賤稟命宜尊。況德动幽明化霑龍鬼。靜人天之苦浪。清品庶之炎氛。功既广焉。澤亦弘矣。豈使绝尘之伍拜累君親。閑放之流削同名教而已。余幼耽斯務長頗搜尋。採遺烈於青編。纂前芳於汗簡。重以感淪暉於佛日。罄爝火以興詞。庶永將来傳之好事。又古今書論皆云不敬。據斯一字愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲礼称无不敬。拜唯身屈。周陳九拜之儀。且君父尊严。心敬无容不可。法律崇重。身拜有爽通经。以拜代敬用將为允。故其書曰。不拜为文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。盖自申其罔極也。此書之作。亦猶是焉。達鑒通贤儻无譏矣。
广弘明集卷第二十五
隋煬帝大业三年新下律令格式令云。诸僧道士等有所啟请者。並先須致敬然後陳理。虽有此令僧竟不行。时沙門释彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺言之者无罪闻之者以自誡也。帝後朝见诸沙門並无致敬者。大业五年至西京郊南大張文物兩宗朝见僧等依舊不拜。下勅曰。條令久行僧等何为不致敬。时明贍法師對曰。陛下弘护三宝。当順佛言。经中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若不拜敬。宋武时何以致敬。對曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此无得下拜。勅曰但拜。僧等峙然如是。数四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。当脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然无何而止。明日設大齋法祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中无人。昨南郊對答亦有人矣。尔後至終必无拜者。其黃巾士女初闻令拜合一李众連拜不已。帝亦不齿问之。
議拜者。明沙門應致拜也。昔皇觉御宇。尚開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚难分有秽玄猷。頗闻朝聽致使拘文之士。廢道从人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考诸。故實隨而彈焉。庶崇佛君子或能詳览。