广弘明集卷第七
广弘明集
广弘明集卷第七
大唐西明寺沙門释道宣撰
辯惑篇第二之三
敘列代王臣滯惑解下
梁荀濟
齊章仇子陀
周衛元嵩
宋劉慧琳
齊顧欢
魏邢子才
涼高道让
齊李公緒
隋盧思道
唐傅奕
十五荀濟
頴川人。後居江左。博涉众書志調矯俗。初与梁武布衣相知。及帝登位。仕不及之。濟負气曰。会眉鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史阴子春左遷。濟作大詩贈之。文傳时俗。或称于帝者。帝曰。箇人虽有才。亂俗好反不可用。濟以不得志。常懷悒怏二十餘載。见帝信重释門寺像崇盛。便于时上書論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰寺營費太甚必为災患。其表略。以三墳五典帝皇之称首。四维六紀終古之規模。及汉武祀金人。黃新以建國。桓靈祀浮圖。閹竪以控權。三國由茲鼎峙。五湖仍其荐食。衣冠奔於江東。戎教興於中壤。使父子之親隔。君臣之义乖。夫婦之和曠。友朋之信绝海內散亂三百年矣。濟所控詞述於僻者。至於貞槩绝俗。固莫敘之。斯偏黨也。述金人之初降致黃新之篡等。並安擬也。至如周斬紂首豈见佛经。秦坑儒士非關释化。礼崩樂壞未覩浮圖。戰國无主何關僧偽。乃云綱紀之亂。何能亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述之。然濟極言惘僧深訾佛者。統知上書必不会旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔於微流无榮宦於朝廷也。所以鄙詞罵僧深文毀佛。其實寄意詈於上帝也。後之醜詞並擬斯矣。
濟表云。稽古之詔。未闻崇邪之命重沓。歲时禘祫未嘗親享。竹脯麪牲𣣋誣宗廟。違黃屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪婬之賊禿。耽信邪胡諂祭淫祀。恐非聰明正直而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故动怒也。梁祖享祀於晦朔。四时交易於溫清。流涕动於臣下。興言賦於孝思。故景阳臺至敬殿。咸陳文祖獻后之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯麪牲用替犧栗。蘋藻礿祭豈惟有梁之时。屈尊就卑乃萬代之希有。遺若脫屣豈百王之虛構哉。自非行總八恒位隣上忍。安能行慈绝欲於盛年。長齋竭誠於終事哉。
又曰。臣请言得失推校是非。案释氏源流本中國所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜时竄檮杌於三危。左傳允(音捐)姓之姦居于瓜州是也。杜預以允姓阴戎之別祖。与三苗俱放於三危。汉書西域傳。塞种本允姓之戎。世居燉煌。为月氏迫逐。遂住葱嶺南奔。又謂懸度贤豆身毒天毒。仍訛转以塞种为释种。其實一也。允姓与三苗比居教迹和洽。其释种不行忠孝仁义。貪詐甚者号之为佛。佛者戾也。或名为勃。勃者亂也。而陛下以中华之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一也。案允姓之居燉煌西戎也。懸度贤豆等南梵也。西戎即敘禹貢所傳。懸度已下荀濟加謗。不读三史奚以定之。尋夫懸度乃北天之險地。乘索而度也。贤豆天竺仁風所行。四时和於玉燭土绝流霜。七众照於金鏡神機猛利。人傳天語字出天文。終古至今无相篡奪。斯是地心号中國也。人行忠孝何謂无之。濟之所言。同田巴罪三皇非五帝者。詎可闻哉。
又案释迦出戎剖脇而誕。摩耶遂殂。事符梟鏡。年長爭立。內不自安。背父叛君逆節彌甚。達多投石难陀引弓。變革常道自餓形骸。安能濟物。聚合兇徒易衣削发。設言虛詐不足承稟。九十六道此道最貪。叶彼淫愚众多崇信。至如瑠璃誅释。瞿曇路左視之。在生親尚不存。既歿疎何能救。斯即不行忠孝。若天下習之。陛下則无以自处。不取者二也。尋经剖腋而誕。义出前经。以懷天師功德大故。非诸人供可以奉之。又知母人。命將終。故生七日已。上報天中。然則脇誕背割此亦有之。不同梟鏡。如何濫委引弓投石事出權行。叛君逆節一何誣謗。自餓以化外道。變俗以靜貪門。而云诸道佛道最貪。全成毀訾。誅國而不护國。示业难亡。群典广之。理路无沒。濟巧於合会。補貼成文。斯曰有才不妨无状。
濟又云。今僧尼不耕不偶。俱斷生育傲君陵親。違礼損化。一不经也。观濟此旨。專擬帝躬深知僧尼绝欲用則超生。斯义可从。固所不逆。然不偶斷育斥帝行之。无容显論寄僧罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合產育男女。胡法反之。多營泥木專求布施。寧非臣戾。二不经也。濟之不经。斯事显也。胡法不婬。胡从何有泥木布施舉事见譏。然佛之非胡。乃为天种。胡乃戎類本異梵鄉。猶言神州号为汉地。今檢汉者止可方于梁。汉虽曰初封帝都在於京洛。自餘吳楚未曰中华。陸渾观戎。又戎變夏矣。惟佛一法教绝色心。胡梵二种生生常習。
濟云。姦胡矯詐自称大觉。而比丘徒黨行婬殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費財力而搆堂宇。若牟尼能照而故縱婬殺。便是詐称慈悲。徒能照而不能救。又是大觉於群生无益。而天下不觉。三不经也。斯又巨謗之大怪。通人達士豈其言哉。猥曲醜事豈照此矣。然大盜取國。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法之賊。濁现則擯於四國。將来則沈於三途而謂僧尼悉然。加誣之太甚也。又(云大觉无慈。又云)於生无益。斯並以愚量智以圣齊凡。抗大觉之成化。失淳人之弘善。可謂螗蜋有拒轮之勇。井蛙滯坎穽之心哉。
濟云。胡法慳貪[＊]惟財是与。直是行三毒而害萬方。未见修六度而隆三宝。四不经也。且財食厚生貪夫之所沒。积而能散廉士之恒情。六度檀捨为初。[＊]惟佛宗而立位三宝。佛为教主。乃正觉之流慈。无佛法安知六度之功。绝慈風豈識三宝为正化。濟以不得其志。沒齿陷之。但增貪競以咎人。未显厭身以祛滯。俗中恒士尚不虛言。濟寔鄙夫。輕馳才筆。独不闻顧雍拜萬戶封家人不知。葛亮受三郡賞庫无尺絹。謝安平百萬賊愀然改容。能仁捨四有諦遺如涕唾。斯實錄也。況復捨身受身。观三界如牢獄。惟財惟食。誠八徵之毒蛇。衣𭽽自隨。若鳥之遊空府。去留无滯。類鳧之泛長川。此等之徒名沙門也。故经云。僧无犯戒不清净者。若反於此不名为僧。豈得以賊臣虐主等稷偰与唐虞。稊莠荊棘比嘉苗及美木。夫立言設諫清濁兩分。全惘以昏兇。都掩诸髦彥。理不可也。于时有梁之为政也。仁育为初。帝則绝慾蔬食。僧則詞林义窟。冒行蠅點足可投畀豺虎矣。通人为論理。則統之去瑕掩过。士之恒務。故魯之儒行惟孔一人。濫吹竊服时惟倾國。僧之真偽權實难分。惟佛得知。餘存視聽。故濟不達无足烦論。恨其早被火灰面陳。豈不知返。
濟云。佛家遺教。不耕墾田。不貯財穀。乞食納衣頭陀为務。今則不然。数十萬众无心兰若。从教不耕者众。天下有飢乏之憂。違教設法。不行何須此法。進退未为尽理。五不经也。然濟知有遺教。則知有兰若之徒。未知教有張弛。豈委三宝基业。但佛德宏大。天供尚自下臨僧田。福广神壤义当上踊。教有開合隨根制宜。不可局以糧粒用道。以通利物。故经云。若我弟子如法修行。如来白毫相中无量功德百千萬分取一分。供我弟子受用无尽。故知为道出家。为道興供。为道而受。为道弘福。道本虛通非俗籌議。故受四事還宗佛德。经云。如法受施千金納之。必乖佛化杯水不許。何得妄言惟貪財食。又经云。住我施受入闇无见。反此而行如空无尽者是也。是知心外无境见境是心。故使供施隨。心积散非外。经云。六度在心不在事。斯正言也。引證可知。
濟云。涅槃发问。世尊滅後。经教若为得与波旬经別。观此发问則瞿曇存日。門徒不能分辯真偽。況中华避役姦詐之侶焉不迷惑者。尋濟此言。全非有識文明滅度。魔佛难分。豈述佛世。門人不識经中三种四依。考定魔佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又云。中华避役姦侶焉不迷惑者。斯是讜言。誠非所解。非避役者堪能辯之。尔何不論掩善揚惡專为務也。涅槃经云。避役出家无心志道。我当罷令還俗为王策使。斯正言也。如何不錄以上之。
齊又引涅槃。阇王害父耆婆敘状。佛以理除令其迷解。俗惟事結惑網逾深。故以阴界入中求父不得本。惟妄想謂父。實人橫生圖害取其重位。若先達解知父本空。何必起逆。國亦非有。由佛開化達悟妄心。追悔慚謝獲无根信。濟不達此以事徵理。斥天子注经。譏臣下逆亂。謂佛说无父。无父須除。執迹毀教。不足怪其愚闇也。餘有瑣碎似像之事。比擬繁論固同此例。又引張融范縝三破之論。前集备詳。有抗融縝之詞。见於後述。乃云。融縝立論无能破之。是虛言也。
濟云。自古帝師诸侯賓友。千載一逢猶如旦暮。贤明希世宇宙独立。今乃削发。千群不臣萬众称为帝師。未之可也。姚石玉食三千佛寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲苗胤屠滅。宋齊已降莫懲前失。餘有罵僧醜詞。足可掩耳。畢寄詛帝之語。同庄蒙之寓言焉。又曰。僧出寒微規免租役。无期詣道志在貪婬。竊盜华典倾奪朝權。凡有十等。一曰。營繕广廈。僭擬皇居也。二曰。興建大室庄飾胡像。僭比明堂宗祐也。三曰。广译妖言勸行流布。轢帝王之詔勅也。四曰。交納泉布賣天堂五福之虛果。奪大君之德賞也。五曰。豫徵收贖免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。自称三宝假託四依坐傲君王。此取威之術也。七曰。多建寺像广度僧尼。此定覇之基也。八曰。三長六紀四大法集。此別行正朔密行徵发也。九曰。設樂以誘愚小。俳优以招遠会。陳佛土安樂。斥王化危苦。此變俗移風徵租稅也。十曰。法席聚会邪謀變通。称意贈金毀破遭謗。此呂尚之六韜祕策也。凡此十事不容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行排我王化方。又擊鴻鍾於高臺。期闕庭之箭漏。掛旛盖於長刹。倣充庭之鹵簿。徵玉食以齋会。杂王公之享燕。唱高越之贊唄。象食舉之登歌。嘆功德則比陳詞之祝史。受儭施則等束帛之等差。設威儀則効旌旂之文物。凡诸舉措竊擬朝儀云云。陛下方更倾儲供寺。萬乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。三事執陪臣之礼。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也。
观濟所列十條。同归一偽。牽引構合增动帝心。素達帝之機神。深銜帝之不齿。无何以通。蓄憤假謗以暢面譏。言虽若臣意寔輕侮。何者上列僧偽。无惡不揚。言帝重之明帝无識。斯則独夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。迹昌露矣。故曰。知人惟难。人實难知。知其难者千載惟一。梁祖深知濟情无堪莅政。故曰。有才而好反。豈徒言哉。然則後之上事。皆則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣。
濟云。陛下以因果有必定之期。報應无遷延之业。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘螻蟻損傷和气。豈顧大觉之慈悲乎。胡鬼堪能致福。可廢儒道。释禿足能除禍。屏绝干戈。今乃重關以备不虞。擊柝以爭空地。殺螻蟻而營功德。既乖释典崇妖邪而行諂祭。又虧名教。五尺牧竪猶知不疑。四海之尊义无二三其德。臣为陛下不取五也。
詳濟以事徵理。今則以理通事。夫因果報應事同影響。若不信因前果後。則不謂形动影隨。物理显然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊規。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝无之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。百蟲死而非罪。謂正法为妖書。以潔齋为諂祭。斯並幽明之所切齿。贤圣之所哀矜。然濟不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈圣拜首而请玄章。故能峙立宇宙之中獲四无畏。独居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而故謗以动帝情也。
濟曰。秦正受誑於三山。汉徹见欺於五利。信順妖訛。一至於此。不察情偽豈懲前失。又引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國移廟改者。但是佛妖僧偽。姦詐为心。墮胎殺子。昏婬亂道。故使宋齊磨滅。今宋齊。
寺像见在。陛下承事。則宋齊之變不言而显矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛含生之命也。而傲君父忘仁於䖵蟲也。墮胎殺子反養於蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀也。今释氏君不君。乃至子不子。綱紀紊亂矣。濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何独毀佛。亦毀神祇。夫運业廢興天之常数。禅让放誅有國變通。前王自享於萬年。後帝无宜而取位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執一代之常存。而迷百王之革運。都不可也。齊宋诸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜恩而酬厚德也。又知帝位之无保。故行因而仰長果也。昔因既短。不可延以萬年。故有梁之受禅也。今因未就。不可即因而成果。故受報於未来也。是則业運相循四序无失。如何輕佛无報應乎。若輕无報應。則郊廟诸神昊天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈独佛僧濫受誣惘。乃云。墮胎殺子。令存好仇。尔亦好仇。何为干政自不见也。
書奏。梁武大怒。集朝士將加显戮。濟密逃於魏欲匡靜帝。事露为齊文襄燒殺之。年八十餘矣。濟所行非理。妄逞才術。干政冐榮。負智自滅。古云。不在其位不謀其政。濟布衣之人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化无損王臣。守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故三學八正以导出家。六度四弘用開士俗。其中通局適化隨缘悟達为宗。餘非佛意。而濟不談正行之士。專述亂业之夫。以偽排真以邪陵正。以寡伐众以僻亂全。禍不謀身。密陳无上之典。餘殃不尽。終被焚身之酬。深可悲矣。
十六章仇子陀者
魏郡人。齊武平中为儒林學士。于时崇重佛法造制窮極。凡厥良沃悉为僧。有倾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀微宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天下字黎庶。君臣夫婦綱紀有本。自魏晉已来胡妖亂华。背君叛父不妻不夫。而姦蕩奢侈控御威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝入僧房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎鑊。輒沐浴輿櫬奉表以闻。有十餘紙。書奏。帝震怒欲殺之。高那肱曰。此汉覓名欲得死。陛下若斫伊頭。落汉術內。可長禁。令自死。从之。经二年。周武平齊。出之。隋初猶存。不測其終。今读子陀表奏。惟述僧之妖婬蓄积財事。更无別致。吐言繁重隨事广張。无識者謂上事極多。通贍者止惟二轍。謂財色也。大同荀濟之言。才理云泥不及于时。魏齊兩代名僧若林。舉十統以綰之。立昭玄以司之。清众暐如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫从。形骸所資惟衣与食。困此終窶長弊飢寒。嫉僧厚施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹澹汉博士詞費而无鎔撿。傅奕又加粉墨。言转浮碎。为下愚者所笑。何況上達者哉。
十七衛元嵩
本河東人。遠祖从宦遂家于蜀。梁末为僧阳狂浪宕。周氏平蜀。因尔入關。天和二年上書。略云。唐虞之化。无浮圖以治國。而國得安。齊梁之时。有寺舍以化民。而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則安。道滋民則治立。是以齊梁競像法而起九級連云。唐虞憂庶人而累土堦接地。然齊梁非无功於寺舍而祚不延。唐虞豈有业於浮圖。而治得久但利民益國則会佛心耳。夫佛心者以大慈为本。安樂含生終不苦役黎元。虔敬泥木損傷有識蔭益无情。而大周啟運繼歷膺圖總六合。在一心齊日月之双照。養四生如厚地覆萬姓。同玄天實三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢时。豈不慕唐虞之胜風。遺齊梁之末法。嵩请造平延大寺。容貯四海萬姓。不勸立曲见伽蓝。偏安二乘五部。夫平延寺者。无選道俗罔擇親疎。愛潤黎元等无持毀。以城隍为寺塔。即周主是如来。用郭邑作僧坊。和夫妻为圣众。勤用蠶以充戶課。供政課以報國恩。推令德作三綱。遵耆老为上座。選仁智充執事。求勇略作法師。行十善以伏未寧。示无貪以斷偷劫。於是衣寒露養孤生匹鰥夫配寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門。伐凶逆之黨。進清簡之士。退諂侫之臣使。六合无怨紂之声。八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生(云云)。嵩此上言。有所因也。曾读智論。见天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈令生安樂。斯得理也。事則不尔。夫妻乃和未能绝慾。城隍充寺非是圣基。故不可也。即色为空。非正智莫曉。即凡为圣。豈凡下能通。故須兩諦双行二轮齊運。以道通俗。出要可期。
嵩云不勸立曲见伽蓝者。以損傷人畜故也。若作則乖诸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬神。今造浮圖。累年而損財命。況復和土作泥塼瓦成日。为草蟲而作火劫。助螻蟻而起水災。仰度仁慈未應垂許。斯誠誡也。故比丘造房先除妨难。有損命者必不得为。重物起慈即为仁塔。理極正矣。事罕行之。
又云。请有德貧人免丁輸課。无行富僧輸課免丁。富僧輸課免丁。則诸僧必望停課爭斷慳貪。貧人免丁則众人必望免丁競修忠孝。此則興佛法而安國家。實非滅三宝而危百姓也。有十五條。總是事意。勸行平等非滅佛法。勸不平等是滅佛法。
勸行大乘勸念貧窮勸捨慳貪勸人发露勸益國民勸獠为民勸人和合勸恩愛会勸立市利勸行敬養勸寺无軍人勸立无貪三藏勸少立三藏勸立僧訓僧勸敬大乘誡
上列事條。反則滅法。順則興教。并陳表状及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝親行其事。故我事帝不事佛道。立詞烦广。三十餘紙。大略以慈救为先。彈僧奢泰不崇法度。无言毀佛。有叶真道也。故唐吏部唐臨冥報記云云。
十八劉慧琳
秦郡人。出家住楊都治城寺。有才學。为宋廬陵王所知。著均善論(一云白黑論)其論难窮通。後法义篇备之矣。大較云。但知六度与五教並行。信順与慈悲齊立。殊塗同归。不得守其发足之轍也。
十九范縝
南郡人少孤貧。學於沛國劉瓛而卓越不群。在門下积年。芒屩布衣徒行。而危言高論。盛称无佛有於自然。其詞。亦备後法义篇。沈休文难之。故不烦載。
二十顧欢
吳郡人。以佛道二教互相非毀。欢著夷夏論以統之。略云。在佛曰實相。在道曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。故为夷言。道既在华。故为华語。独立不改绝學无憂。曠劫诸圣共遵斯一。老释未始分。迷者分未合。亿善遍修。修遍成圣。虽十号千称。終不能尽。然其文中抑佛而揚道。斯門人也。不足評之。又張融門律意亦同欢。前集已詳。後更略引。亦备法义篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛化无國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則冢居槐里。全不同也。何得輒引以擬倫乎。
二十一邢子才
河間人。仕魏著作郎遷中書黃門郎。以为姓人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢能保五世耶。然佛是西域圣人。尋已冥滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才。为後身張阿得耶。亦有难解。如法义篇自尋之。
二十二高道让者
涼書述云。释氏之化。闻其風而悅之。义生天地之外。詞出耳目之表。斯獎教之洪致。九流之一家。而好之既深則其術亦高。而圖寺極壯窮海陸之財。造者弗悋金碧。殫生民之力。豈大觉之意乎。然至敬无文至神不飾。未能尽天下之牲。故祭天以繭栗。未能極天下之文。故藉神以槀秸。苟有其誠。則蘋藻侔於百品。明德匪馨。則烹牛下於礿祭。而況鷲山之術彼岸之奇。而可以虛求乎。乃有浮遊都鄙避苦逃劇。原其誠心百裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠秽大法之精华。損農蠶之要務。執契者不以为患。当衡者不以为言。有國者宜鑒而節之。此則让为护法之純臣矣。奕又何为裁之。可謂高識之人。而載于高識之傳者可也。
二十三李公緒
趙郡人。通经史善阴阳。见有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脫略父母遺蔑帝王。捐六親捨礼义。赭衣髠剔自比刑餘。妄说炫惑惟利是親。阴阳名墨。虽紕繆苛察。而四时節用有取。至如茲術則傷化託幽滋为鬼道。惜哉舉國皆迷。彼众我寡。悲哉吾之死也。福事一切罷之。棄华即戎。有識不許。弟概字季節。屬文读佛经。脚指夾之。斯北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉生为徒生。无上善以資神。死为徒死。有下惡以沈報。冥冥隨业反本何期。来際莫知现在焉識。与夫群畜愚叟奚以異哉。
二十四盧思道
范阳人。仕齊为黃門郎。周武平齊詣京師。作西征記。略云。姚興好佛法。罗什译经論。佛圖遍海內。士女为僧尼者十六七。縻費公私歲以巨萬。帝独運遠略罷之。強國富民之上策也。又作周齊興亡論。略云。周祖始位。大冢宰宇文护。太祖之猶子也。負圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折首凡厥黨与咸见夷戮。乃棄奢淫布公道。屏重肉躬大布。始自六宮被於九服。以为释化立教。本貴清净。近世已来縻費財力。遂下詔削除之。亦前王之所未得也。思道为論糺其縻費。罷之則謂強國富民之策。斯一代之小識。未遠大之弘略也。夫佛法之行化也。要在清神滅惑也。彼費財崇福者。知身命財終归散滅。徒为保愛。此厚生守財之奴也。故俗云。多藏厚亡积而能散。石崇以財色而受誅。殷辛亦同之而早戮。自古咸尔。溢於见闻而不能止者。乃貪惑使之然也。
昔汉武寿陵秦皇終隴。財宝充牣畢被侵開。何若捨貪积而興上福。以崇景仰之至。割形骸而从道化。以襲全正之極者可也。不然藏积空勞自他。形神校計晨夕无暇身死名滅卒从他手。今昔如此。習俗相仍。略舉近代。齊代之行福也。寺塔崇盛僧众杂聚。不能節之以道。縱其淆亂。斬斛律明月虛聽讖詞。周軍闻便解甲。齊后斯闇主也。權守國資不能周給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜紲而詣軍門。財宝並为周有。周祖既廢二教。自以为萬代之上策也。西平東討无往不剋。以为滅法之廟略也。固天宥之。統收齊餘泉貨鳩拾。素是貧國縑纊全希。一旦獲之。填胸滿目連手運帛。接軫長途。斯为大盜之滅國。乃以为興師之盛业也。生滅得失曾不籌之。惟擬目前快意莫慮於後。我既破他他亦破我。自古恒尔。无得不思。周祖謂以萬代常存与天地而齊寿也。窮討巖穴務存藏积。守儉保素剋己勵俗。亦萬代之一人也。当年崩背而其子用之。大張文物高陳声勢。即開佛法。以从百姓之欢心。又显胜相。用呈大國之威雄也。立四皇后表八柱國。前後鹵簿隊仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禅位小兒。时在繈褓王位斯及。自号天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又从萬古。兒小不立后父控衡。曆移運从隋高受禅。位及國財並为隋有。斯可師也。而不師之。隋虽重法广陳寺塔。至於財事无足称言。故使蓄积穀帛遍於國中。倉庫殷實不能散施。故福門虽開示存而已。及煬帝之末。天下沸騰郊壘風驚。畿甸霧結。初登位也。哥帝德而曰萬年。後陵遲也。咸面罵而揚诸咎。倉廩資於群盜縻爛者无窮。形骸執於賊臣。百辟困於黔首。舉斯以統无得守株。佛之誠言信而可驗。何以知其然耶。自古登臨无不高称萬歲。歲之有萬斯即有期。況減於萬。何代不有。既前王不守於萬。固知後帝义不逾之。各取萬歲今何所在。五運相襲可不鏡诸。是以明后英贤。知五家之必散。上智高識。鑒三堅之可修。已用之財如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以於國於家遺之如脫屣。若財若命棄之若遊尘。庄严性識。使早备法身。成就善權。務津梁诸有。斯至教也。餘诸幻有知何所論。故经云。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。都为灰揚。天龍人鬼。於中凋喪。二儀尚殞。國有何常。如斯法句可以尋真。自外凡鄙固非其務。
二十五傅奕
北地泥阳人。其本西涼。隨魏入代齊。平入周仕通道观。隋開皇十三年。与中山李播请为道士。十七年事汉王。及諒反遷于岐州。皇運初授太史令。武德四年。上減省寺塔僧尼益國利民事十一條。高祖闻之竟不行下奕。乃多寫表状遠近流布。京師诸僧作破邪論以抗之。如後所列。奕表云。一僧尼六十已下。簡令作民。則兵強農勸。易曰。男女構精萬物化生。此則阴阳父子天地大象。不可乖也。今衛壯之僧。婉孌之尼。失礼不婚。夭胎殺子減損戶口。不亦傷乎。今佛家違天地之化。背阴阳之道。未之有也。请依前條尋。老子至圣尚謁帝王。孔丘圣人猶跪宰相。況道人无取德义未隆。下忽公卿抗衡天子。如臣愚见。请同老孔弟子之例拜謁王臣編於朝典者。奕奏如此。未足理論。出处殊途不可一述。易称構精。佛則绝慾固知李氏道門相結伉儷。日夕共会順易阴阳。不順則与佛何殊。若順固其恒俗。何为學僧守靜绝慾无为。以事討論纏綿自显。如上已述。迷者未尋。且李耳子孫遍於天下。張陵餘胤散列诸州。祖宗遺緒如何輒異。若異其先斯为绝嗣。三千之罪莫有高之。況復黃書服气。三五七九之经。上下相和。四眼二舌之教。不可削也。佛教不尔。慾是过原。先必戒之方祛俗滯。此則佛道之分途也。高識者体之。
又云。请同孔老門人拜謁王臣者。不知奕出此語。何以自陳毀僧傲親抗君非为忠孝。固知道士常拜君親。如何目见道士从僧抗礼。不能自化其類。何用彈人實而言之。道士由来拜謁。竊形濫吹冒入出俗之儔。致有黃巾乃張角之風也。法儀抗礼。是緇徒之範也。至如李老之服本襲朝章。冠屨同兰臺太史。揖让等大夫之儀也。如何門人高抗先師之位。仰則沙門之法。都不可也。会逢寬政置不繩之。以法懲劾於何逃責。但奕上事碎亂不经。或言胡佛邪教退還西域。或云。三萬戶州且存一寺。不足校也。
一奕云。大唐丁壯僧尼二十萬众。共結胡心。可不备預之哉。请一配之則年產十萬。此亦劉生之古計也。无用陳之。如前已显。斯則女子帶甲鰥夫執戈。餌敵負國一何可笑。又大唐寺籍佛道二众不滿七萬。如何面欺。
上帝二十萬众乎。斯即自刑无勞他处。
二明寺作草堂土舍。則秦皇汉武为有德之君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬四千。此國効之又增其倍。凡百士庶暗愁往罪虛規来福。浪说天堂地獄。詛我华人。至如秦皇阿閣汉武甘泉。古迹宮观不过十数。史官書之号曰无道。曾不言佛无道过之。又引張融三破之言。广如前集。今重显之。佛之化也依樹为家。形骸有累權開小室。寺塔崇广信心所營。请僧福用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報殊焉。品類區分升沈之义天別。不知道经往往亦述地獄。須覈天堂有幾地獄何所云云。
故道步虛云。天人同其願。飄颻入紫微。七祖生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。不許僧云。是誰过乎。
三明请減寺塔。則民安國治者。由妖胡虛说造寺之福。庸人信之角營寺塔。小寺百僧。大寺二百。以兵率之五寺強成一旅。總計诸寺。兵多六軍。侵食生民國家大患。请三萬戶州且留一寺。又引自古已来僧反十餘。自餘兇黨至今猶在。请必除盪用消胡气。浹旬之間宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于时二众不滿七萬。半为尼女。豈等大國之六軍乎。又云。反僧兇黨猶在者。僧之从逆为俗所拘。一身独立如何动众。虛引飾詐亂俗惘君。天地不容。故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏何代不无。濁濫当官何时不有。堯放四兇非由事佛。舜既绝嗣豈是僧風。不可以一臣逆節舉朝同誅。一僧为过全宗族滅。奕奏状日望即依行。明明作辟固绝其議。
四明僧尼衣布省齋。則貧人不飢蠶无橫死者。臣闻佛戒僧尼糞掃衣五綴鉢望中一食。独坐山中清居禅诵。此佛之章法也。若殺蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虛故生違犯(此是荀濟語)餘則鄙罵惡類廝下之言。不足闻也。
五明斷僧尼居。积則百姓豐滿將士皆富。
六明帝王无佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。
七明封周孔之教送与西域胡必不行者。
八明統論佛教虛多實少。
九明隱農安匠市𮠔处中國富民饒者。
十明帝王受命皆革前政者。
十一明直言忠諍古来出口禍及其身者。此之十一條。通释甚众。为存詞費約同诸異解奏之。高祖览之大悅。詔廢诸州寺塔。至九年六月四日。後上謂曰。你大直奏事怕殺人。今日後勿懼。貞观六年又上書。令僧吹螺不合擊鍾。又言。佛法妖偽。勅示蕭瑀。瑀曰。傅奕非圣人者无法。奕駁曰。瑀先祖已来。不事宗廟專崇胡鬼。非孝者无親。因集佛教入中华已来。士人識见高遠有駁議其妖惑者。为高識傳云。奕傳如此云。高祖从其言而廢寺者。斯惘君也。豈有四年上事九年方廢省诸州寺塔乎。竟无此詔。如何信之。一條假誑萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言虽矯詔无命可死。又云。上書不許擊鍾。斯妄作也。经云。擊皷戒兵鳴槌集众。又云。撞擊佛鍾。斯非教耶。又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛。斯面欺於宰伯也。梁典云。高祖七廟每祭畢涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第。俱有宗廟。四时饗祀相仍即目。义不濫聽私为此傳。又可笑也。止可誑缘邊小識。未足以示中华。惜哉净識一从污染頓尔沈滯。反本何期。上所列人。亦如前評興亡太半。隨類詳焉。
檢唐臨冥報記云云。太史令傅奕。自武德初至貞观十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴病卒。初奕与道士傅仁鈞薛賾善。後傅薛俱受官。仁鈞先亡。賾夢见鈞曰。先所負錢可付泥人。賾问誰耶。曰即傅奕也。是夜少府馮長命夢又在一处。多见是先亡。命问。佛经罪福之事有實乎。曰皆定實也。又问。如傅奕生平不信佛。死受何報。答曰。傅奕已配越州作泥人矣。長命旦入殿庭。见薛賾说所夢。賾又说之。二夢符合。臨在其側同嗟歎之。賾即送錢付奕。并说所夢。後数日而奕卒。案泥人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。八大地獄在於地下。餘诸杂獄散在山中海內而受苦也。深可痛哉。