广弘明集卷第二十二
广弘明集
广弘明集卷第二十二
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
法义篇第四之五
众生佛不相異义(南齊沈約字休文)
六道相續作佛义(沈約)
因缘义(沈約)
形神义(沈約)
神不滅义(沈約)
难范縝神滅义(沈約)
因缘无性論
陳沙門真观(并朱世卿自然論)
北齊三部一切经願文(魏收)
周藏经願文(王褒)
宝臺经藏願文(隋煬帝)
三藏圣教序(并表请謝答太宗文帝)
述三藏圣教序(并謝答今上)
述註般若经序(唐褚亮)
金刚般若经集註序(司元大夫李儼)
与翻经诸僧書(并答)
太常博士柳宣
佛知不異众生知义
沈休文
佛者觉也。觉者知也。凡夫之与佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知与佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知与佛之知不異。由於所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在於求善而至於不善。若积此求善之心。会得归善之路。或得路則至于佛也。此众生之为佛性。寔在其知性常傳也。
六道相續作佛义
沈約
一切种智与五道六趣众生。共有受知之分。无分異也。问曰。受知非知耶。答曰。非也。问此以何为体。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸积。則来果所識之理转精。转精之知。来應以至於佛而不斷不绝也。若今生无明則来果所識转闇。转闇之知。亦来應以至於六趣也。受知之具隨缘受知。知之美惡不關此受知之具也。问曰。知非知既闻命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因缘中来。与此受知之具从理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中来。有因有果。何得无善无惡乎。
因缘义
沈約
凡含靈之性。莫不樂生。求生之路參差不一。一尔流遷塗徑各異。一念之間众缘互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由缘立。固知樂生非因缘。因缘非樂。生也虽復俱宅形骸而各是一物。一念既召众缘。众缘各隨念起。善惡二念誠有不同。俱資外助事由一揆。譬诸非水非土穀牙不生。因缘性識其本既異。因果不惑虽則必然。善惡独起亦有受礙。虽云独起。起便成因。內因外缘寔由乎此。
論形神
沈約
凡人一念之时。七尺不復關所念之地。凡人一念。圣人則无念不尽。圣人无已。七尺本自若空。以若空之七尺。總无不尽之万念。故能与凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之时。則目廢於視足廢於踐。当其忘目忘足。与夫无目无足亦何以異哉。凡人之暫无本實有无未转瞬有已隨之。念与形乖則暫忘。念与心謝則復合。念在七尺之一处則他处。与異人同則与非我不異。但凡人之暫无其无甚促。圣人長无其无甚遠。凡之与圣其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是大圣。以此为言則形神幾乎。或人疑因果相主毫分不差。善惡之来皆有定业。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復得立。六度所修幾於廢矣。释迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定於无始。本不資九。安得称起。余以为因果情照本是二物。先有情照却有因果。情照既动而因果隨之。未有情照因果何託。因識二塗用合本異。其本既異厥体不同。情照別起於理非礙。六度九劫差不足疑也。
神不滅論
沈約
含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上贤愚殊性。不相窺涉不相曉解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者贤之与愚。盖由知与不知也。愚者所知則少。贤者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性曉昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有曉昧之異。遂成高下之差。自此相倾品級彌峻。窮其原本尽其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮无微不尽。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心運則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮杂擾。一念而兼无由可至。既不能兼紛糺遞襲。一念未成他端互起。互起众端復同前不相兼之由。由於淺惑。惑淺为病。病於滯有。不淺不惑出於兼忘。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正觉。始惑於不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殞。或不識春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得无長。虛用損年善攝增寿。善而又善焉得无之。又不得謂之不然也。生既可夭則寿不可无夭。夭既无矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養神寧独異。神妙形麁較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈无其人。自凡及圣含靈义等。但事有精麁。故人有凡圣。圣既長存在凡独滅。本同末異义不兼通。大圣貽訓豈惑斯哉。
难范縝神滅論
沈約
来論云。形即是神。神即是形。又云。人体是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相离。則七竅百体无处非神矣。七竅之用既異。百体所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百体之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百体。此深所未了也。若形与神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。
若如来論。七尺之神神則无处非形。形則无处非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉体之称。利是一处之目。刀之与利既不同矣。形之与神豈可妄合耶。
又昔日之刀今鑄为劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而質之形已移。与夫前生为甲後生为丙。天人之道或異。往識之神猶傳。与夫劍之为刀刀之为劍。有何異哉。
又一刀之質分为二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之为兩。則飲齕之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之与利譬形之与神耶。来論謂。刀之与利即形之有神。刀則舉体是一利。形則舉体是一神。神用於体則有耳目手足之別。手之用不为足用。耳之用不为眼用。而利之为用无所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一处偏。可割東陵之瓜。一处偏。可割南山之竹。
若謂利之为用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽声矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利体无处復立。形方形直並不得施利。利之为用正在一邊毫毛处耳。神之与形舉体若合。又安得同乎。刀若舉体是利。神用隨体則分。若使刀之与利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。
若以此譬为尽耶。則不尽。若謂本不尽耶。則不可以为譬也。若形即是神神即是形。二者相資理无偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡无知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。
若謂總百体之質謂之形。總百体之用謂之神。今百体各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百体而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之体其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應与此半同滅。半神既滅半体猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之尸经亿載而不毀。单開之体尚餘質於罗浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。
来論又云。歘而生者歘而滅者。漸而生者漸而滅者。请借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎无知而至于朽爛也。若然則形之与神本为一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之为用應与形俱。形始亡未朽为漸神独不得以始末为漸耶。
来論又云。生者之形骸變为死者之骨骼。案如来論。生之神明生之形骸。既化为骨骼矣。則生之神明独不隨形而化乎。若附形而化則應与形同体。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化为死神。生神化为死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既无知矣。形既无知神本无質。无知便是神亡。神亡而形在。又不经通。
若形虽无知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。
因缘无性論序
陳沙門释真观
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口诵般若。忽著自然之論。便成有性之執。或是示同邪见。或是實起倒心。交復有損正真过傷至道。聊裁後論以祛彼執。虽復辭无足採而理或可观。若与余同志。希共詳览也。
性法自然論
朱世卿
寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人虽知善之不足憑也。善人終不能一时而为惡。惡人復以惡之不足誡也。惡人亦不能須臾而为善。又体仁者不自知其为善。体愚者不自觉其为惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之说也。違大道而謬圣人之言。先生曰。大道誰主圣人何言。大夫曰。大道无主而无所不主。圣人无言而无所不言。先生曰。请言其所言。言性命之所由致乎。请说其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何为其不然也。盖天地扶大道之功以載育。圣人合天地之德以設教。序仁义五德以檢其心。说詩書六藝以訓其业。此圣人之言也。若积善之家必有餘慶。积不善之家必有餘殃。故曰。圣人无親常与善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世为將覩覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疎而紹國。斯道家之効也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂將繩之人。繩尽而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋为吾子陳之。盖二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而尽然焉。人为生最靈。膺自然之秀气。稟妍蚩盈減之質。懷哀樂喜怒之情。挺窮達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而动。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍蚩盈減著之於形。有生而表见。愚智善惡封之於性。觸用而显徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之数。无有造为之者。夫有造为之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三年成一葉。天下之葉少哉。盖圣人設權巧以成教。借事似以勸威。见強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。为善士之明報。体事窮苦。是惡人之显戮。孫叔少不埋蛇。長无令尹之貴。邴吉前无阴德。終闕丞相之尊。若然則天道以重华文命。答𩨬叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至圣。太伯三世无翫兵之咎。而假嗣於仲虞。汉祖七葉不闻篤善之行。遂造配天之业。箕称享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾积善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山无解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小圣之禍。王褒哀變隴木。適受非妄之災。二生居衛。乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密尔世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役慮唯以害他为念。行己必用利我为先。錐刀推其尖銳。谿壑訝其难滿。而則百兩外榮千鍾內實。优偃綺罗坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而为衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗杂之中。见底於鄉閭之末。抱飢寒而溘死。与麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩无寄。名字不闻湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。无懼来禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之当臻。故鶡冠子曰。夫命者自然者也。贤者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣。
大夫曰。若子引百家之言。則列子之为名者必廉。廉斯貧。为名者必让。让斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之数哉。先生曰。此乃一隅之说。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉让。貧賤非廉让所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉让。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先圣之所憚说。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風转华寒飈颺雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風颷无心於厚薄。而华霰有秽净之殊途。天道无心於愛憎。而性命有窮通之異術。子闻于公待封而封至。严母望喪而喪及。若见善人便言其後必昌。若覩惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而失遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疎蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。请事斯語以銘诸紳。或问曰。朱子託憑虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁圣寔使司牧。樂者圣人之所作。礼者先王之所制。三千之儀以檢其迹。五音之和以导其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非无为所薦。鼓鍾斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隷。周孔之學徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足憑也。惡人知惡之不足誡也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且𦒡翔蠕动猶知去就。況人为最靈而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗東窺溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可与談遠大者也。今子以屈申俯仰心慮所为。彫鏤剪琢身手所作。礼樂者圣人之所作。圣人者天地之所生。请为吾子近取诸身則可以遠通诸物。子以耳闻眼见足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。觸類而長之。故知礼樂不自知其所由而制。圣人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮委积充盈。靜动合散自生自滅。动靜者莫有識其主。生滅者不自曉其根。盖自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有为者乃大无为也。子云。天生圣人是使司牧。何故唐虞疊圣加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏称回何敢死終使慈父请車。彼三圣三仁。可謂妙取捨矣。天能令東海亢旱。不如理孝婦之怨。地能使高城復塹。未若救杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若圣与仁不能自免。深味鄙句理存显然。
因缘无性論
陳真观法師
请疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今来贤圣於焉莫究。而希玄君子互騁鑽求。慕理名人競加穿鑿。㝢茲所说則盛辨自然。假氏所明則高陳報應。虽自然鋒鏑克胜於前。報應干戈敗績於後。而愚心难啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老庄。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未为得也。今为吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏怳忽狂生。独称造化之宗。偏據自然之性。乃为一时之矯俗。非關契理之玄謀。今请问。自然之本为何所趣。有因果耶无因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已倾不烦多难。若謂永无報應頓绝因果。則君臣父子斯道不行。仁义孝慈此言何用。便当造惡招慶为善致殃。亦應鑽火得氷种豆生麥。未见声和響戾形曲影端者也。若以放勳上圣而誕育於丹朱。重华至德而出生於瞽叟。便为自然而然者。竊为足下不取焉。夫至親之道。乃曰天性。而各隨行业曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲靈智。𩨬叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重缘還相影发。乃欲因凡显圣以智化愚。若无瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之圣。誰化慢遊之惡。故阿难調達並为世尊之弟。罗睺善星同是如来之胤。而阿难常親給侍。調達每興害逆。罗睺則护珠莫犯。善星則破器难收。以此而观。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化为鳩本心頓尽。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理难奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四隣所患。後著高名。周处三害之端。晚称令德。阇王无間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯义。善人唯應修善。不可片时起惡。惡人恒自起惡。无容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永无悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂戚。行善之者反致沈淪。以为自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。离德逾遠。若必挺珪璋之性。懷琬琰之心。本无意於名闻。曾不欣乎富貴。而英声必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛无虧。鳳德豈容。區區於天壤。擾擾於世間。自可固窮无烦殞穫。至如太伯高让而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏称早世特是命。业不長。冉致斯疾。当由病因未斷。二子伏誅。彌显衛靈之惡。三仁受戮。方见殷紂之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定之业。非神力之所救。必應受報。豈圣智而能禳。並起昔因非今造也。若謂屠割为務而永寿百齡。盜竊居懷而豐財巨亿。以为定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財。今世重殃未招果報。以其为罪既大受苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁积。則便覆巢碎卵。長归鬲子泥犁。永处无間地獄。故書云。惡不积无以滅身。此之謂矣。亦有见招果報事接见闻。至如王莽篡逆則懸首漸臺。董卓凶殘則曝屍都市。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之过焉。故知因果之义陸离难准。业報之理參差不定。所謂生報现報及後報也。
请疑公子曰。若以自然之計於义不可。則報應之辨在言为得。而前旨復云。二君所述皆非契理。未知此意可得而闻耶。
通敏先生曰。子既慇懃屢请。余亦僶俛相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則无生。理自非无。非无則无滅。无生无滅诸法安在。非有非无萬物何寄。蕩乎清净。推求之路斯斷。夷然平等。取捨之徑无从。豈有報應之理可求善惡之想可得。直以凡品众生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病见华。空曾无樹。但为引接近情祛其重惑。微示因果略显业缘。使定性執除自然见弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而无哉。於是二三君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝闻夕死。虛往實归。积滯皆倾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷氷。謹当共捨前迷同遵後业矣。
齊三部一切经願文
魏收
三有分區。四生稟性。共遊火宅。俱淪欲海。所以法王当洲渚之運。觉者應車乘之期。导彼沈迷。归茲胜地。自宝云西映法河東瀉。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品於有待。驅众生於不二。所以刻檀作繢構石彫金。遍於萬國尘沙数等。復詔司存有事緇素。精誠踰於皮骨。句偈尽於龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施无思不洽。藉我願力同登上果。
周经藏願文
王褒
年月日某和南云云。盖闻。九河疏迹策縕靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如来祕藏。譬彼明珠。诸佛所師同夫净鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。香山巨力豈云能負。以歲在昭阳。龍集天井。奉为云云。奉造一切经藏。始乎生滅之教。訖於泥洹之说。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。凌阳餌藥。止观仙字。關尹望气。裁受玄言。未有龍樹利根。看題不遍。斯陀淺行。同座未闻。尽天竺之音。窮貝多之葉。灰分八國。文徙罽賓。石尽六銖。書還大海。仰願过去神靈乘茲道力。得无生忍具足威儀。又願國祚遐長臣民休慶。四方內附萬福现前。六趣怨親同登正觉。
宝臺经藏願文
隋煬帝
菩萨戒弟子楊广和南。仰惟如来應世声教被物。慇懃微密結集法藏。帝释轮王既被付囑。菩萨声闻得楊大化。度脫无量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗无虧。而東南愚民餘熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以时寧。復深慮靈像尊经多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠命众軍隨方收聚。未及朞月輕舟總至。乃命學司依名次錄。并延道場。义府覃思證明所由。用意推比多得本類。庄严修葺其舊惟新。宝臺四藏將十萬軸。因发弘誓永事流通。仍書願文悉連卷後。頻屬朝覲著功始畢。今止宝臺正藏親躬受持。其次藏以下。則慧日法云道場。日严弘善靈刹。此外京都寺塔诸方精舍。而梵宮互有小大。僧徒亦各众寡。並隨经部多少斟酌付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠布達摩。必欲傳文来入寺寫。勿使零落兩失无作。前佛後佛諒同金口。即教当教寧殊玉諜。須彌山上众圣共持。金刚海底天龍尽护。散在閻浮亦復如是。追念繕造之者。厥誠至隆。心手勤到何量功德。捨撤净財豈可称計。所資甘雨用沃焦芽。能生诸佛本是般若。人能弘道非道弘人。恕己深思即是自为。今陳此意乃似執著。若不開警則不深固。自行化他备在经律。顧循菲識誠愧通方。因果。相推何殊眼见。豈不知独善。且最胜无为第一樂。內典法奧自關众僧。何事區區橫相負荷。但慶憑宿植生長王宮。謁陛趨庭勗存遠大。出受蕃寄每用祇兢。非唯礼樂政刑一遵成旨。而舟航運出彌奉弗墜。无容棄稷卨而同園綺。變菩萨而作声闻。越用乖方。既其不可篤信。受付竊敢当仁。然五种法師俱得六根清净。而如说修行涅槃最近。徒守经律不依佛戒。口便说空心滯於有。无上醫王隨病逗藥。開乳唅蘇为方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前後教門別赴機性。根莖枝葉受潤終齊。總会津梁无不入道。猶如问孝问仁。孔酬虽別。治身治國老意无乖。殊途同归一致百慮。內外相融义同泯合。何处有學毘曇而不成圣。執黎耶即能悟真。師子严鎧反貽毀於蠃貝。象足至底翻取誚於蜂房。心同劍戟諍踰水火。经意論意都不如斯。通经通論何因若此。恐施甘露更成毒藥。儻均味海則致醍醐。圣御紺宝天飛金轮云动。納萬善於仁寿。總一乘於普会。開发含識濟渡群生。今所傳经遍于宇內。众圣潛力必運他方。共登菩提早證常樂。則是弟子之申。順弘誓。於无窮平等坦然。通遣唱白。達識体之念隨喜也。
请御制经序表
沙門玄奘言。奘以貞观元年。往遊西域。求如来之祕藏。尋释迦之遺旨。總獲六百五十七部。並以載於白馬。以貞观十八年。方還京邑。尋蒙勅旨。令於弘福道場披尋翻译。今以翻出菩萨藏等经。伏願垂恩以为经序。惟希勅旨方布中夏。并撰西域傳一部總一十二卷。謹令舍人李敬一以將恭進。无任悚息之至。謹奉表以闻。謹言。
勅答玄奘法師前表
省書具悉来旨。法師夙標高志行出尘表。汎宝舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷盪滌众罪。是故慈云欲卷。舒之而蔭四空。慧日將昏。朗之而照八極。舒朗之者其惟法師乎。朕學淺心拙在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測。请为经題者非己所闻。又云。新撰西域記者当自披览。勅奘尚重请经題序啟(本闕)。
三藏圣教序
太宗文皇帝
盖闻。二儀有像。显覆載以含生。四时无形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明阴洞阳。贤哲罕窮其数。然而天地包乎阴阳而易識者。以其有像也。阴阳处乎天地而难窮者。以其无形也。故知像显可。徵虽愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。舉威靈而无上。抑神力而无下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。无滅无生。歷千劫而不古。若隱若显。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能无疑惑者哉。然則大教之興。基於西土。騰汉庭而晈夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之时。言未馳而成化。当常现常之世。民仰德而知遵。及乎晦影归真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言广被。拯含類於三途。遺訓遐宣。导群生於十地。然而真教难仰。莫能一其指归。曲學易遵。邪正於焉紛糺。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿时而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞慜。早悟三空之心。長契神情。先苞四忍之行。松風水月。未足比其清华。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通无累神測未形。超六尘而逈出。敻千古而无對。凝心內境。悲正法之陵遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理广彼前闻。截偽續真開茲後學。是以翹心净土往遊西域。乘危遠邁杖策孤征。积雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。双林八水味道餐風。鹿苑鷲峯瞻奇仰異。承至言於先圣。受真教於上贤。探賾妙門精窮奧业。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文。凡六百五十七部。译布中夏宣揚胜业。引慈云於西極。注法雨於東陲。圣教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因业墜善以缘昇。昇墜之端惟人所託。譬夫桂生高嶺云露方得泫其华。蓮出淥波飛尘不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者净則濁類不能沾。夫以卉木无知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不缘慶而求慶。方冀茲经流施將日月而无窮。斯福遐敷与乾坤而永大。
謝勅齎经序啟
沙門玄奘言。竊闻六爻探賾。局於生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。覩奧不測其神。遐想軒圖。歷選並归其美。伏惟皇帝陛下。玉臺降質金轮御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥列代之區域。納恒沙之法界。遂使給園精舍並入隄封。貝葉靈文咸归冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。经途萬里怙天威如咫尺。匪乘千葉詣双林如食頃。搜揚三藏。尽龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並以載乎白馬来獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻译。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所译经論。紕舛尤多。遂荷天恩留神。構序文超象繫之表。若聚日之放千光。理括众妙之門。同法云之濡百草。一音演说亿劫罕逢。无以微生親承梵響。踊躍欢喜如闻受記。无任忻荷之極。謹奉表詣闕。陳謝以闻。謹言。
勅答謝啟
朕才謝珪璋。言慚博達。至於內典尤所未閑。昨製序文深为鄙拙。惟恐秽翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得来書謬承褒讚。循環省慮彌益厚顏。善不足称空勞致謝。
皇太子臣治述
圣記三藏经序
夫显揚正教。非智无以广其文。崇闡微言。非贤莫能定其旨。盖真如圣教者。诸法之玄宗。众经之軌䠱也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。体生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文显义幽。履之者莫測其際。故知圣慈所被。业无善而不臻。妙化所敷。缘无惡而不剪。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之祕扃。是以名无翼而長飛。道无根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮常。赴感應身。经尘劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峯。慧日法流。转双轮於鹿苑。排空宝盖。接翔云而共飛。庄野春林。与天花而合彩。伏惟皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室归貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流梵说之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆阇崛山接嵩华之翠嶺。竊以法性凝寂。靡归心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂显。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流同会於海。萬區分义總成乎實。豈与湯武校其优劣。堯舜比其圣德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令立志夷簡。神清齠齓之年。体拔浮华之世。凝情定室匿迹幽巖。栖息三禅巡遊十地。超六尘之境。独步迦维。会一乘之旨。隨機化物。以中华之无質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠。问道往還十有七載。备通释典利物为心。以貞观十九年二月六日。奉勅於弘福寺翻译圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗尘勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植胜缘。何以显揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏见御製众经序。照古騰今。理含金石之声。文抱風云之潤。治輒以輕尘足岳墜露添流。略舉大綱以为斯記。
皇太子答沙門玄奘謝圣教序書
治素无才學性不聰敏。內典诸文殊未观览。所作論序鄙拙尤繁。忽见来書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并。勞師遠臻深以为愧。
金刚般若经注序
禇亮
若夫大塊均形役智从物。情因習改性与慮遷。然則達鑒窮览皎乎先觉。照慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。与夫轮转萬劫盖染六尘。流遁以徇无涯踳駁而趨捷徑。豈同日而言也。頴川庾初孫早弘篤信以为般若所明。归於正道。显大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。绝於言象之外。是以結发受持多歷年所。虽妙音演说成诵不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧净法師。博通奧义。辯同炙輠理究連環。庾生入室研幾。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲衢罇自滿。上憑神應之道。傍尽心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉氷释。今茲妙义朗若霞開。为像法之梁棟。變群生之耳目。詞鋒秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫释教西興道源東注。世閱贤智才兼优洽。精該睿旨罕见其人。今則妙門重闡籍甚当世。想此玄宗欝为称首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰茲绝筆。緇俗攸仰軒盖成阴。扣鍾隨其小大。鳴劍发其光彩。一时學侶專門受业。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠俯視安生。独步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而无朽。豈不盛哉。豈不盛哉。
金刚般若经集註序
司元大夫隴西李儼字仲思撰
夫以。观鳥垂文。振宏規於八体。泣麟敷典。渙洪波於九流。循其轍者不踰乎寰域。涉其源者僅归乎仁义。孰若至圣乘时能仁昭法。剖秋毫於十地。總沙界而詮道。释春氷於一乘。冠尘劫而流化。若迺是相非相。是空非空。窅乎不測廓焉无象。假名言以立体。包權實而为用。窮不照之照。引重昏於夢境。運无知之知。导群迷於朽宅。究其實相則般若为之宗矣。自真容西謝像教東流。香城徙築於綿區。宝臺移構於中壤鱗萃羽集者。咸徇其法。云褰霧廓者已悟其真。至矣哉。无得而称也。然此梵本至秦弘始。有罗什三藏。於長安城創译一本。名舍衛國。暨於後魏宣武之世。有流支三藏。於洛阳城重翻一本。名舍婆提。江南梁末有真諦三藏。又翻一本名祇樹林。隋初開皇。有佛陀耶舍三藏。又翻一本名祇陀林。大唐有玄奘三藏。又翻一本名誓多林。虽分軫揚鑣。同归至極。而筌詞析义頗亦殊途。然流支翻者兼帶天親释論三卷。又翻金刚仙論十卷。隋初耶舍又翻无著释論兩卷。比校三論。文义大同。然新則理隱而文略。舊則工显而义周。兼有秦世罗什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝慧净法師等。並器业韶茂博雅洽闻。耽味茲典俱为注释。研考祕賾咸騁異义。时有長安西明寺释道世法師字玄惲。德鏡玄流道資素蓄。伏膺圣教雅好斯文。以解詁多門尋覈勞止。未若參綜厥美一以貫之。爰掇诸家而为集註。開題科簡同銘斯部。勒成三卷号为集註般若。兼出义疏三卷玄义兩卷。现行要用文理周悉。庶使靈山积壤干天之峻彌高。巨海納川浴日之波逾广。披文者畢窮其理。講导者洞尽其性。學侶无疲於倍功。談客有同於兼採。金口妙义。掩二曜以長懸。玉軸微言。貫三才而靡绝。豈止声芬鷲嶺字韞龍宮而已哉。
与翻经大德等書
太常博士柳宣
归敬偈。
稽首诸佛願护神威当陳誠请罔或尤譏沈晦未悟圓觉所归久淪愛海舟檝攸希異執乖競和合是依玄离取有理绝过違慢乖八正戲入百非取捨同辨染净混微簡金去礫琢玉裨輝能仁普鑒凝慮研幾契誠大道孰敢毀誹諤諤崇德唯唯浸衰惟願留聽庶有发揮望矜悃悃垂誨婓婓
归敬曰。昔能仁示现王宮假歿双樹。微言既暢至理亦弘。刹土蒙攝受之恩。懷生沾昭蘇之慧。自佛樹西蔭觉影東臨。汉魏寔为濫觴。符姚盛其風彩。自是名僧間出達士連鑣。慧日長懸法轮恒馭。開鑿之功始自騰显。弘闡之力仍資什安。別有善開遠適罗浮。圖澄近现趙魏。粗言圭角未可縷陳。莫不辯空有於一乘。論苦集於四諦。假銓明有。終未离於有为。息言明道。方契證於凝寂。猶執玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄。或是玄义。虽冥会幽塗事绝言象。然攝生归寂終藉筌蹄。亦既立言是非鋒起。如彼戰爭干戈競发。負者屏气胜者先鳴。故尚降魔制诸外道。自非辯才无畏答难有方。則物輩喧張我等恥辱。是故專心適道。一意總持建立法幢祇植法鼓。旗鼓既正則敵者殘摧。法轮既转能威不伏。若使望風旗靡對难含膠而能闡弘三宝。无有是处。尚藥呂奉御。入空有之門。馳正见之路。闻持擬於昔贤。洞微侔於往哲。其辭辨其义明。其德真其行著。已沐八解之流。又悟七觉之分。影響成教。若净名之詣菴園。闻道必求。猶善才之归无竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今现僧徒云集。並是採石他山。朝野俱闻。呂君请益莫不側聽。瀉瓶皆望盪滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者。闻而進曰。僕心懷正路行屬归依。以實際为大觉玄躯。无为是調御法体。然皎日麗天。寔助上玄運用。贤僧闡法。實裨天師妙道。是所信受是所安心。但不敢以黃葉为金。山雉成鳳。南郭濫吹。淄澠混流耳。或有異議。豈僕心哉。豈僕心哉。然鶴林已後歲將二千。正法既过末法初踐。玄理欝而不彰。觉道浸將湮落。玄奘法師。頭陀法界遠達迦维。目擊道樹金流。仍覩七处八会。毘城鷲嶺身入彼鄉。娑罗宝階目驗虛實。至如歷览王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論波若。東域疑义悉皆質之彼師。毘尼之藏既奉持而不捨。毘曇明义亦洞观而为常。蘇妬路既得之於声明。耨多罗亦剖斷於疑滯。法无大小。莫不韞之胸懷。理无深淺。悉能決之敏慮。故三藏之名振旦之所推定。摩诃之号乃罗衛之所共称。名實之際何可称道。然呂君學識該博义理精通。言行樞機是所詳悉。至於陀罗佛法。稟自生知。无礙辯才寧由伏習。但以因明义隱。所见不同。猶觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執情道俗。企望指定。秋霜已降側聽鍾鳴。法云既敷雷震希发。但龍象蹴蹋非驢所堪。猶緇服壼奧白衣不踐。脫如龍种抗说无垢释疑則苾芻悉曇亦优婆能尽輒附微志请不为烦。若有滯疑望諮三藏裁決。以所承稟傳示四众。則正道克昌覆障永绝。紹隆三宝其在茲乎。过此已往非復所悉。弟子柳宣白。
答博士柳宣
译经释明濬
還述頌。
於赫大圣种觉圓明无幽不察如響酬声弗資延慶孰悟归誠良道可仰寔引迷生百川邪浪一味吞并物有取捨正匪虧盈八邪馳銳四句爭名飾非濫是抑重为輕照日氷散投珠水清显允上德体道居貞縱加譽毀未动遺榮昂昂令哲欝欝含情俟诸達观定此權衡聊申悱悱用簡英英
還述曰。頃於望表預屬归敬之詞。其文煥乎何偉麗也。詳其致誠哉。豈不然歟。悲夫愛海滔天邪山概日。封人我者顛墜其何已。恃慢結者漂淪而不窮。至於六十二见。爭翳薈而自处。九十五道。競扶服而无归。如来以本願大悲忘缘俯應。內圓四智外显六通。運十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛海。濟稟識於三空。殄彼邪山。驅肖形於八正。指因示果反本還源。大矣哉。悲智妙用无德而称矣。
昔道樹登庸。被声教於百亿。堅林寢迹。振遺烈於三千。自佛日西倾餘光東照。周感夜隕之瑞。汉通宵夢之徵。騰兰炳惠炬於前。澄什嗣傳燈於後。其於译经弘法神異濟时。高論降邪安禅肅物。緝頹綱者接武。维绝細者肩隨。莫不夷夏欽風幽明翼化聯华靡替可略而詳。惟今三藏法師蘊靈秀出。含章而体一味。瓶瀉以贍五乘。悲去圣之逾遠。憫来教之多闕。緬思圓义許道以身。心口自謀形影相弔。振衣擎錫尋波討源。出玉關而遠遊。指金河而一息。稽疑梵宇探幽洞微。旋化神州揚真殄謬。遺筌闕典大备茲辰。方等圓宗彌广前烈。所明胜义。妙绝環中之中。真性真空。極踰方外之外。以有取也。有取喪其真。統无求之。无求蠧其實。拂二邊之跡。忘中道之相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其極。要矣妙矣。至哉大哉。契之於心。然後以之为法。在心为法形言为教。法有自相共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覼縷。法師凝神役智詳正始末。緝熙玄籍大啟幽關。祕希声應扣擊之大小。廓义海納朝宗之巨細。於是殊方碩德異域高僧。伏膺问道蓄疑请益。固已飲和。滿腹莫測其淺深。聆音駭聽。孰知其遠近。至於因明小道。现比盖微。斯乃指初學之方隅。舉立論之標幟。至若靈樞祕鍵。妙本成功。备诸奧冊。非此所云也。呂奉御以風神爽拔早擅多能。器宇該通夙彰博物。弋獵開墳之典鉤深壞壁之書。觸類而長應诸数術。振風颷於辯囿。摛光华於翰林。驤首云中先鳴日下。五行資其筆削。六位佇其高談。一览太玄應问便释。再尋象戲立試即成。實晉代茂先汉朝曼倩。方今蔑如也。既而翱翔群略。綽有餘功。而能敬慕大乘。夙敦誠信。比因友生戲尔忽復屬想。因明不以師資。率己穿鑿。比決诸疏指斥求非。諠議於朝形於造次。考其志也。固已难加覈其知也。誠为可惑。此論以一卷成部。五紙成卷。研機三疏。向已一周。舉非四十自无一是。自既无是而能言是。疏本无非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不为非所非。是是恒非。不为是所是。以茲貶失致惑病诸。且據生因了因。執一体而亡二义。能了所了封一名而惑二体。又以宗依宗。体留依去体以为宗。喻体喻依去体留依而为喻。缘斯兩系妄起多疑。迷一極成謬生七难。但以鑽窮二論師已一心。滯文句於上下。誤字音之平去。復以数論为声論。舉生成为滅成。豈唯差离合之宗因。盖亦違倒順之前後。又採鄙俚訛韻以擬梵本。囀音虽广。援七种而只当一囀。然非彼七所目。乃是第八呼声。舛杂乖訛何从而至。又案胜論。立常極微数。乃无窮体唯極小。復漸和合生诸子。微数則倍減於常。微体又倍增於父母。迄乎終已体遍大千。究其所窮数唯成一。呂公所引易繫辭云。太極生二儀。二儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物云。此与彼言異义同。今案太極无形肇生有象。元資一气終成萬物。豈得以多生一而例一生多。引類欲显博闻义乖。復何所託。設引大例生义似同。若释同於邪见。深累如何自免。豈得苟要时譽。混正同邪。非身之讐奚至於此。凡所紕紊胡可胜言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉自倾。逐誤生疑隨疑設难。曲形直影其可得乎。試舉二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。尋夫呂公達鑒。豈孟浪而至此哉。示显真俗云埿难易楚越。因彰佛教弘遠正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君者。靈府沈祕襟期遠邈。專精九数綜涉六爻。博考圖典瞻观云物。鄙衛宏之失度。陋禆竈之未工。神无滯用望實斯在。既屬呂公餘論復致間言。以實際为大觉。玄躯无为是調御法体。此乃信薰修容。有分證稟。自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠。然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特廌共貽伊咎。夫復何言。虽謂不混於淄澠。盖已自濫金鍮耳惟公逸宇寥廓學殫墳素。庇身以仁义。應物以樞機。肅肅焉汪汪焉。擢勁節以干云。談清瀾而鎮地。騰芳文苑。職处儒林。捃摭九疇之宗。研詳二載之说。至於经礼三百曲礼三千。莫不义符指掌。事如俯拾罇爼咸推。其准的法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩绝闻於野。魚麗之詠盈耳於朝。惟名与實尽善尽美矣。而誠敬之重稟自夙成。弘护之心實惟素蓄。屬斯諠議同恥疚懷。故能投刺含膠允光大义。非夫才兼內外照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳。昔什公門下服道者三千。今此会中同聽者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末筵。虽慶朝闻終慚夕惕。詳以造疏三德。並是貫達五乘。牆仞罕窺辭峯难仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必霑。詞雷迅发恐无暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何烦乎鄧林。黃洿足以沈鱗。豈俟於滄海。故不以愚懦垂逼課虛。辭弗獲免。粗陳梗概。虽文不足取。而义或可观。顧己庸疎彌增悚恧。指述還答餘无所申。释明濬白。
广弘明集卷第二十二
◎重请三藏圣教序啟
释玄奘
伏奉墨勅猥垂獎喻。祇奉綸言精守震越。玄奘业行空疎謬參法侶。幸屬九瀛有截四海无虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險。虽勵愚誠。纂異懷荒。寔資朝化。所獲经論奉勅翻译。见成卷軸未有詮序。伏惟。陛下叡思云敷。天华景爛。理包繫象。調逸咸英。跨千古以飛声。掩百王而騰實。竊以神力无方。非神思不足詮其理。圣教玄遠。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威严敢希題目。宸睠冲邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘闻。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。云和广樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢缘斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯照。配兩儀而同久。与二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。鷄園奧义。託英詞而宣暢。豈止區區梵众独荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超尘累而已。謹奉表奏以闻。謹言。勅遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前请朕为汝父作碑。今气力不如昔。願作功德为法師作序。不能作碑汝知之。貞观二十二年幸玉华宮。追奘至。问翻何经論。答正翻瑜伽。上问何圣所作。明何等义。具答已。令取論自披閱。遂下勅新翻经論寫九本。頒与雍洛相兗荊楊等九大州。奘又请经題。上乃出之名大唐三藏圣教序。於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚读之。
◎謝皇太子圣教序述啟
释玄奘
玄奘闻。七曜摛光。憑高天而散景。九河灑潤。因厚地以通流。是知相資之美处物既然。演法依人理在无惑。伏惟。皇太子殿下。发揮睿藻。再述天文。讚美大乘庄严實相。珠回玉转霞爛錦舒。將日月而聯华。与咸英而合韻。玄奘輕生多幸。沐浴殊私。不任銘佩。奉啟陳謝。謹啟。