广弘明集卷第二十三

广弘明集

广弘明集卷第二十三

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

僧行篇第五

序曰。夫論僧者六和为体。謂戒见利及三业也。是以道洽幽明。德通贤圣。開物成務則福被人天。导解律儀則化垂空有並由式敬六和揚明三宝。內蕩四魔之弊。外倾八慢之幢。遂使三千圍內咸稟僧規。六萬遐年俱遵声教。非僧弘御孰振斯哉。然則道涉窊隆。岠百六之阳九。尘隨信毀。懷利用之安危。通人不滯其開抑。鄙夫有阻於时頌。故使众杂邪正。布逼引之康庄。心包明昧。显登機之衢術。是知滿願之侶。乘小道而攝生。天熱之倫。寄邪徒而化物。擊揚覈於適道。弘喻在於權謀。未俟威容惟存离著。若斯言之备則通於理行者也。或不達者妄起異端。若见左行謬僻濫惘彌甚。莫思己之烦惑。專憚彼之乖儀。於即雷同荷冒坑殘夷滅。下凡之例。抱怨酷而消亡。上圣之徒。悼兇悖之安忍。自古君人之帝。殷鑒興亡之经。開吞舟之宏網。布容養之寬政。闡仁風於㝢內。坐致太平。弘出处之成規。饗茲大齎。餘則察察糺舉背烹鮮之格言。收罗咎失。挹凝脂之密令。及後禍作殃扇。隄防莫開掩泣向隅。斯須糜潰为天下之所笑也。故集诸政績布露贤明。或抗詔而立讜言。或興論以詳正議。或褒仰而崇高尚。或銜哀而暢誄詞。茲道可尋备于後列。

梁弘明集僧行總目

晉庾氷为帝出詔令僧致敬

晉尚書令何充建議不合奏(二首)

晉桓玄書論道人敬王者(并答)

桓玄又書論敬議(并王令答八首)

释慧遠与桓玄書論不敬(并答)

桓楚偽詔沙門不須敬(并答五首)

释慧遠沙門不敬王者論

释慧遠与桓玄書明沙汰事(并答)

支道林与桓玄書論僧籍

鄭道子書論踞食

范伯倫書論踞食

范伯倫表論踞食(并詔答)

释慧义答范伯倫書(并答)

范伯倫与生观二法師書

後秦主令恒標二法師罷道詔(并答)

罗什与後秦主書論恒標罷道事

释慧遠答桓玄令返俗書(并答)

释僧巖答劉公不還俗書

释道盛啟齊武論沙汰事

唐广弘明集僧行篇總目

東晉丘道护支曇諦誄(并序)

後秦释僧肇罗什誄(并序)

宋释慧琳释法綱誄(并序)

宋释慧琳竺道生誄

宋謝靈運释曇隆誄

宋謝靈運释慧遠誄

宋張暢若邪山敬法師誄

南齊释慧林释玄運誄

南齊律師释智称誄

南齊虞羲景法師行状

梁沈約净秀尼行状

宋孝武沙汰僧尼詔

元魏孝文褒崇诸僧詔(七首)

南齊沈休文述中食論

沈休文述僧会食論

北齊文宣沙汰僧議詔(并答)

梁簡文吊道澄法師亡書

梁晉安王与所部僧正教

梁王筠与東阳盛法師書

梁释智林与汝南周顒書

梁劉孝標与舉法師書

梁王曼頴与皎法師書(并答)

梁劉之𨗄吊震法師亡書

梁劉之𨗄吊震兄李敬朏書

梁劉之𨗄吊京正亡書(金华山栖志)(梁劉孝標東阳金华山棲志陳释真观与徐僕射書)

陳徐陵諫仁山深法師罷道書

周释曇积上武帝止沙汰表

戴逵貽書仙城命禅師

幽林沙門释惠命詶書北齊戴先生

隋內史薛道衡吊延法師亡書

隋释彥琮福田論

唐高祖问僧出家損益詔(并答)

唐高祖出沙汰佛道詔

唐太宗令道士在僧前詔(并表)

今上令議沙門敬三大詔(并百官駁議表啟状等及詔所親表啟論等)

广弘明集僧行篇第五之初(卷二十三)

诸僧誄行状

支曇諦

竺罗什

释法綱

竺道生

释曇隆

释慧遠

释玄敬

释玄運

释智称

释玄景

释净秀

道士支曇諦誄

東晉丘道护

晉义熙七年五月某日。道士支曇諦卒。春秋六十有五。嗚呼哀哉。法師肇胤西域。本生康居。因族以國氏。既伏膺師訓。乃从法姓支。徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里。資金商之貞气。藉阳育之韶律。胄遐方而誕秀。協川嶽而稟神。識情湛粹風宇明肅。道致表於天期。德範彰於素器。貞悟独拔。群異不足以动其心。至誠深固。众論莫能干其執。是以超尘绝詣。慧旨发於弱齡。研微耽玄。明道昭於歲暮。故能振靈風於神境。演妙化於季葉。嗣清前哲。穆道俗而归懷焉。遊涉众方敷揚大业。妙尋幽賾清言析微。加以善屬文辭。識賞參流。固已諧契風胜領冠一时矣。公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为節。且山水之性素好自然。靜外之默体自天心。於是謝缘人封遁迹巖壑。乃考室于吳興郡故障之崑山。味道崇化二十餘載。其栖业所弘。可以洗心滌𠫤。筌象之美。足以窮興永年。於是晞宗归仁者自群方而集。欽風懷趣者不遠而叩津焉。于时时望英豪多延请齋講。公虛心應物。不嘗以动止介懷。推誠述义。未始以道俗殊致。其中抱壹之德。又遐邇所推。方將灑拂玄路絙维頹風。超外妙梯擬轍玄蹤。惜乎不永遘疾而終。識者深云亡之痛。悠情感惟良之悲。盖无爵而貴。生榮死哀者此之謂矣。虽至理冥一存亡定於形初。玄識妙照骸器同於朽壤。然而闕情期於欣戚之境。未泯乎离会之心者。亦何能不以失得为悲喜。臨長岐而悽懷哉。苟冥廢之难体。寄筌翰以懷風。援弱毫而舒情。播清暉乎无窮。乃作誄曰。

綿綿終古。曖曖玄路。妙缘莫叩。長寐靡寤。生滅紛紜。动息舛互。相驅百世。季葉彌蠧。永溺尘勞。孰知其故。至人乘運。靈觉中肇。未覩滄流井蛙无小。大明融朗。幽夜乃曉。滅有归空。除闇即皦。道洽无方。仁被禽鳥。昧者靡遺。識者彌了。超哉法師。道性自然。壹心绝俗。祇誠重玄。研微神鋒。妙悟无間。尘之所著。在至斯捐。累之所引。秉之彌堅。擺落尘羈。振拕靈淵。遼遼清雅。肅肅貞韻。汪汪其冲。亹亹其進。和而有慨。異而不峻。停心独得。標想千刃。虛以應物。无来不順。汎遊弘化。振響揚暉。開道玄肆。肇闢靈扉。位制冥極。剖析幽微。忘懷善挹。穆然靡違。会通群方。總之所归。遐抗頹綱。闡固法闈。緒此妙慧。乃播神威。幽境湛默。人肆諠引。閑邃易一。华紛难泯。公乃慨然。中駕潛軫。卜居川巖。搆室林巘。擯域外缘。潛精內敏。靡筌不服。无微不尽。蔚矣崑嶺。崗阜丘墟。連峯云秀。回壑迂餘。庭蔭蕭條。階繞清渠。翳然其遠。[＊]蕭尔其虛。眇眇玄風。愔愔僧徒。味道閑室。寂焉神居。心隨道親。情与俗疎。道固无孤。德必有隣。淵清引映。业胜懷人。晞風宗玄。自遠来賓。亦有衿期。时来问津。湛湛无窮。日日王神。林壤有謝。道心常新。圣逝言绝。贤表义乖。翳翳末運。玄化將頹。澹矣夫子。道俗归懷。庶享遐年。振此落维。如何不弔。棄世永辭。儀景長归。逝矣不追。有識深慟。含情同悲。嗚呼哀哉。推昔綢繆。驟淹信宿。閑宴清宇。藉卉幽谷。或濯素瀨。爰憩翠竹。屢興名辰。汎觴掇菊。梨柚薦甘。蒲筍为蔌。賦詩詠言。怡然偕足。眷懷茲遊。想之在目。傷哉斯遇。千載无復。踐舊霑衿。瞻墳悲哭。嗚呼哀哉。有必之无。始則归卒。達人妙观。千齡一日。昧者或應。橫为凶吉。邈矣法師。夙反玄室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥缘。終会靈術。妙行弗運。寔深喪質。情在未冥。悵为自失。寄懷毫素。徽風載述。嗚呼哀哉。

鳩摩罗什法師誄

释僧肇

夫道不自弘。弘必由人。俗不自觉。觉必待匠。待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之運。運在小成則靈津輟流。期在高悟則玄鋒可詣。然能仁曠世期將千載时師邪心是非競起。故使靈規潛逝徽緒殆亂。爰有什法師者。盖先觉之遺嗣也。凝思大方馳懷高观。審释道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。㝢形季俗。統承洪緒。为时城塹。世之安寢則觉以大音。时將晝昏乃朗以慧日。思結頹綱於道消。緝落緒於窮運。故乘时以会錯枉以正。一扣則时无互鄉。再擊則𡾝𡻱归仁。于斯时也。羊鹿之駕摧轮。六師之車覆轍。二想之玄既明。一乘之奧亦显。是以端坐嶺東響馳八極。恬愉弘訓而九流思順。故大秦符姚二天王師旅以延之。斯二王也。心遊大觉之門。形鎮萬化之上。外揚羲和之風。內盛弘法之術。道契神交屈为形授。公以宗匠不重則其道不尊。故蘊懷神宝感而後动。自公形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗若羲和之出扶桑。融冶常道尽重玄之妙。閑邪悟俗窮名教之美。言既適时理有圓会。故辯不徒興。道不虛唱。斯乃法鼓重振於閻浮。梵轮再转於天北矣。自非位超修成体精百鍊行藏應时。其孰契於茲乎。以要言之。其为弘也隆於春阳。其除患也厲於秋霜。故巍巍乎蕩蕩乎。无邊之高韻。然隘運幽興。若人云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨于大寺。嗚呼哀哉。道匠西倾。靈軸東摧。朝羲落曜。宝岳崩頹。六合晝昏。迷駕九回。神關重閉。三塗競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之感。人百其懷。乃为誄曰。先觉登遐。靈風緬邈。通仙潛凝。應真冲漠。叢叢九流。是非競作。悠悠盲子。神根沈溺。时无指南。誰識冥度。大人遠觉。幽懷独悟。恬冲靜默。抱此玄素。應期乘運。翔翼天路。既曰應運。宜当时望。受生乘利。形標奇相。繈褓俊遠。髫齓逸量。思不再经。悟不待匠。投足八道。遊神三向。玄根挺秀宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。从容道門。尊尚素朴。有典斯尋。有妙斯錄。弘无自替。宗无擬族。霜結如氷。神安如嶽。外疏彌高。內朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔愔冲德。惟妙惟真。靜以通玄。动以應人。言为世宝。默为时珍。华風既立。二教亦賓。誰謂道消。玄化方新。自公之觉。道无不弘。靈風遐扇。逸響高騰。廓茲大方。然斯惠燈。道音始唱。俗網以崩。癡根彌拔。上善彌增。人之[＊]寓俗。其途无方。統斯群有。紐茲頹綱。順以四恩。降以慧霜。如彼维摩。跡參城坊。形虽圓應。神冲帝鄉。来教虽妙。何足以臧。偉哉大人。振隆圓德。標此名相。显彼冲默。通以众妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運邅。幽里冥剋。天路誰通。三塗誰塞。嗚呼哀哉。至人无为。而无不为。權網遐籠。長罗遠羈。純恩下釣。客旅上摛。恂恂善誘。肅肅風馳。道能易俗。化能移时。奈何昊天。摧此靈規。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈祇。嗚呼哀哉。公之云亡。时唯百六。道匠韜斤。梵轮摧軸。朝阳頹景。瓊岳顛覆。宇宙晝昏。时喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲感。我增摧衂。嗚呼哀哉。昔吾一时。曾遊仁川。遵其餘波。纂承虛玄。用之无窮。鑽之彌堅。曜日绝尘。思加数年。微情末敘。已隨化遷。如可贖兮。貿之以千。时无可待。命无可延。惟身惟人。靡憑靡缘。馳懷罔極。情悲昊天。嗚呼哀哉。

武丘法綱法師誄

宋释慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚呼哀哉。夫峭立方矯既傷於通任。卑隨圓比又虧於刚絜。山居協枯槁之弊。邑止来囂湫之患。酌二情而簡双事者。法師其有焉。少遊华京長栖幽麓。樂志入出乘情去来。瀆厭人流就閑於木石。欝寂丘壑求观於物類。人以为无特操。我见其師誠矣。天性膚敏陶漸風味。从容情理賞託文义。交遊敦亮尽之契。進趣慕復永之道。理身法服。朱纓之累早绝。抗趾神疆。丹墀之閡夙判。況乃桑門矯拂之跡。徒倚伏之数者哉。昔因邂逅倾盖著交。同以剪落。夷契群萃布懷舒憤。以寄当年。遂携手遊梁比翼栖鄧。飡風虛岫𭡑道玄津。比樂齊讌千載一时。自林倾鳥散奄忽盈紀。子薄高柯予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。遂成梁高山海之別。東瀾弗復西景莫收。致尽川征归骨曾丘。嗚呼哀哉。誄曰厥族氏殷。寔湯之裔。榮声中微。源流昭晰。少遭閔凶。宗无緦繐。慈姑经營。託是養衛。爰逮三五。聰韻特挺。双奇比秀。偶罗齊頴。志陋中區。思擢神境。脫落生延。耽慕缘永。既遵玄轍。洞曉名跡。仁义之外。通非所惜。室欲靡遂。坐以会適。弗依朱扉。考卜巖壁。来不濡足。去不绝翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮波。尔能即心。俱翔道澤。同集德林。齊拂和風。共聆玄音。自宮徂國。在目在衿。往化綿邈。遺思沈吟。亦既离逖。天道明誓。尔出舊山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗烟。落葉离綴。睽願莫从。子遂下世。人之云亡。風懷揜翳。嗚呼哀哉。玄冬凄烈。江滸蕭條。寒風颺幕。飛霰入艘。命有近止。归塗尚遙。憫憫即尽。寂寂哀号。孤旅如𮑺。均化无褒。嗚呼哀哉。懷遊居之虎丘。悼冥滅之廬嶺。惟採錄於中京。念提携於番境。情飄颻於双巒。思纏綿於兩省。何綢繆兮无極。心所存兮腷臆。閱严冬兮已謝。籍隆暑兮既息。四運紛其邅回。情期窅以長匿。苟来缘之匪亡。眷生平以增惻。嗚呼哀哉。

龍光寺竺道生法師誄

宋释慧琳

元嘉十一年冬十月庚子。道生法師卒於廬山。嗚呼哀哉。善人告尽。追酸者无淺。含理亡滅。如惜者又深。法師本姓魏。彭城人也。父广戚縣令。幼而奇之。携就法汰法師。改服从业。天資聰懋思悟夙挺。志學之年便登講座。于时望道才僧著名之士。莫不窮辭挫慮服其精致。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。殆不过矣。加以性靜而刚烈。气諧而易遵。喜捨以接誘。故物益重焉。中年遊學广搜異闻。自楊徂秦登廬躡霍。罗什大乘之趣。提婆小道之要。咸暢斯旨究舉其奧。所闻日优所见踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。教者化之所因。束教則愚化。是以徵名責實。惑於虛誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳中华承學。未有能出斯域者矣。乃收迷独運存履遺跡。於是众经云披群疑氷释。释迦之旨淡然可尋。珍怪之辭皆成通論。聃周之申名教。秀弼之領玄心。於此为易矣。物忌光頴人疵貞越。怨結同服好折群遊。遂垂翼斂趾。銷影巖穴遵晦至道。投跡愚公登舟之迹。有往无归命尽山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉。

泗汴之清。呂梁之峻。惟是淑靈。育此明俊。如草之兰。如石之瑾。匪曰薰彫。成此芳絢。爰初志學。服膺玄跡。经耳了心。披文調策。弱而登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭㦎。有識欽承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未尽。用是遊方。求诸淵隱。虽遇殊闻。彌觉同近。塗窮无归。回轅改軫。芟夷名疏。闡揚事表。何壅不流。何晦不曉。若出朝离。其明昭照。四果十住。藉以汲矯。易之牛馬。庄之魚鳥。孰徵斯實。弗迷斯道。淹留茲悟。告予誨言。道誠在斯。群聽咸䊩。不独抵峙。誚毀多闻。予謂无害。勸是宣傳。識協貞誠。见誨浮諠。默蔭去大。弭此騰口。增栖成英。敻逸篁藪。遁思泉源。无礙川阜。庶乘閑託。曰仁者寿。命也有懸。曾不永久兰蓀速頹。气傷于偶。嗚呼哀哉。爰念初离。三秋告暮。風肅流清。云高林素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情顧孰在隱淪。各从㳂沂。惄是長乖。異成永互。嗚呼哀哉。遡来風之。绝響送行。云之莫因。緬三冬其已謝。转獻歲於此春。聽阳禽之悅豫。矚神气之熅烟。念庠序於茲月。信習业之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虛闻。歎因事以矜理。悲缘情以懷人。嗚呼哀哉。天道茫昧信順可推。理不湮滅庶或同归。申夭可略情念可追。短章无布聊以寫悲。嗚呼哀哉。

曇隆法師誄

謝靈運

夫協理置論。百家未见其是。因心自了。一己不患其躓。而終莫相辨。我若咸歎翻淪得拔竟知于誰。冀行跡立則善惡靡徵。欲声名傳則薰蕕同歇。然意非身之所挫。期出命之所限者。目所親覿见之若人矣。惠心朗識发於髫辮。生自稟华家嬴金帛。加以巧乘騎解絲竹。沫绝景於康衢。弄絃管於华肆者。非徒经旬涉朔彌歷年稔而已。諒趙李之咸阳。程鄭之臨邛矣。既而永夜独悟。中飲興歎曰。悲夫欣厭迭来終归憂苦。不杜其根於何超绝。且三界回沈诸天倏瞬。況齊景牛山隋武企阴。催促節物逼迫霜露。推此願言伊何能久。慨然有擯落榮华兼濟物我之志。母氏矜其心。姊弟申其操。遂相許諾。出家求道一身既然闔門离世。妻子長绝欢娛永謝。豈唯向之靡樂。判之盛年終古恩愛於今仳別矣。旅舟南遡投景廬嶽。一登石門香鑪峰。六年不下嶺。僧众不堪其深。法師不改其節。援物之念不以幽居自抗。同學嬰疾。振錫萬里相救。余时謝病東山。承風遙羨。豈望人期頗以山招。法師至止鄙人勞役。前詩敘粗已記之。故不重烦。及中間反山成说。欵尽遂獲。接棟重崖俱挹回㵎。茹芝朮而共餌。披法言而同卷者。再歷寒暑。非直山阳靡喜慍之容令尹一進已之色。實明悟幽微祛滌近滯。蕩去薄垢日忘其疾。庶白首同居而乖离无象。信順莫归徵集何缘。晚節罗釁遠见參尋。至止阻閡音尘殆绝。值暑遘疾。未旬即化。誠存亡命也。此行頗實有由。承凶感痛。寔百常情紙墨幾时。非以期名。盖欽志節追深平生。自不能默已。故投懷援筆。其辭曰。

仰尋形識。俯探理類。採声知律。拔茅覩彙。物以靈異。人以智貴。即是神明。观鑒意謂。爰初在稚。惠心夙察。吐噏芳华。懷抱日月。如彼兰畹。風过气越。如彼天倪。云披光发。求名約身。規操束已。儻或愚世。曾未近似。生以意泰。意管生理。孰是欢慰。程鄭趙李。家畜金繒。才練藝技。驤首揮霍。繁弦綺靡。酒酣調促。意妍服侈。朝迫景曛。夕忌星徙。悠悠白日。凄凄良夜。年往欢流。厭来情捨。苦樂環回。終卒代謝。棄而更適。生速名借。誰能易奪。何術推移。精粗渾濟。善惡參差。即心有限。在理莫規。試覈众肆。庶獲所窺。道家躓近。群流缺遠。假名恒誰。傍义豈反。独有兼忘。因心則善。傷物沈迷。羨彼驅遣。變服京師。振錫廬顶。長別榮冀。永息幽嶺。捨华襲素。去繁就省。人苦其难。子取其靜。昏之視明。即愚成绝。智之秉情。對理斯涅。吝既弗祛。滯亦安拔。子之矜之。为尔苦節。節苦在己。利貞存彼。以明闇逝。以慈累徙。欲以援物。先宜濟此。发軫情違。終然理是。梁鴻携妻。荷蓧见子。鷄黍接人。行歌通已。於世曰高。於道殊鄙。始见法師。独绝神理。形寿易尽。然諾难判。乘心即化。棄身靡歎。懷道彌厲。景命已晏。矜物辭山。終息旅館。嗚呼哀哉。魂气隨之。延陵已了。鳶螻同施。漆園所曉。委骸空野。豈異豈矯。幸有遺餘。聊給蟲鳥。嗚呼哀哉。緬念生平。同幽共深。相率经始。偕是登臨。開石通㵎。剔柯疏林。遠眺重疊。近屬嶇嶔。事寡地閑。尋微探賾。何句不研。奚疑弗析。帙舒軸卷。藏拔紙襞。问来答往。俾日餘夕。沮溺耦耕。夷齊共薇。跡同心欢。事異意違。承疾懷灼。闻凶滿悲。孰云不痛。零淚霑衣。嗚呼哀哉。行久節移。地邊气改。終秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情倍。俯謝常人。仰愧无待。嗚呼哀哉。

廬山慧遠法師誄

宋謝靈運

道存一致。故異代同輝。德合理妙。故殊方齊致。释公振玄風於關右。法師嗣沫流于江左。闻風而悅四海同归。尔乃懷仁山林隱居求志。於是众僧云集勤修净行。同法飡風栖遲道門。可謂五百之季仰劭舍衛之風。廬山之㟪俯傳靈鷲之音。洋洋乎未曾闻也。予志學之年希門人之末。惜哉誠願弗遂。永違此世。春秋八十有四。义熙十三年秋八月六日薨。年踰縱心。功遂身亡。有始斯終千載垂光。嗚呼哀哉。乃为誄曰。

於昔安公。道風允被。大法將尽。頹綱是寄。体靜息动。懷真整偽。事師以孝。養徒以义。仰弘如来。宣揚法雨。俯授法師。威儀允舉。學不闚牖。鑒不出戶。粳糧虽御。独为萇楚。朗朗高堂。[＊]蕭[＊]蕭法庭。既严既靜。愈高愈清。从容音旨。优遊儀形。广運慈悲。饒益众生。堂堂其器。亹亹其資。總角味道。辭親隨師。供養三宝。析微[＊]辯疑。盛化濟濟。仁德怡怡。於焉问道。四海承風。有心載馳。戒德鞠躬。令声續振。五濁暫隆。弘道讚揚。彌虛彌冲。十六王子。孺童先觉。公之出家。年未志學。如彼鄧林。甘露潤澤。如彼瓊瑤。既磨既琢。大宗戾止。座众龍集。聿来胥宇。靈寺奚立。舊望研機。新學时習。公之勗之。載和載輯。乃修什公。宗望交泰。乃延禅众。親承三昧。众美合流。可久可大。穆穆道德。超於利害。六合俱否。山崩海竭。日月沈輝。三光寢晰。众麓摧柯。連波中結。鴻化垂緒。徽風永滅。嗚呼哀哉。生尽冲素。死增傷悽。单蟄土槨。示同斂骸。人天感悴。帝释慟懷。習習遺風。依依餘凄。悲夫法師。終然是栖。室无停響。除有广蹊。嗚呼哀哉。端木喪尼。哀直六年。仰慕洙泗。俯憚蹄筌。今子門徒。實同斯难。晨掃虛房。夕泣空山。嗚呼法師。何时復還。風嘯竹柏。云藹巖峯。川壑如丘。山林改容。自昔闻風。志願归依。山川路邈。心往形違。始終銜恨。宿缘輕微。安養有寄。閻浮无希。嗚呼哀哉。

若邪山敬法師誄(并序)

宋張暢

夫待物而遊致用生外道来自我懷抱以欢。故晦宝停璞。导兼車以出魏。鸞逸云緒。豈增軒以入衛。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之民无悶高独。吾每宣書夙流照爛。故已跂予感詠。身心不足。若乃冲独之韻少歲已高。绝嶺之气早志能遠。初憩駕廬山年始胜发。緬邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。时沙門释慧遠。虽高其甚高。以其尚幼未之許也。遂乃登孔㵎首太羊臨虛投地之險。以身易志。法師乃奇而納焉。冑翔华胤业集素履。勁露未严先風苦節。同學不胜其勞。若人不改其操。于时经藏始東。肆业华右。遂扣塗萬里。屢遊函洛。定慧相曉致用日微。罗什既亡。遠公沈世。乃還迹塞門屏居窮岫。其不出意若邪山之者於茲二十餘年矣。余叔謝病归身。惟風停想。法師乘感来遊。积席談晏。清榭竟言不別而別。故已默語交達而动靜虛員矣。徵士戴顒秀調宣簡。神居共逸風理交融。乃倚岫成軒停林啟館。即此人外因心会友。西河方浪東山已隤。風云既尽草木餘哀心之憂矣。淚合无開。嗚呼哀哉。乃为作誄曰。

在尚尚王。歌鳳伊洛。逸路翔云。高軒鳴鶴。靈源世流。幽人代作。归来之子。跨古逢運。結𨅊承風。遵途襲问。緯玉則溫。经金斯振。歲學尚幼。年盈数始。令德既軒。其秀唯起。鋒頴萬代。風標千里。情愛相輕。家國如草。達矣哲人。独肆玄宝。總駕七觉。飛案八道。三江多靜。湛胜廬山地去萬物。軌跡停玄。遼遼清慧。結宇承烟。前驅群有。首路人天。吾生製融。集彼清風。业流善会。情竦妙同。白日春上。素月秋中。方寸无底。六合可窮。卓彼罗什。三界特秀。真俗冠冕。神道領袖。若人對響。承車即𨅊。沙漠織寒。長風負雪。投袂氷霜。攬裾暮節。誰斯问津。悠焉在哲。庄衿老帶。孔思周情。百时如一。京載独開。胸地既滿。顧惟糟魄。移此无生。悽居樹席。妙入環中。道出形上。所謂伊人。玄途独亮。智虛于情。照實其相。生住无住。異壞相尋。罗什就古。慧遠去今。匠石何運。伯牙罷音。殷憂逃遁。昔還尔心。東巖解迹。削景若邪。早帳風首。春席云阿。流庭結草。澓渚含波。月軒東秀。日落西华。情步不辭。寢興高绝。白云臨操。清風練節。经綸五道。提衡六趣。四諦归想。三乘總路。生滅在法。诸行难常。哲人薪尽。舊火移光。白日投晦。中春起霜。嗚呼哀哉。昔余紈发。早讌清衿。送志悲歲。迎韻者心。家貧親老。耕而弗飽。就檄追欢。身素孤夭。既隔于形。徒通以道。自我从病。高榭東山。明月途靜。白云路閑。承松吐嘯。風上舒言。咨予戴侯。風居涼峻。佇館伊人。流心酌韻。如何高期。隔成幽显。五弦喪弄。三𨢩誰醆。嗚呼哀哉。山泉同罷。松竹哀涼。秋朝霜露。寒夜严長。嗚呼哀哉。孤猨將思。旅雁声时。广開性品。无情者誰。連臺成草。比館唯悲。存亡既代。物色長衰。嗚呼哀哉。蒼生失御。萬物无归。阴爽就夜。重阳頓暉。嗚呼哀哉。伊四望之茫茫。愴余心之悄悄。虽淚至之有端。固憂来其无兆。隱(於靳反)長思以歎悲。諒縱橫於言表。嗚呼哀哉。

新安寺释玄運法師誄(并序)

南齊释慧林

维建武四年五月八日甲午。沙門释玄運右臥不興。神去危城嗚呼哀哉。法師本譙邦右族。寓于燉煌。幼稟端明仁和之性。長樹弘懿冲閑之德。真粹天挺夙鑒道胜。乃遺擯俗纏超出尘礙。濯景玄津栖習法道。率由儀律之绝。精學体微之妙。潛仁晦名之行。散畜忘相之施。无德而称者。日夜而茂焉。敷说架乎当时。理思冠乎中世。鑽仰之徒自遠而来。虛至實归遍于轍跡。帝后儲貳之尊。藩英鼎宰之重。莫不揖道宗師瞻猷結敬。而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深不以寒暑品其懷抱。所以括綜像末崇振頹流者。法師其人矣。啟訓之缘有限。負手之歌会終。風火告徵。愈恬明於危識。靈圣滅现。屢恭悅於告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外稟哽識內諮慟魂。慕題往迹行寔浮言。迺作誄曰。

世滯悠曠。苦海遐長。慾盖修掩。愛網宏張。法燈不耀。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮揚。二儀構毀。算其有歲。三转廓遼。空劫誰計。从冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疎。寔資命世。日誕明哲。降靈自缘。涵徵蘊器。有表孩年。神幾幼澈凝鑒早宣。猶玉初瑩。若珠啟泉。疵厭尘濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植節。丱歲从師。承規檢敬。肅範儀威。秉躬淳絜。淑慎心行。學辨祕源。问窮理敻。前隱用照。往疑斯鏡。匠佚功倍。思高业盛。爰洎中歲。綽奧宏广。轮演法空。云滌日朗。乘衢若夷。權開似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振闻。左江標秀。声因德宣。称缘道富。提獎詢求。悅懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟飡赴嗛。捨纊矜寒。蓄无停日。財以施单。寧賤傲色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼籍兰。教之所洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接惛茂貨。撫迷諒情。憑微请要。莫不咸亨。險路恒遠。開引有極。生滅相禅。念念匪息。徂年寡留。西光遽逼。云變豈停。將運净域。嗚呼哀哉。体深病苦。慮達四疾。鍼石醫巫。分劑貶失。端情法旅。正想慈律。不捨勇勤。誓拯群墜。嗚呼哀哉。合既終离。假会應謝。同悲素林。寂然中夜。談人勗善。瞻天儼駕。即彼紺宮。去此尘舍。嗚呼哀哉。绝微言於永沒。毀舟航於遐澨。挨崇尘之严华。蕪峻堂之雕麗。捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷徒。空血淚兮感逝。嗚呼哀哉。

南齊安樂寺律師智称法師行状

闕撰人

法師諱智称。其先日某郡某氏。挹汾澮之清源。稟河山之秀質。蓄靈因於上业。成慧性於閻浮。直哉惟清爰初夙备。溫良恭儉体以得之。然天韻真確。含章隱曜。沈漸人群。莫能測其遠邇。盖由徑寸之华韜光濬壑。盈尺之宝未剖聯城。監观者罔識其巨麗。逖聽者弗得其鴻名。羈束戎旅俛起阡陌。年登三十。始览众经。退而歎曰。百年倏忽功名为重。名不常居功难与必。且吉凶悔吝孔書已驗。變化起伏歷圣来称。安知崢嶸之外寥廓之表。籠括幽显大援无邊者哉。彼有師焉。吾知归矣。遂乃長揖五忍斂衽四依。挫銳解紛於是乎尽。宋大明中。益部有印禅師者。苦節洞观欝为帝師。上人闻風自託一面尽礼。印公言归庸蜀。乃携手同舟。以宋泰始元年出家於玉壘。誠感人天信貫金石。直心波若高步道場。既而敬业承師就贤[＊]辯志。遨遊九部馳騁三乘。摩罗之所宣译。龍王之所韜祕。虽且受持諷诵。然未取以为宗。常謂攝心者迹。迹密則心檢。弘道者行。行密則道存。安上治人莫先乎礼。閑邪遷善莫尚乎律。可以驅車火宅翻飛苦海。瞻三途而勿踐。歷萬劫而不衰者。其毘尼之謂歟。乃簡棄枝葉积思根本。頓轡洗心以为己任。於是曳錫踽步千里遊學。擁经持鉢百舍不休。西望荊山南过澧浦。周流华夏博採奇闻。土木形骸琬琰心識。靡高不仰。无堅不攻。寢之所安席不及煖。思之所至食不遑飡。入道三年从師四講。教逸功倍而业盛经明。每称道不墜地。人各有美。宣尼之學何詎常師。于时具隱二上人。先輩高流鳳鳴西楚。多宝穎律師洽闻溫故翰起東都法師之在江陵也。稟具隱为周援。及還京雒以穎公为益友。皆權衡殿最言刈菁华。捨稊稗而膳稻梁。会鹽梅而成鼎飪。其理練其旨深。膚受末學莫能踵武。以泰始六年。初講十诵於震澤。闡揚事相咫尺神道。高談出云汉。精义入无間。八萬威儀怡然理暢。五部章句渙尔同波。由是後進知宗先達改观。輝光令问於斯籍甚。法師應不擇方行有餘力。清言終日而事在其中。立栖云於具區。營延祚於建业。令不待严房櫳肅靜。役不加迅棟宇駢罗。自方等来儀。變胡为汉。鴻才鉅學連軸比肩。法华维摩之家。往往間出。涅槃成實之唱。处处聚徒。而律藏憲章於时最寡。振裘持領允屬当仁。若夫淵源浩汗。故老之所回惑。峻阻隱複。前修之所解駕。皆剖析豪釐粉散膠結。鉤深致遠独悟胸懷。故能反戶之南彎弓之北。尋声赴響萬里而至。門人歲益经緯日新。坐高堂而延四众。转法轮而朝同业者。二十有餘載君子謂此道於是乎中興。绝慶弔屏流俗。朱門华屋靡所经过。齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解。嘗请法師講於邸寺。既許以降德。或謂宜修賓主。法師笑而答曰。我則未暇。及正位函丈始交涼燠。时法筵广置髦士如林。主譽既馳客容多猛。发題命篇疑难鋒出。法師應變如響若不留聽。囿辯者土崩。負強者折角。莫不遷延徙靡亡本失支。观聽之流称为盛集。法師性本刚克而能悅以待。问发言盈庭曾无忤色。虛己博約咸竭厥才。依止疎附訓之如一。少壯居家孝子惟友。脫屣四攝愛著兩忘。親黨書介封而不发。內恕哀慼抑而不臨。常曰。道俗異故优陀親承音旨寧習其言而忽其教。烦恼呴濡蕭然頓遣。法師之於十诵也。始自吳興迄于建业四十有餘講。撰义記八篇。約言示制。學者傳述。以为妙绝古今。春秋七十有二。齊永元三年。遷神于建康縣之安樂寺。僧尼殷赴若喪昆姊。諒不言之信不召之感者云。若夫居敬行簡喜慍不形於色。知人善誘甄藻罔遺。於时臨財廉取予义。明允方大处變不渝。汪汪焉堂堂焉。渤碣河华不能充其量。盖净行之儀表。息心之軌則歟。弟子某等感梁木之既摧。慟德音之永閟。俾陳信而有徵。庶流芳而无愧。

廬山香鑪峯寺景法師行状

虞羲

法師諱僧景。本姓歐阳。衡阳湘鄉人也。資无始之良因。得今生之遠悟。黃中通理幼而自然。好诵经善持操。行止有方身口无擇。十歲而孤。事母尽孝。母为请室。良家非其好也。辭不獲命。弱冠以世役见羈。于时戎馬生郊。羽檄日至。躬擐甲冑跋履山川。且十年矣。虽外当艱棘。而內結慈悲。故未离人群。已具息心之行。後行经彭䗍见廬岳而悅之。於是有終焉之志。復反湘川。稍棄身非所。味道忘食。日一菜蔬。後得出壘門便离妻室。忽夢廬山之神稽首致敬曰。廬山维岳峻極于天。是曰三宮。壁立萬仞欲屈真人居之。真人若不见从。則此山永廢矣。又夢受请而行至香鑪峯石門顶。见銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世而有。於是鷄鳴戒旦。便飄尔晨征。于时江陵僧徒多有行业。或告法師曰。荊州法事大盛。乃因此東枻。自夏首西浮。遇僧净道人深解禅定。乃曰。真吾師也。遂落发从之。住竹林禅房始斷粒食。默然思道。或明发不寐。刺史闻風而悅欲相招延。或曰。此公乃可就见。不可屈致也。於是累詣草廬。遂服膺请戒。江汉人士亦回向如云。先是神山廟靈驗如響。侵迕见災。且以十数。法師考室其旁。神遂见形为礼。使兩神童朝夕立侍。有女巫见而问之。法師不答。廬山神復来固请。以永明十年七月。振錫登峯。行履所见宛如夢中。乃即石为基。倚巖結構匡坐端念。虎豹为群。先德曇隆慧遠之徒。亦卜居于此。既人跡罕至。遂不堪其憂。且山气氛氳。令人頭痛身熱曾未幾时莫不来下。唯法師独往一去不归。既却禾黍之資。不避霜露之气。时捫蘿越險。行动若飛。或有群魔不憙法師来者。能使雷風为變以試。法師既见神用確然魔群乃止。久之復隨險幽尋造石梁石室。靈山祕地百神之所遨遊也。法師说戒行香。神皆頭面礼足。昔神人吳猛得入此遊观。自茲厥後唯法師復至焉。羲皇以来二人而已矣。初法師入山二年。禅味始具每斂心入寂。偏见彌勒如来。常云。宿植之缘也。建武四年春。忽語弟子曰。吾寿当九十。但餘年无益於世而四大有累於人。思拯助众生。不得久留此矣。七月二十一日。標極嶺西頭为安屍之处。人莫之知也。復七日而疾。疾後七日而終。春秋五十八。臨終合掌曰。願即生三途救一切众苦。又曰。吾以身施烏鳥。慎勿埋之。初法師喚下寺数人。安居講授。或謂法師曰。今欲出山尋醫。又勸進飲食。法師曰。吾累在此身。及吾无身吾有何累。勿多言也。遷化旬有六日。容貌如生。兩指屈握。伸之隨復如故。宿德比丘皆曰。夫得道人多以七为数。法師自疾至沒不其然歟。兩指不伸。亦良有以也。初鑪峯孤绝羽翼所不至。自法師经始。常有双烏来巢。及法師即化。烏亦永逝矣。惟法師宿籍幽源久素净业。故慈悲喜捨習与性成。微妙玄通因心則有。入山林而不出。绝榮观而超然。若乃八珍強骨之資。九转延华之術。皆如脫屣矣。唯直心定志在无價宝舟。愛护化城期为彼岸。鑽仰不測。故未得而名焉。

南齊禅林寺尼净秀行状

沈約

比丘尼释净秀。本姓梁氏。安定烏氏人也。其先出自少昊至伯益佐禹治水。賜姓羸氏。周孝王时。封其十六世孫非子於秦。其曾孫秦仲为宣王侯伯。平王東遷封秦仲少子於梁。是为梁伯。汉景帝世。梁林为太原太守。徙居北地。烏氏遂为郡人焉。自时厥後昌阜于世。名德交暉蟬冕疊映。汉元嘉元年。梁景为尚書令。少習韓詩为世通儒。魏时梁爽为司徒左長史祕書監。博極群書善談玄理。晉太始中。梁闡为涼雍二州刺史。即尼之迺祖也。闡孫撝晉范阳王虓驃騎參軍事魚阳太守。遭永嘉蕩析淪於偽趙。为祕書監征南長史。後得還晉。为散騎侍郎。子疇字道度。征虜司馬子粲之仕宋。征虜府參軍事封龍川縣都亭侯。尼即都亭侯之第四女也。挺慧悟於曠劫。体妙解於当年。而性調和綽。不与凡孩孺同数。齡便神情峻徹。非常童稚之伍。行仁尚道洗志法門。至年十歲慈念彌篤。绝粉黛之容。棄錦綺之翫。诵经行道長齋蔬食。年十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之許。於是心祈冥感專精一念。乃屢獲昭祥亟降瑞相。第四叔超独为先觉。開譬內外。故雅操獲遂。上天性聰叡幼而超群。年至七歲自然持齋。家中请僧行道。闻读大涅槃经不聽食肉。於是即長蔬不噉。二親觉知。若得魚肉輒便棄去。昔有外國普練道人。出於京師。往来梁舍。便就五戒。勤翹奉持未嘗違犯。日夜恒以礼拜读诵为业。更无餘務。及手能書常自寫经。所有財物唯充功德之用。不營俗好。少欲入道。父母为障遂推流歲月。至年二十九方獲所志。落綵青園服膺寺主。上事師虔孝。先意承旨。尽身竭力猶懼弗及。躬修三业夙夜匪懈。僧使众役每居其首。精進劬勤觸事關涉。有開士馬先生者。於青園见上。即便記云。此尼当生兜率天也。又親於佛殿內坐禅。同集三人忽闻空中有声。状如牛吼。二尼驚怖迷悶戰慄。上淡然自若。徐起下床。归房執燭檢声所在。旋至拘欄。二尼便闻殿上有人相語云。各自避路某甲師還。後又於禅房中坐。伴類数人。一尼鼾眠。此尼於睡中见有一人。頭屆于屋。語云。勿驚某甲師也。此尼於是不敢復坐。又以一时坐禅。同伴一尼有小缘事暫欲下床。见有一人抵掌止之曰。莫撓某甲師。於是閉气徐出歎未曾有。如此之事比類甚繁。既不即記。悉多漏忘。不得具載。性受戒律。進止俯仰必欲遵承。於是现请耀律師講。內自思惟。但有直一千。心中憂慮事不辦。夜即夢见鴉鵲鸜鵒雀子各乘車。車並安軒。車之大小還称可鳥形。同声唱言。我助某甲尼講去。既寤欢喜。知事当成。及至就講。乃得七十檀越設供。果食皆精。後又请頴律師開律。即发講曰。清净甖水自然香如水園香气。深以为欣。既而坐禅得定。至於中夜方起。更无餘伴。便自念言。將不犯觸。即諮律師。律師答云。无所犯也。意中猶豫恐有失。且见诸寺尼僧。多不如法。乃喟然歎曰。嗚呼鴻徽未遠。靈緒稍隤。自非引咎責躬。豈能导物。即自懺悔行摩那埵。於是京師二部莫不咨嗟云。如斯之人。律行明白規矩應法。尚尔思愆。何況我等动靜多过而不慚愧者哉。遂相率普懺无有孑遺。又於南園就頴律師受戒。即受戒日。净甖水香還復如前。青園诸尼及以餘寺。无不更受戒者。律師於是亦次第詣寺。敷弘戒品闡揚大教。故憲軌遐流迄屆于今。穎律師又令上約語诸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制勒无不祇承。律藏之興自茲更始。後又就三藏法師受戒。清净水香復如前。不異青園。徒众既广所见不同。師已遷背更无覲侍。於是思別立住处。可得外严圣則內窮宴默者。以宋大明七年八月。故黃修儀及南昌公主。深崇三宝敬仰德行。初置精舍。上麻衣弗溫藿食忘飢。躬執泥瓦尽勤夙夜。以宋泰始三年。明帝賜号曰禅林。盖性好閑靜冥感有徵矣。而制龕造像无不必备。又寫集众经皆令具足。庄黃染成。悉自然有娑伽罗龍王兄弟二人现迹。彌日不滅。知識往来並親瞻覩。招納同住十有餘人。訓化獎率皆令禅诵。每至奉请圣僧。果食之上必有異迹。又於一时。虔请圣众七日供養。礼懺始訖攝心運想。即见兩外國道人舉手共語。一云呿罗。一言毘呿罗。所著袈裟色如桑葚之熟。因即取泥以壞衣色。如所见。於是遠近尼僧並相倣斆改服間色。故得绝於五大之过。道俗有分者也。此後又请阿耨達池五百罗汉。日日凡圣无遮大会。已近二旬供設既豐。復更请罽賓國五百罗汉。足上为千。及请凡僧還如前法。始过一日。见有一外國道人。众僧悉皆不識。於是試相借问。自云。从罽賓國来。又问。来此幾时。答云。来始一年也。众僧觉異。令人守門观其动靜。而食畢乃於宋林門出。使人逐視。见从宋林門去。行十餘步奄便失之。又嘗请圣僧。浴器盛香湯及以杂物。因而礼拜。內外寂默。即闻器檥杓作声。如用水法。意謂或是有人出。便共往看。但见水杓自然搖动。故知神異。又曾夜中忽见滿屋光明。正言已曉。自起開戶见外猶闇即便閉戶還床。復寢久久方乃明也。又经違和極为綿篤。忽自见大光明遍於世界山河樹木浩然无礙。欣尔独笑。傍人怪问。具陳所见。即能起行礼拜读诵如常无異。又於一时復違和。亦甚危困。忽舉兩手。状如捧物。語傍人不解。问言。为何所捧。答云。见宝塔从地出。意欲接之。幡花伎樂无非所有。於是疾恙豁然而除。都无復患。又復違和。数日中亦殊。綿惙恒多。東向視合掌向空。於一时中急索香火。移时合掌。即自说云。见彌勒佛及与舍利弗目連等诸圣人。亦自见诸弟子数甚无量滿虛空中。須臾见彌勒下生翅頭末城。云有人持幡华伎樂及三臺来迎。於此上幡华伎樂。非世間比。半天而住。一臺已在半路。一臺未至半路。一臺未见。但闻有而已。尔时已作兩臺。为此兆故即更作一臺也。又云。有兩樹宝华在邊。人来近床。語莫壞我华。自此之後病即除損。前後遇疾恒有瑞相。或得涼風。或得妙藥。或闻異香。病便即愈。疾差之为理。都以漸豁然而去如此。甚数不能备記。又天監三年。一夏違和。於晝日眠中见虛空藏菩萨。即自圍遶诵唄。唄声徹外眠觉。所患即除。又白日臥。開眼见佛入房幡盖滿屋。語傍人令燒香了自不见。上以天監五年六月十七日得病苦。心悶不下飲。彭城寺令法師。以六月十九日夜得夢。见一处。謂是兜率天上。住止严麗非世間比。言此是上住处。即见上在中。於是法師有語上。上得生好处当见將接。上是法師小品檀越。勿见遺棄。上即答云。法師丈夫又弘通经教。自應居胜地。某甲是女人何能益。法師又云。不如此也。虽为丈夫不能精進。持戒不及上。时体已转惡。与令法師素疎不堪相见。病既稍增飲粥日少。为治无益漸就綿惙。至七月十二日。尔时天雨涼。悶勢如小退。自云。夢见迎来至佛殿西頭。人人捉幡竿猶車在地。幡之为理不異世間軍隊擔鼓旗幡也。至二十日便绝。不復進飲粥。至二十二日令请相識众僧設会。意似分別。至二十五日云。见十方诸佛遍滿空中。至二十七日中後泯然而臥。作兩炊久方復动转自云。上兜率天见彌勒及诸菩萨皆黃金色。上手中自有一琉璃清净甖。可高三尺許。以上彌勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不见飲食自然飽滿。故不復須人間食也。但闻人間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利䴵將還。意欲与令法師。有人问何意將䴵去。答云。欲与令法師。是人言。令法師是人中果報。那得食天上食。不聽將去。既而欲见令法師閑居。上为迎法師来相见語法師。可作好菜食以餉山中坐禅道人。若修三业。方得生兜率天耳。法師不坐禅。所以令作食餉山。上道人者欲使与坐禅人作因缘也。自入八月体中亦转惡。不復说餘事。但云。有三十二童子。一名功德天。二者名善女天。是迦毘罗所領。恒来在左右。与我驅使。或言。得人餉飲食。令众中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人耳也。