广弘明集卷第十
广弘明集
广弘明集卷第十
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
辯惑篇第二之六
周祖廢二教立通道观詔周武帝
周祖平齊召僧敘廢立抗詔事释惠遠
周祖巡鄴请開佛法事任道林
周天元立對衛元嵩上事王明广
周祖廢二教已更立通道观詔
周帝宇文邕
武帝。猜忌黑衣受法黃老。欲留道法擯滅佛宗。僉議攸同咸遵释教。帝置情日久殊非本圖。会道安法師上二教論无闻道法。意彌不伏。无奈理通众口义难独留。遂二教俱除憤发於內。未逾经月下詔曰。至道弘深混成无際。体苞空有理極幽玄。但岐路既分派源逾遠。淳离樸散形器斯乖。遂使三墨八儒朱紫交競。九流七略異说相騰。道隱小成其来久矣。不有会归爭驅靡息。今可立通道观。圣哲微言先贤典訓。金科玉篆祕賾玄文。所以濟養黎元扶成教义者。並宜弘闡一以貫之。俾夫翫培塿者。識嵩岱之隆崛。守磧礰者。悟渤澥之泓澄。不亦可乎。所司量置員数。俸力務異恒式。主者施行。
于时員置百二十人監护。吏力各有差。並選释李門人有名当世者。著衣冠笏履。名通道观學士。有前沙門京兆樊普曠者。彭亨譎詭調笑动人。帝頗重之。召入通道。虽被抑退。常翦发留须。帝问何事去留。曠曰。臣學陛下。二教虽除猶存通道。须为俗飾故留。发非俗教故遣。帝曰。俗有留发上加以冠。何言非教。曠曰。无发之士豈是教乎。臣預除之。加冠何損。帝笑之。自尔常净剃发著冠纓領。人有问者曰。我患熱也。云云。
周祖平齊召僧敘廢立抗拒事
沙門释惠遠
周武帝。以齊承光二年春東平高氏。召前修大德並赴殿集。帝升御座序廢立义云。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六经儒教文弘政術。礼义忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛无像遙敬表心。佛经广歎崇建圖塔。壯麗修造致福極多。此實无情何能恩惠。愚人嚮信倾竭珍財徒为引費。故須除蕩。故凡是经像皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。悖逆之甚國法不容。並退還家用崇孝治。朕意如此。诸大德謂理何如。于时沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫決諫难从。關內已除义非孤立。众各默然下勅催答。並相顧无色。俛首垂淚。有慧遠法師。声名光價。乃自惟曰。佛法之寄四众是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛无像。誠如天旨。但耳目生靈。赖经闻佛藉像表真。今若廢之无以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假经像。遠曰。汉明已前经像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝时无答。遠曰。若不藉经教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。当时诸人何为但識其母不識其父。同於禽獸。帝又无答。遠曰。若以形像无情。事之无福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。帝不答此难。乃云。佛经外國之法。此國不須。廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以为是。將同廢之。遠曰。若以外國之经非此用者。仲尼所说出自魯國秦晉之地。亦應廢而不行。又以七廟为非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五经无用。前存儒教其义安在。若尔則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之与秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛经七廟之难。帝无以通。遠曰。若以秦魯同遵一化。经教通行者。震旦之与天竺國界虽殊。莫不同在閻浮四海之內轮王一化。何不同遵佛经而今独廢。帝又无答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔经亦云。立身行道以显父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如是言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不见父母。帝曰。朕亦依番上下得归侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨缘修道。春秋归家侍養。故目連乞食餉母。如来擔棺臨葬。此理大通。未可独廢。帝又无答。遠抗声曰。陛下今恃王力自在破滅三宝。是邪见人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄诸苦。遠曰。陛下以邪法化人。现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有樂可得。帝理屈。言前所圖意盛更无所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略尽。既克齊境還准毀之。尔时魏齊東川佛法崇盛。见成寺廟出四十千。並賜王公充为第宅。五众释門減三百萬。皆復軍民還归編戶。融刮佛像焚燒经教。三宝福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩尽。帝以为得志於天下也。未盈一年。癘气內蒸身瘡外发。惡相已显。无悔可銷。遂隱於云阳宮。纔经七日尋尔倾崩。天元嗣曆。於東西二京立陟岵寺。置菩萨僧用開佛化。不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通。如後所显。近见大唐吏部尚書唐臨冥報記云。外祖隋文僕射齊公。親见文帝问死者還活人云。初死见周武帝云。为我相闻大隋天子。昔与我共食倉庫玉帛。亦我儲之。我今为滅佛法極受大苦。可为我作功德也。文帝出勅。普及天下人。出一錢为之追福焉。
周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表请開法事
周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林。收上書人表。于时任道林以表上之。上士览表曰。君二教也。圣主機辯特难酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名流十方。林亦早闻。正以闻辯故来。得辯无爽云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申。勿广詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝备納之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附君人。其實天心护法。自释氏弘訓。權應无方。智力高奇。广宣正法。救茲五濁特拔三有。人中天上六道四生。莫不归依回向受其開悟。自汉至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳通。及至大周頓令廢绝。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教独不師古。如其非善先贤久滅。如言有益陛下。可行廢佛之义。臣所未曉。詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊乖中國。汉魏晉世似有若无。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心无敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教東傳时过七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔称为五胡。其汉魏晉世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。请如汉魏不绝其宗。
詔曰。佛义虽广朕亦嘗览。言多虛大語好浮奢。罪則憙推过去。无福則指未来。事者无徵行之多惑。論其勸善未殊古礼。研其斷惡何異俗律。昔嘗为廢所以暫學。決知非益所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。时遠事深。寧小機欲辯。豈以一世之局见。而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦过乎。是以佛理極於法界。教体通於外內。談行自他俱益辯果。常樂无为樹德恩隆。天地授道广利无邊。见奇則神通自在。布化則萬國同归。救度則怨親等濟。慈愛則有識无傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民无不治。國國修之則兵戈无用。今离不行何处求益。因重奏曰。臣闻孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先孝者。昔世道將倾魏室崩壞。太祖奮威補天夷难。創啟王业。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身无報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一时之慮招萬世之譏。愚臣冐死特为不可。
詔曰。孝道之义寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要行。儻非合理虽順必剪。不可护己一名令四海懷惑。外乖太祖內潤黔元。
令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自活不恼他人。使率土獲利。捨戎从夏六合同一。即是揚名萬代以显太祖。即孝之終也。何得言非。
奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康曰玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯积年奉敬興遍天下。又佛法存日損处是何。自破已来成何利潤。若實无益寧非不孝。詔曰。法興有时道亦难准。制由上行王者作則。縱有小利尚須休廢。況佛无益理不可容。何者敬事无徵招感无効。自救无聊何能益國。自廢已来民役稍希。租調年增兵師日盛。東平齊國西定妖戎。國安民樂豈非有益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不见獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明知有益。廢之合理义无更興。
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止见道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃众禍倾帝业。周武修德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧方平東夏。直是毀佛。当此託定之时。偶然斯会。妄謂壞法有益。若尔湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤汉滅項。此等诸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗礼君親。或謂妄称佛性。或譏辯析色心。或重见作非业。或指身本阴阳。林皆隨难消解。帝虽構难重疊三番五番窮理尽性。林則无疑不遣。有难斯通。帝曰。卿言业不乖理。凡有入圣之期。性非业外。道有通凡之趣。此則道无不在凡圣該通。是則教无孔释虛崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。是知帝王即是如来。宜停丈六。王公即是菩萨。省事文殊。耆年可为上座。不用賓頭。仁惠真为檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布萨。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。无假頭陀。蔬食至好長齋。豈烦斷穀。放任妙同无我。何藉解空。忘功全逼大乘。寧希波若。文武直是二智。不观空有。權謀徑成巧便。豈待變化。加官真为授記。无謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮见感地獄。不指泥犁。以民为子。可謂大慈。四海为家。即同法界。治政以理。何異救物。安樂百姓。寧殊拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何殊净土。濟濟豈謝迦维。卿懷異见妄生偏執。即事而言何处非道。
奏曰。伏承圣旨。义博言深融道混俗移專散執。乃令觸处乘真有情俱道物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則无二可融。若理恒外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而无二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂儒释失序。外內交杂上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以阴阳同气生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地动天靜。或者见其並气。而令阴生阳殺。即事永无此理。虛言难可成用。所以形齊气一。可得言同。生殺高卑义无不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊无与。无为自別。又若王名虽一凡圣天殊。形事微同寬狹全異。是故儒释与无始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之为一。正可以道廢俗。如其俱益於世。則兩理幽显齊明。今則興一廢一。真成不可。
詔曰。卿言道俗天殊全乖內外。亦可道應自道无預於俗。释應自释莫依於儒。道若惟道。道何所利。佛若独佛。化有何功。故道俗相資儒释更显。卿不因朕言。卿欲何論。是以內外抑揚廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在数常理无違。义无常興廢有何咎。
奏曰。仰承圣旨。如披云覩日。伏聽勅訓。實如圣说。道不自道非俗不显。佛不自佛惟王能興。是以释教東傳时经五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功归圣旨。道有興廢义无恒久。法有隱显理难常存。比来已廢义无即行。休斷既久興期次及。与廢更迭理自應機。並从世運。不亦宜乎。
詔曰。帝王之法善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於释教。以潛思於府內。校量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而无用。非无端而棄廢。何愛憎於儒释。
奏曰。弘法之本。必留心於達人通化之首。要存志於正道。勿见忤己以惡者。懷之以踈隔。容己以美者。欢心以親近。是則自惑於所见。自亂於所闻。不可数闻有謗正之言。遂便信納从唱而和乘生是非。尋討愆短日懷憎薄。是則以偽移真。众声惑志。故令当疎者更進之。当親者更遠之。遂使談論偏駮取捨專非。斯乃害真之禍患。喪德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以发論端。问曰。朕闻君子舉厝必合於礼。明哲动止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉为充肌之膳。古今同味。卿何独鄙。若身居喪服。礼制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非过耶。
奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情从道前贤所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理。寧可为非。
詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何为頓制。若使无損。計罪无过言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不尔。酒何偏斷。
奏曰。結戒隨事得罪據心。肉体因害食之即罪。酒性非損过由弊神。餘处生过。过生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒体是罪。
詔曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲无过。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。
奏曰。制过防非本为生善。戒是止善身口无違。缘中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破飲戒。實理非罪。正以飲生罪。酒外違遮。教缘中生犯。仍名有罪。以乖不飲猶非持戒。
詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心与法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物无不是善。美惡何有非道。是則居酒臥肉之中。寧能有罪。帶婦懷兒而遊。豈言生过。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。净名以处俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大道。
奏曰。龍虎以鱗牙为能。猨鳥以超翔为才。君子以解行为道。贤哲以真實成德。故使內外称奇緇素高尚。若惟解而无行。同沙井之非閏。專虛而不實。似空云而无雨。是以匠萬物者以繩墨为正。御天下者以法理为本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解。則居惡为善。神智虛明則处罪成福。亦可移臣賤質居天重任。回圣極尊处臣卑下。是則君臣杂亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百技觸事无能。言通萬里足不出戶。斯皆情切事奢。虛高无用。是以才有大而无用。理有小而必通。執此为道。誠难取信。
詔曰。執情者未可論道。小智者难与談真。是以井坎之魚。寧知東海深广。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通途。若以我我於物。无物而非我。以物物於我。无我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虛心者是物无不同。遺功者无事而不可。
奏曰。仰承圣旨。名义深博宗源浩污。究察莫由。事等窺天。誰測其广。又同測海。寧識其深。
若以小小於大。无大而不小。
以大大於小。无小而非大。
大无不大則秋毫非小小。
小无不小則太山非大大。
故使大大非大小。小小非小大。
是則小大異於同。大小同於異。无大小之異同。何小大之同異。
方知非異可異同。寧有同可同異。无同可同異非異同。
无異可異同无同異。
是故无同而同非同。无異而異非異。
何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言良久。
詔乃问。卿何寂寞。乃欲散有归无。勿以談不適懷遂息清辯。
奏曰。古人当言而懼。发言而憂。是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息言表知。非为不適。
詔曰。至人无为未曾不为。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而无用。鳳皇不言成軌。木有无任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若为自適。又曰。士有一言而知人。有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言辯德。朕与卿言为日既久。其間旨趣寧不略委。卿可为朕記錄在所申陳。令诸世人知朕意焉。是則助朕。何愧忠誠。
林以佛法淪陷冐死申请。帝情較執不遂所論。辯論虽明終非本意。承長安廢教。後別立通道观。其所學者惟是老庄。好設虛談通申三教。冀因义勢登明释部。乃表。鄴城义學沙門十人並聰敏高明者。请預通道观。上览表即曰。卿入通道观大好學。无不有至論。補己大为利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關众人前却。至五月一日。至長安延寿殿奉见。二十四日帝往云阳宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止为興法。数啟慇懃惟願早行。今圣上允可議曹奏決。上下含和定无異趣。一日頒行天下称慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。
詔曰。弘建玄風三宝尊重。特宜修敬。法化弘广理可归崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而不行。自今以後。王公已下并及黎庶。並宜修事知朕意焉。即於其日。殿严尊像具修虔敬。于时佛道二众。各銓一大德令昇法座。勸揚妙典。遂使人懷无畏。互吐微言佛理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫銳席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛义幽深神奇弘大。必广開化儀。通其修行。崇奉之徒依经自檢。遵道之人勿須剪发。毀形以乖大道。宜可存须发严服以進高趣。令選舊沙門中懿德貞潔學业沖博名實灼然声望可嘉者一百二十人。在陟岵寺为國行道。擬欲供給資須四事无乏。其民間禅诵。一无有礙。惟京師及洛阳。各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師。在同州衛道虎宅。修述其事呈上。內史沛公宇文澤親览。小內史臨涇公宇文弘披读。掌礼上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。
周天元立有上事者對衛元嵩
前僧王明广。大象元年二月二十七日王明广答衛元嵩上破佛法事。鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明广。誠惶誠恐死罪上書。
广言。为益州野安寺偽道人衛元嵩。既峯辯天逸抑是飾非。请廢佛圖滅壞僧法。此乃偏辭惑上先至难明。大國信之諫言不納。普天私論兆庶怪望。誠哉不便莫过斯甚。广學非幼敏才謝生知。嘗览一志之言。頗读多方之論。訪求百氏復審六经。驗考嵩言全不扶会。嗚呼佛法由来久矣。所悲今日抂见陵遲。夫諂諛苟免其身者國之賊也。直言不避重誅者國之福也。敬憑斯义敢死投誠。件對元嵩六條如左。
伏惟天元皇帝。開四明達四聰。暫降天威微回圣慮。一垂聽览。恩罰之科伏待刑憲。謹上。
臣广謹對。詩云。无德不報。无言不詶。虽則庸虛闻诸先達。至道绝於心慮。大德出於名声。君子不出浮言。诸佛必为篤論。去迷破執開道群冥。天人師敬由来久矣。善言教物凡圣归仁。甘露兰芝誰其见德。縱使堯称至道。不见金夢平阳。舜号无为。尚隔瑞光蒲坂。悲夫。虛生易死正法难闻。淳胜之風頗違。諂曲之言难用。若使齊梁坐興佛法國祚不隆。唐虞豈为业於僧坊。皇宗绝嗣人飢菜色。詎闻梁史浮天水害著自堯年。全道何必唐虞之邦。民壞豈止齊梁之域。至如义行豐國。宝殿为起非勞。礼廢窮年。土階处之为逸。故傅毅云。世人称美。神農親耕堯舜茅茨。盖衰代言。非先王之道也。齊梁塔寺。自開福德之因。豈責交報之祐。故曾子曰。人之好善。福虽未至。去禍遠矣。人之为惡。禍虽未至。去福遠矣。抱朴子曰。贤不必寿愚不必殘。善无近福惡无交禍。焉責斯近驗而遠棄大徵者乎。今古推移質文代變。治國濟俗义貴適时。悲恐唐虞之胜風。言是不独是。齊梁之末法。言非不独非。
臣广又對。詩云。有觉德行。四國順之。造化自然豈關人事。六天勸请萬國归依。七处八会之堂何量。豈千僧之寺。不有大贤誰其致敬。不有大圣誰其戾止。涅槃经云。不奪他財物。常施惠一切。造招提僧房。則生不动國。诸经既显庶事有由。不合佛心是何誣誷。寺称平延嵩乃妄論。佛立伽蓝何名曲见。斯乃校量过分与奪乖儀。執行何異布鼓而笑雷門。對天庭而誇蟻穴。勸以夫妻为圣众。苟恣婚婬。言國主是如来。冀崇諂说。清諫之士如此異乎。何別魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻。宰嚭求於近利为吳主解蒼蒼之夢。心知不順口说美辭。彼信邪言由斯滅國。元嵩必为过罪。僧官驅擯。忿羞恥辱謗旨因生。覆巢破寺恐理不申。扇动帝心名尊为佛。曲取一人之意。埋沒三宝之田。凡百闻知孰不歎惜。有佛法来永久无際。天居地止所在尊崇。前帝後王誰不重異。独何此國而賤者哉。昔卞和困楚孔子厄陳。方今擬古恐招嗤論。
臣广又對。佛为慈父調御天人。初中後善利安一切。自潛神双樹地动十方。发授四天躯分八國。涅槃经云。造像若佛塔。猶如大拇指。常生欢喜心。則生不动國。明知資父事師自關古典。束脩发起孔教。誠論叵有。衛嵩橫加非难。入堂不死。豈胜不言。昔唐堯則天之治。天有逸水之災。周置宗廟之礼。廟无降雨之力。如謂塔无交福。以过則归。亦可天廟虛求。例應停棄。若以理推冥運。寤天廟之恩亦可数窮命也。豈堂塔而能救。設使費公縮地魯子回天。不奈必死之人。豈續已休之命。命而不定。福也能排。义異向論。必須慈祐。至如遍吉像前病癩归之得愈。祇洹精舍平服殘患之人濟苦攘災事多非一。更詶餘难不復广論。若夫道不独遍德无不在。千途一致何止內心。至若輸伽之建宝塔。百鬼助以日功。雀离之起浮圖。四天扶其夜力。大矣哉感天地动鬼神。外修无福是何言也。此若課貧抑作。民或嗟勞。义出苞容能施忘倦。若必元由塔寺敗國窮民。今既廢僧。貧應卒富。儉困城市更甚昔年。可由佛之者也。鬼非如敬謂之为諂。拜求社樹何惑良多。若言社樹为鬼所依資奉而非咎。亦可殿塔为佛住持修營必應如法。若言佛在虛空不处泥木。亦應鬼神冥寂。豈在樹中。夫順理濟物圣教元開。非义饒益经言不許。頗有天宮佛塔。撤作橋屏之牆。繡像幡经。用充膿血之服。天下日日饑窮。百姓年年憔悴。鬼神小圣尚或叵欺。诸佛大靈何容可負。詩云。旻天不駿其德。降喪饑饉。此之謂也。更別往代功臣今时健將。干戈討定清息遐方。生乃偏受榮勳。朱門紫室。死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生。崇虛損實有勞无益。初未涉言。況释迦如来道被三千化隆百亿。前瞻无礙後望誰胜。能降外道之師。善伏天魔之黨。不用寸兵靡勞尺刃。五光遍照无苦不消。四辯橫流恕蒙安樂。为將为帥名高位大。寺存廟立义有何妨。土龍不能致雨。尚遵之以求福。泥佛縱使不語。敬者豈得无徵。昔馬卿慕藺孔父夢周。故重古人敬遵舊德。況三世诸佛風化理同。就使彌勒初興。不應頓棄释迦遺法。
臣广又對。令无行富僧从課有理。有德貧僧奪寺无辜。至如管蔡不臣。未可姬宗悉戮。卜商鄙悋。詎可孔徒頓貶。牧馬童兒。先去亂群之馬。放牛竪子。由寵护群之牛。庄子曰。道无不在。契之者通。適得怪焉。未合至道。唯此而已。至如释迦周孔堯舜老庄。教迹虽殊宗归一也。豈得結繩之世孤称正治。剃发之僧独名權道。局執之情甚矣。齊物之解安寄。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑毀之。元嵩既是佛法下士。偷形法服不識荊珍。謬量和宝。醜辭出自偽口。不遜貴於筆端。若使關西之地少有人物。不然之書誰肯信也。广嘗见逃山越海之客。東夷北狄之民。昔者慕善而来。今以破法流散。可謂好利不愛士民。則有离亡之咎矣。然外國財貨未闻不用。外國師訓独见不祇。天下怪望事出於此。广既誠在念忠信为心。理自可言早望申奏。但先皇別解可用嵩言。已往难追遂事不諫。三年久矣。三思乃言。有一可从。乞尋改格。
臣广又對。竊以山苞兰艾海蘊龍蛇。美惡杂流贤愚亂处。若龍蛇俱寵則无別是非。若兰艾並挫誰明得失。若必存留有德簡去不肖。一則有潤家風。二則不惑群品。三則天无違善之譏。四則民德归厚矣。我大周。應千載之期。当萬基之位。述礼明樂合地平天。武列文昭翼真明俗。贤僧國器。不弊姚民之兵。圣众归往。豈独龜茲之陣。或有慈悲外接聰辯內明。開发大乘舟航黎庶。或有禅林戢翼定水游鱗。固守浮囊堅持忍鎧。或有改形逭服苟異常人。婬縱无端還同愚俗。元嵩乞簡差当有理。夫天地至功有时动靜。日月延縮猶或短長。今庄老之學人間罕遇。若使合國共行。必應違式者罪。何以得知。现见时人受行儒教。剋己服礼觸事多違。礼云。餚乾不食。未见与肉而求菜者乎。爵盈不飲。未见巵滿而不勸者。礼極飲不过三。未见酣酒而不醉者。天子不合圍。诸侯不掩群。庶民不麑卵。广既少染玄門。不閑掩圍之事。舉目尽见麑卵之民。復云何彼不合礼不罷儒服者乎。夫化由道洽政以礼成。榮辱所示君子。刑罰所御小人。類野芸田之法。禾莠須分。條桑㧅樹。豈当尽杌。
臣广又對。忠臣孝子义有多途。何必躬耕租丁为上。礼云。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。沙門之为孝也。上順诸佛。中報四恩。下为含識。三者不匱大孝一也。是故詩云。愷悌君子。求福不回。若必六经不用反信浮言。正道廢虧竊为不願。若迺事親以力。僅称小孝。租丁奉上忝是庸民。施僧敬像俱然合理。以嵩向背鉾楯自妨。上言慢人。敬石名作癡僧。敬像還成愚俗。婬妻愛子畜生亦解。詠懷剋念何其陋哉。孝经云。身体发膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以显父母。孝之終也。若言沙門出家即涉背親之譏。亦可曾參事於孔丘便为不孝之子。夫以道相发闻之圣典。束脩合礼僧有何愆。老子曰。四象不行。大象无以暢。五音不声。大声无以至。若欲永滅二乘。亦可大乘无以暢。至嵩若志明出家不悔。志若不明悔何必是。昔丁公入汉。先獲至點之殘。馬母叛姜。自招覆水之逝。是驗敗國之師。不任忠臣之用。逭夫之婦。終失貞淑之名。嵩本归命释迦。可言善始。厭道還俗。非是令終。与彼𭒯女亂臣計將何別。天无長惡何久全身。背真向俗取返。何殊。请簡僧立寺者。广闻金玉異珍在人共宝。玄儒別义遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師从。佛处遠邦有心捐棄。不胜事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝廟千載之規摹。释迦言往寺萬代之靈塔。欲使见形剋念面像归心。敬師忠主其义一也。至如丁兰束帶。孝事木母之形。无尽解瓔。奉承多宝佛塔。眇尋曠古邈想清尘。既种成林於理不越。又案礼经。天子七廟。诸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。由或立形村邑樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德为百亿所遵。風化为萬靈之範。故善人回向。若群流之归溟壑。大光攝受。如兩曜之伴众星。自月支遺影那竭灰身。舍利遍流祇洹遂造。乃贤乃圣憑茲景福。或尊或貴冀此獲安。忽使七層九架頹龕墜構。四戶八窓可无於失道。不令而治。形教隨时損益。至理不言而得。经像自可令行。通人達士隨方显用。翼真明俗圣感應时。若待太公为卿相。千載无太公。要得罗什为師訓。萬代无罗什。法不自显弘必由人。豈使大周法轮永滅。圣上六條御物九德自明。曲理莫施直言必用。昔秦始皇发孔丘墓。禍鍾三日。魏太武滅僧伽蓝。災起七年。崔皓之说可知。衛嵩之言难用。仁者不損他自利。智者不樂禍邀名。元嵩天喪无祐。只然一罷人身当生何处。广識謝指南言慚信正。此如不對恐傷众善。夫恕人之短者厚之行也。念存物德者仁之智也。今僧美惡假令相半。豈宜驅擯一切不留。普天失望率土嗟傷。愚謂此途未光周德何为。敬儒士以显尊重。賤释子以快其意。賤金貴石有何異乎。計王道蕩蕩豈理應然。土以負水而平。木以受繩故直。明君納諫不諱。達士好闻其非。智不輕怒。下愚之见得申。仁不輕绝。三宝之田頓立。天无不覆。地載寬胜山苞海納。何所不容。十室之內必有忠信。一國之裏可无贤僧。伏惟天元皇帝。舉德納贤招英簡俊。去烦就省州存一寺。山林石窟隨处聽居。有舍利者還令起塔。其寺題名周中興(寺使樂慧之士抑揚以開导志)寂之侶息言以求通。內外兼益公私无損。即是道俗幸甚玄儒快志。隆周之帝业重百王。大象之君光於四海。天高聽遠。輕舉庸言。气悸魂浮。以生冒死。乞降雷電之威。布其風雨之德。謹上。二月二十七日。納言。韓長鸞受書內史上大夫归昌公宇文澤內史大夫拓跋行恭等问广曰。佛圖澄者乃三百年人。观卿不过三十遠称上圣弟子。不乃謬乎。广答曰。其或繼周者。虽百世亦可知。先師虽復三百許年。論时不过十世。何足可惑。澤曰。元嵩所上曲见伽蓝害民損國。卿今勸立有何意见。广答曰。桀紂失國殷士归周。亡國破家不由佛法。內外典籍道俗明文。自古及今不可停棄。是故请立。
澤又问。齊君高偉。豈不立佛法國破家亡摧殘若此。
广答曰。齊君失國有兩义。不由佛法。一則曆数有窮。開闢已来。天下未见不亡之國。二則寵罰失中。君子惡居下流。是以归周。不由佛法。
澤又问。经者胡書幻妄。何得引为口實。广又答曰。公謂佛经为妄。广亦謂孔教不真。
澤又问。卿據何为驗言孔教不真。
广答曰。庄周有孔子之行。古往事同。已陳芻狗由使百代歌其遺風。千載詠而不绝。遍尋诸子未见一人名佛幻妄矣。
澤又问。丁兰木母卿引不類。何者。昔人躓頓木母。木母为之血出。高祖破寺已来。泥佛石像何箇出血。
广答。昔夏立九鼎以鎮九州。一州不靜則一鼎沸。九州不靜則九鼎都沸。比来见二國交兵四方擾动。不见一鼎有沸。今日殿前尚依古立鼎。独偏責泥木石像不出血。即便停棄。
三月一日。勅賜飲食。預坐北宮。食訖駕发還京。
皇帝出北宮南門。与上書人等面辭受拜。拜訖內史託跋行恭宣。
勅旨。日月虽明猶众星輔曜。明王至圣亦尚臣下匡救。
朕以闇德。卿等各獻忠謀。深可嘉尚。文書既广。卒未尋究。即当披㩜。別有檢校。卿等並宜好住。至四月八日。內史上大夫宇文澤宣勅旨。佛教興来多歷年代。論其至理實自难明。但以世漸澆浮不依佛教。致使清净之法變成濁秽。高祖武皇帝。所以廢而不立。正为如此。朕今情存至道。思弘善法。方欲簡擇練行恭修此理。今形服不改德行仍存。广設道場欲行善法。王公已下並宜知委。