广弘明集卷第十九
广弘明集
广弘明集卷第十九
[＊]大唐西明寺[＊]沙門释道宣[＊]撰
法义篇第四之二
內典序齊沈約
齊皇太子解講疏沈約
齊竟陵王发講疏(并頌)沈約
齊竟陵王解講疏(二首)沈約
与荊州隱士劉虬書(三首)齊竟陵王
请梁祖講金字波若啟(并答往反六首)梁皇太子綱
述御講波若序梁陸云
敘御講波若义梁蕭子显
謝御講波若竟啟梁皇太子
內典序
沈約奉齊司徒竟陵王教作
尚矣哉群生之始也。义隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識達同奔隨缘受业。人天異軌翱动殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火轮騖擬焰飈遷。以寸阴之短晷。馳永劫之遙路。精靈起伏萬緒千名。如来发源恒品。盖亦含生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣无始之初成功短籌之末。塗遙业遠妙軫遐長。累明积慧靈觉独曉。巨相四八照曜於大千。尊法二九苞籠乎无外。六度之业既深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法轮转甘露啟霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢之長陌。由一乘之广路。斯既事盈方等义滿神宮。逮于大權恊化對揚宗極。徇物兆於慈悲。亡身著于非已。行符四等道昇十地。若乃靈性特達得自懷抱。神功妙力无待學成。孤策独騖莫知所限。結習紛綸一隨理悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。眷寂滅而投軫。遙然自得漏累煙銷。且津心適道功非一业。虽会理共源而萌情或異。是故高心邈行分路同趨。忘懷屏欲殊塗一致。或草礫身体投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。或坐臥行立迹不違众。禅业定門造次无爽。安忍与金石同固。戒行与宝珠等色。虽秋禽季至春鮪时登。而耿介長蔬。忡怛在念妙迹匪遐。神塗密邇有悟必通。由之斯至。故能藉智探虛乘心照理。區區懷抱融然靡執。俱处三界独与神遊。包括四天卷舒萬劫。闻片义而陟道場。受一言而昇彼岸。長夜未開心關自曉。淹回圣迹寢息神光。既負槖以从師。亦栖林以綜业。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而导達神功照啟未悟。唱说之美义兼在斯。暨九土殊風八方舛俗。遊化所苞事出弘獎。皆足以遷光净域登儀宝地。並黜华剪飾破愛辭親。鼓枻无生之流。方軌俗表之路。固已千佛摩顶七住齊功。至夫清信士女植缘曠劫。虽復容服未改而戒德內弘。瞻毘耶而聳轡。望波斯而回軫駕四禅之眇眇。泛八解之悠悠。若乃十号尊崇三達靡礙。虽法身非有而常住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅双樹。寧有薪尽之窮。而天人瞻慕髣髴興情。彫金範玉圖容寫状。靈儀炫日宝刹臨云。或役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠宝以合成。莫不龍章八采瓊华九色。至乃齿发傳靈衣履遺證。圣迹彪炳日煥於閻浮。神光陸离星繁於净域。若乃乘此直心推誠闇往。則半息可追一念斯至。感降參差云霏霧委。此又照被象译輝映縑圖。夫秉牘書事其流已遠盖所以彪著往迹煥述遐声。虽篆籀異文胡华殊則。至於叶暢心靈抑揚訓义。固亦內外同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起下生方外之紀傳。統而为言未始或異也。而经記繁广條流舛散。一事始末帙理卷分。或詞义离斷。或文字互出。甫涉後條已昧前览。尋源討流未知攸適。虽精理瑩心止乎句偈。而初悟始學致惑者多。且中外群圣咸載訓典。虽教有殊門而理无異趣。故真俗兩書遞相扶獎。孔发其端释窮其致。撤網去綱仁惠斯在。變民遷俗宜以漸至。精麁抑引各有由然。是故曲辯情靈栖心妙典。伏膺空有之说。博綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分义隨理合。功約悟广莫尚於斯。可以理求證成妙果。若乃載司南之車猶称靡惑。服四照之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日月经天方斯未已。河海帶地夫豈足云。盖入道之筌蹄。群生有悟於此也。
南齊皇太子解講疏
沈約
皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望僧於玄圃園。安居宝池禁苑。皆充供具珍臺綺榭。施佛及僧。振玄音於六霄。暢微言於永劫。三達宣其妙果。十住贊其祥缘。踐二气而业昇离九旬而功就。暨七月既望乃敬捨宝躯。爰及輿冕自纓以降凡九十九物。願以此力普被幽明。帝室有嵩华之固。蒼黔享仁寿之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜体翱塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或褰无取正觉。
齊竟陵王发講疏(并頌)
沈約
大矣哉妙觉之为妙也。无相非色空不可極。而立言垂訓以汲引为方。慈波慧水虽可溉。而莫知其源者也。靈篇宝籍遠採龍藏。盖无得而言焉。至于义指天山之表文隱交河之外。又非斷籌所能算也。逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正说。重译而通中土。莫不恒沙之一焉。而詞源海广理塗云奧。虽字流附響萬軫同趣分條散葉离文析句。未或槩其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。樹宝业於冥津。凝正解於冲念。若夫方等之靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啟其室也。祕藏之被東國者靡不必集。皆繕以宝縑文以麗篆。凝光瓊笥炫采瑤縢。思欲敷振微言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨真俗洞測名相。分微靡滯臨疑若曉。同集於邸內之法云精廬。演玄音于六宵。啟法門於千載。濟濟乎實曠代之盛事也。自法主以降暨于聽僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰。
十号神寂。三達空玄。迹由圣隱。教以慈宣。葐蒀緒法。昭晢遺筌。標声妙住。騰华宝蓮。文摛龍藏。义溢中天。惟王稟照。道冠增璿星罗宝幄。云開梵筵。思馳春馬。理析秋蟬。靈場徇采。正水興漣。乘茲上果。永导芳缘。
竟陵王解講疏一首
沈約
夫憑形輝化必由委气之塗。因方导理必同肖天之質。是以表靈邃瑞。誕圣王宮。駐采辰緯。停华日月。故能积慈成圣累妙成空。坦昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。滌慮烦襟棲情正业。肅萃僧英敬敷慧典。密藏奧文云開雨散。今魄首丹逵日弦上朔。七步凝想空明屬念。虽神迹稍緬而遺尘在茲。乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠祇事建斯宝集。兰泉波涌芳藹云回。祕理探微玄貺悠邈。宗條既舉窮功允就。論堂卷坐义鼓停音。乘此芳缘將昇上住。十方三世有證无爽。
又竟陵王解講疏一首
夫妙極众象。湛思必通。理冠群方。有感斯應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委华之相不傳。踊地之符已遠。片言入道。事难於造次。一悟階空。効隔於俄頃。若非积毫成仞累爝为明。无以方軌慧門维舟法岸。弟子是用夕惕載懷。惟日不足者也。故敬集名僧夤敷奧籍。振微起滯轮动云回。月殷含呂魄弦上日。甘露既窮輟言宝座。卷文罷席衣屣相趣。仰惟先后稟靈娥德叶景軒度。道載华岳化洽汾阴。早棄兰宮夙違椒掖。千乘不追萬鍾靡及。終天之慕不續於短年。欲報之誠思隆於永劫。敬捨躯服以充供施。藉此幽通控情妙觉。仰願圣靈速登宝位。越四天之表。記十号之尊。惟茲三世咸證於此。敢誓丹衷庶符皎日。
与荊州隱士劉虬書
齊文宣公蕭子良
劉虬初为富阳令。後为南郡丞。頃之自免。始事拂衣。时年三十二。論者比汉疎邴焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室土帳。礼诵長齋六时不闕。世諦典籍不復修綜。碁書小藝一切屏绝。惟研精佛理。述善不受報。頓悟成佛义。当时莫能屈。注法华等经。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徵通直散騎侍郎。不就。文宣深弘妙法。以虬精於释理。要其東下与虬書曰。玉燭登年金商在律。炎涼始貿动靜惟安。勤味道腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一心众生不疾。比屋可封。將又何求。但良書独擁善談无析。願言之子。實痗我心。所以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆醨代襲。隱显之術參差。默語之途紛互。或飾智以驚愚。或激清以忤俗。或秽己以闇通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足磷其堅。阳狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之气逾邈。入汉遊梁。區中之韻彌少。及攉其輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕夙養閑衿長慕出概。迹尘珪組心逸江湖。未面自親闻風如舊。而回駕之念徒軫。軾門之礼无階。固已佇軸深衷。倾筐遐路者矣。君矯然独遠。確乎难拔。素志与白云同悠。高情与青松共爽。宣習質文。緇林枯而重䓲。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘言之人可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。高踰愛海比策禅衢。沾濠射之冥遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。发二諦於困蒙。有是因也。何其暢歟。今皇風具穆至道弘被。四海不溢五嶽无尘。膠序肇修经法敷广。人賤璣璜家習礼让。樵蘇以时郊林全欝。罿網有節鱗羽偕翔。至於曾山绝㵎環帶畿畎。膏田沃野亘望无躔。信可以招往隱倫栖集胜寄。故文舉築室治城之阿。次宗植楥西山之趾。葛洪考磐於海岫。释遠肥遁於鍾幽。每踐其遺蹤輒深九原之歎。若高步可迂復何懷乎四子。昔宣尼之见伯雪。師利之往维摩。豈不知相忘之道哉。諒有以也。未敘之間为道自愛。一二令陵琚之口具王元長之辭也。
王又与南郡太守劉景[卄/(麩-夫+壬)]書曰。去冬因君与劉居士書。今春得其返文。辭趣翩翩足有才藻。實子云之筆札。元瑜之書記。申復咨嗟彌用欽想。此子含真抱璞比調云霞。背俗居幽寓欢林漵。養志南荊。可与卞宝爭價。韜光楚服。固同隋照共明。虽顏段之栖遲偃仰楊鄭之寂寞恬惔。取之若人。信可同日而語矣。且道性天悠禅心自謐。敦悅九部研味三乘。在家菩萨行之而不艱。白衣居士即之而方易。誓將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。扇靈崿之留風。鏡貞林之绝影。僕栖尚既同情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通遠邇冥交。曉曙譸得寫析深衿。辨明幽旨。迹生滅之中談。究真俗之諦义。故重有別書。招来畿邑君问道之次。具为敦请。此兰山桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一爵相加。豈其旌蒲为分。直闇投誠素。庶必能玄了。脫倏尔来儀想。时加資遣也。
又使虬鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰。司徒竟陵王懋於神者。言象所绝。接乎事者遠近所宗。鍾石非礼樂之本。纓褐豈朝野之謂。想闇投之懷不以形骸为阻。一日通籍梁邸親奉話言。夢想清顏为歲已积。以丈人非羔雁所榮。故息蒲帛之典胜。寄冥通諒有風期之遲。君王卜居郊郭縈帶川阜。显不徇功晦不標迹。从容人野之間。以窮二者之致。且弘护为心广敷真俗。思闻繫表共剖众妙。式莚山阿虛館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。致吾子於西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一期为仁由己。且凌雪戒。途非滅跡之効。鴻鍾在御。豈銷声之道。已標異人之跡。故有同物之勞。豈山水无情。應之以会愛閑在我。觸地蕭條。衡岳何親。鍾山何薄。想弘思有在不俟繁言。
虬內固已決。非復外物所动。建武初。徵为國子博士。二年冬疾甚迻在江州。白云徘徊似入櫩戶。有異香气空中磬声因卒。年六十。弟子等若喪父而无服。道俗赴葬者数百人。餘論为集。二十四卷。梁大通三年。诸子稽於諡法。高人庾詵曰。道德博闻曰文。可進之諡也。陳寔曰。文为世範行为士則。迺諡曰文範先生。南郡太守任彥昇曰。余与先生虽年世相接。而荊吳数千。未嘗膝行下風稟承餘論。豈直发憤当年。固亦恨深終古。然叔夜之敘黔婁。韓卓之慕巨仲。未必接光尘承風采。正復希向遠理。長想千載。然其人自高。假使橫经擁箒日夜掃門。会不覩千刃之一咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之達。仕梁太常。与余善。求其先人遺書。次以为傳云。
请御講啟(并勅答)
梁皇太子綱
臣綱臣綸臣紀言。臣闻紫宮麗天著明玄象。軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而礼愈縟。德彌溥而事愈泰。此盖彰至治之尊。牧生民之本也。伏以大光严殿。侔神垂則冲天開宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切云啟構。照燭三光含超百堵。咸謂心华所表。復非良匠之力。神通所现。不藉子来而成。實唯净國固绝薰落之礼。高邁释宮理无鹿鳴之宴。竊惟妙胜之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如来亦闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然慧云霈然慈雨。光斯盛业导彼蒼生。履天居而说无相同真也。建佛事而被率土化俗也。同真化俗。至矣哉。一舉而二美显。豈不大乎。与彼鈃山之上傅巖之下西都鳳凰岐阳鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜遂。輕干聽览。流汗戰讋。謹啟。
省啟。欲須吾講具汝等意。書云一日二日萬機。今復过之。年耆根熟气力衰耗。荷此黼扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦吐握未足为勞。楚君旰食方今非切。未明求衣聿来弗休。晝勞夜思精华已竭。数術多事未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民安乃当議耳。越勅。
重啟请御講(并勅答)
臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上闻。願垂法雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。徒美春华還憐秋藿。伏惟
陛下。德冠受圖道隆言契。四三六五不能喻。十堯九舜无以方。而秋風动條。尚興未息之念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。未議石渠之講。竊以神通所现一念萬機。大權所行應时三密。猶处禅寂影现十方。一起道場已为八会。豈与吹律之后均熊湘之勞。鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如来慈。为度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可望。謹冐天威重以闻啟。翹誠注仰伏希允遂。使北冀无山。豈自高於曩日。南阳回景。不独隔於当今。謹啟。
省重啟。猶欲須吾講说具汝等。
所懷。亦不異前答。缘邊未入國度多乏。如是等事恒須经討。其餘繁碎非可具言。率土未寧。菜食者众兼欵附相繼。賞与未周。怨望者多懷音者少。汉世渾并賈誼亦且流慟。魏室无虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不二之臣。又論道帷幄之士。四聰不開八達路擁。王侯虽多维城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽索馭六馬。豈足为喻。詩不云乎。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝等必欲尔者自可令诸僧於重云中道义也。越勅。
又啟请御講(并勅答)
臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽览。再降神旨未垂臨燭。伏以皇政广覃天覆悠遠。海河夷晏日月貞明。洛水有称蕃之胡。藁街有归命之虜。春戈已戢秋尘不飛。槐棘均多士之詩。貂璫有得贤之頌。圣德冲謙劬勞日昃。猶以时多禹歎物未堯心。百辟慚惶群司聳蕩。臣等或三善靡闻。或一官不効。嗜鮑逢宰相之誚。學儉得參軍之譏。而自以結根天苑竊高前載。是以匪懼尘黷復敢上闻。伏願樂说大慈特垂矜許。放光动地。不以法妨俗。隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。心花成樹共转六尘。鏡裏得珠俱開三障。於其誠願孰不幸甚。累冐宸严倍增戰息。謹啟。
省汝等啟復具所懷。汝等未達稼穡之艱难。安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在於前代。吾今所行虽異曩日。但知講说不憂國事。則与彼人異術同亡。易言。其亡繫于苞桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。汝等思之。一二具如前勅。越勅。
謝上降为開講啟
臣綱啟。舍人徐儼奉宣。
勅旨。无礙大慈不違本誓。来歲正月開说三慧经。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳比此未踰。貧獲宝珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘礼畢。慧云續潤法雨仍垂。出世洪恩与阳春而布澤。俾茲含生隨藥木而增長。欢同萬國福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣令勅馳報綸紀。具尔相趣无辭上謝。謹啟。
啟奉请上開講(并勅答)
臣綱言。竊以真如无说非筌不悟極果不應注仰斯通。故器有水缘。方见圓羲之影。藥含長性。得墜慧云之慈。伏惟陛下玉鏡宸居金轮馭世。應跡有为俯存利物。不違本誓開导愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁寿。豈止治斤田粟功侔造化。疏江決河削成天下。智高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人舞蹈含生利益。是以背流知反迷岸識归。臣自叨預趨闻渴仰无厭。一日冐陳丹欵。伏希復转法轮。未回聽卑之恩。尚绝愚臣之願。慺慺寸志重敢披祈。伏願特降一音曲矜三请。被微言於王舍。集妙义於宝坊。圣心等視蒼生猶如一子。遂臣之请即是普被无邊。如蒙允許众望亦足。兩肩荷負豈敢为喻。不任下願。謹啟事以闻。謹啟。
省啟。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾內外众缘憂勞紛總食息无暇。廢事論道是所未遑。汝所为未体國也。越勅。
啟謝上降为開講
臣綱啟。臣丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗倾潤豈比自怜。暍鳥思林寧方渴仰。近因大僧正慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許来歲二月開金字波若经題。殊特之恩曲應愚请。稽拜恭闻不胜喜躍。身心悅樂如觸慈光。手足蹈舞义非餘習。伏以香城。妙说實仰神文。潤方云雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志懼来天魔遙礼。提桓所聽而今得闻。波崙所求希世復出。其为利益深广无邊。九圍獲悟十方蒙曉。虽復識起初流心窮後念。方当共捐五盖俱照一空。巍巍蕩蕩难得为喻。臣仍屈慧令續宣此典。大乘普导寔由圣慈。伏筆罄言寧宣戴荷。不任下情。謹啟事謝闻。謹啟。
御講波若经序一
梁陸云
夫理臻畢竟而照尽空寂。入三門而了观。导五濁而超津。譬茲烈炎遠众邪而不觸。如彼出日示一相以趨道。自罗閱闡其玄言香城弘其妙说。彌勒表字於圓光。帝释念善於明呪。受持读诵神力折於猛風。恭敬尊重福利踰於宝塔。盖众圣之圓極而萬法之本源也。皇帝真智自己大慈應物。送迎日月緯絡天地。鎮三季之澆風。緝五際之頹俗。出臨衢室退事齋居。非以黃屋为尊。每以蒼生为念。德遍區宇。未足显於至仁。理绝名言。更殷勤於密说。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳馳五部乖謬。诃黎狹劣。徒仰黑月之光。毘曇偏滯。未见沈珠之宝。自圣皇應期探尽幾妙。決散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮龍殿之祕深。於是大发菩提深弘波若。永斷烦惑同归清净。潤甘露於群生。转法轮而不息。上以天監十一年注释大品。自茲以来躬事講说。重以所明三慧最为奧遠。迺區出一品別立经卷。亦由观音力重特显普門之章登住行深。迺出华严之品。故以撮舉機要昭悟新學者焉。大僧正慧令。盖法門之上首。亦總持之神足。願等須提之问。遂同迦葉之请。迺啟请御講说斯经。有詔許焉。爰以大同七年三月十二日。講金字波若波罗蜜三慧经於华林園之重云殿。华林園者。盖江左以来後庭遊宴之所也。自晉迄齊年將二百世。屬威夷主多奢僣。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林同朝歌之。故所自至人御宇。屏棄声色。归倾宮之美女。共靈囿於庶人。重以华園毀折。悟一切之无常。宝臺假合資十力而方固。捨茲天苑爰建道場。庄严法事招集僧侶。肅肅神宇。結翠巘之阴。峨峨重閣。臨丹雉之上。广博光明。有邁菴罗之地。身心安樂。寔符欢喜之園。于时三春屆節萬物舒榮。風日依遲不寒不暑。瑞华宝樹照曜七重。玉底金池淪漪八德。洞啟高門云集大众。趨法席以沸諠。聽鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉達德邁曇摩。捨三殿之俗娛。延二座以问道。宣成王及王侯宗室等亦咸发深心。並修净行。薰戒香以調善。服染衣而就列。廕映蟬冕委蛇冠帶。排金門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟東转。門揚清梵傍吐香煙。被净居之服。昇須彌之座。八种妙声发言无滯。十方竦聽隨類得解。甚深之义在挹注而难竭。樂说之辯既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏執。專扶数論。未了经文。變小意以称量。仰大尊而发问。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方归以正轍。莫不渙然氷释欣然顶戴。若蓮华之漸開。譬月初而增長。凡聽众自皇太子王侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副阳休之及外域杂使一千三百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以載馳。闻天华而踊躍頭面伸其尽礼。讚歎从其下陳。又別请义學僧一千人於同泰寺。夜覆制义。並名擅龍象智曉江河。傳習譬於瀉瓶。諷诵同於疾雨。沙門释法隆。年將百歲。學周三藏識洞八禅。说法度人显名於關塞之北。闻中國應講摩诃波若经。故自遠而至。时僧正慧令猶未啟講。京師道俗亦不知御應講也。至发講之日。又有外國僧众。不可胜数。並众所不識。同集法座。故知放光遍照地神唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。会稽鄮縣阿育王寺释法显。修習苦行志求慧解。既等欝多之思惟。亦同波崙之懇到。迺於講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜体供養析骨書寫。归依正法匪悋身命。以今望古信非虛说。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供普施京師。文武侍衛並加班賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約体安菲素。常御小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。外绝三驅之礼。內屏千鍾之宴。膳夫所掌歲撤萬金。掖庭之費年減巨亿。兼以博收地利同入珍於撓海。盈息泉府譬无尽於龍金。故能不勞人力无損國度。財法兼施周流不竭。是講也。靈異杂沓不可思議。一則宮中佛像悉放光明。二則大地震动备诸踊沒。三則夜必澍雨朝則晴霽。淑气妍华埃尘不起。四則楗椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬人。而恒沙大众更无迫迮。六則四部曠遠咸闻妙说。軒檻之外聽受益明。七則净供遍設厨匪宿辯。妙食應时百味盈溢。八則氛氳異香从風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然发響。十則同声讚善遍於虛空。斯盖先佛證见诸天應感。超踊宝於昔靈邁雨华於往瑞。是时率土藻抃含靈慶悅。願預福田爭事喜捨。上皆區其心迹为发大願。竊以一句奉持尚生众善。二字经耳猶階胜報。況广運大乘遍揚正法。等发慧根同趣妙果。方当祕诸宝函傳彼金字。亘萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。信无德而称也。小臣預在講筵。職參史載。謹錄时事以立。今序。
御出同泰寺講。金字般若经义疏并问答卷第一
第一日(二月二十六日)发般若经題(六人論义)
御講金字摩诃般若波罗蜜经序
侍中國子祭酒臣蕭子显撰
庖羲迺神。八象所以成列。周文克圣。六虛所以广陳。盖导俗之偏典。非通方之大訓。至如汉明自講局以儒術。簡文談疏復謝專经。猶靈若之观井甃。云夢之在胸中也。
皇帝体至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十地斯在俯應人王。八福是生允归世主。玄览无際眇尘劫之初。寂照所通該宇合之外。屈此无为示同有學。檀忍兼修禅慧双舉。超國城而大捨。既等王宮之时。量珍宝於四天。又同转轮之日輕之。若鴻毛。去之如脫屣。故以道駕皇王。事高方冊。若非蘊生知之上德。蓄機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能与於此者哉。金字摩诃般若波罗蜜经者。盖法部之为尊。乃圓圣之極教。開宗以无相明本。发軫与究竟同流。奧义云霏深文海富。前世學人鮮能堪受。
皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總持。親动王言妙踰綸紱。导明心之遠筌。標空解之奇趣。乃摛以翠縑刻为金篆。众具宝飾品窮无價。芝英让巧金碧相輝。虽榮光之翊河圖。方此非瑞。青玉之为仙簡。於焉己劣。皇太子承萬機之暇日。藉聽朝之閑览。譬彼薰風願闻弘说。慇懃奏请然後獲从。以中大通五年太歲癸丑二月己未朔。二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺发講。設道俗无遮大会。萬騎龍趨千乘雷动。天樂九成梵音四合。震震填填尘霧連天。以造于道場而建乎福田也。既而龍袞輟御法服尊臨。殿华紫紺座匹高广。上界莫之擬。新學不能昇。天容有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁无畏之辭。炙輠无窮連環自解。恣所请问渙然氷释。滯义同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶山积。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不容棘刺无地。承法雨之通潤。悅甘露而忘归。如百川之赴巨海。類众星之仰日月。自皇太子王侯。以下侍中司空袁昂等。六百九十八人。其僧正慧令等义學僧鎮座一千人。晝則同心聽受。夜則更述制义。其餘僧尼及优婆塞众优婆夷众男官道士女官道士白衣居士。波斯國使。于闐國使。北館归化人。講肆所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二人。又二宮武衛宿直之身。植葆戈駐金甲。並蒙講饌別錫泉府。復数萬人不在聽众之例。外國道人沙呵耶奢。年將百歲。在檀特山中坐禅。闻中國應有大講故自遠而至。機感先通咫尺萬里。言語不達重译乃宣。三藏之解圣情懸照。又波斯國使主安拘越。荒服遠夷延參近座。膜拜露顶欣受未闻。多种出家闻义为貴。即有四人同时落发。先是保誌法師者。神通不測靈迹甚多。自有別傳天監元年上始光有天下。方留心礼樂未遑汾阳之寄。法師以其年九月。自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上。而口无所言。上亦未取其意。于今三十餘年矣。其扇柄繫以小繩。常所綰楔。指迹之处宛然具存。至是御乃鳴錫昇堂。執扇講说。故知震大千而吼法者。抑有冥符。是时歲云芳春。每夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。时过兩旬日盈三七。阳和協度云景禎祥。至解講之辰四众云集。懺礼栽畢而正殿十方大像忽放光明。起自毫間遍於萬字左右。靈相炳发金儀炫燿。俄而左邊十方菩萨像續復放光。起右𭸕下達于肩上。圣御躬自虔礼大众咸所观瞻。故知现此面門證明义旨。若夫多闻弟子內圣垂風。右史記言實惟帝則。乃命近臣纂錄时事。凡厥諮諏罔不备舉。或通释已遠而疑審方来。或宗致未開而啟请先至。其追審者皆是本習所懷。或隔日異辰义成先後。或虽申往復。終是一问圣旨。並隨方酬接。如響應声。萬物为心事见乎此。後之學者宜曉斯趣。上弘法歲久。凡诸學僧遠近同集並会京師。而僧家之學師習相守。唯信口说專仗耳功。鮮能尋究经文依求了义。上每为之通解。神迷意得已在言先。裁引文句便至数十。精詳朗贍莫能追領。舊學诸僧黯如撤燭。弛气結舌无人不然。萬众仰观一时心喜。诸如此事非翰墨所能述。又外國诸僧所論义者。不必關所立之义。直是素有心疑止来求決。或发偈诵然後諮疑。或请问既罷讚歎发願。或語畢還坐。众俱不識。或諮竟便去。莫知所在。容服非常凡圣难測。是講也。東儲始啟止蒙七日。诸僧鑽仰欲罷不能。重復申请更蒙二七。而请益之众顒顒不已。上以國務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。錢絹銀錫杖等物。二百一种。直一千九十六萬。
皇太子奉嚫玉经格七宝经函等。仍供養经。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二百七十萬。上親臨亿兆躬自菲薄。司服所職饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則太官一日將十萬生衣歲出千金。上並不取。別自營給。服麁浣衣器同土簋。日一蔬膳过中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不能方丈。昔之幄座今为下床。傍无侍衛顧无玩物。左右唯经書卷軸。所對但见香鑪錫杖。昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法宝明发不寐。所利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實錄。又宮人常格年給数千萬。悉从停省无所为留。虽汉文衣不至地。光武穀数十斛。方之蔑如矣。所造寺塔及诸齋会。不藉子来之民。不同大酺之礼。皆是採山澤之地利。为如法之净財。量入为出資无外取。一役之勞計限傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香积。國朝大礼莫过三元。三元所設众止数萬。隔歲預營僅而後舉。監督紛糺以为巨務。至於此会出自净財。遠近百姓願为邑節。欣欣请受爭取福分。不待号令不須課率。黍稷馨香如期即至。数十萬众饗之不尽。所以知是皇上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國恒度府庫常蓄固以天下为公器則秋毫无所侵也。初上造十三种无尽藏。有放生布施二科。此藏利益已为无限。而每月齋会。復於诸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠肆命切鼎爼。即时救贖濟免亿数。以此为常。文休者先为運吏。輒散運米与貧民。應入大辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃加以至到之目。既非憑煖之市义。又无汲黯之请罪。人微宥重过於昔时。文休既荷嘉貸。未嘗暫怠。日中或不得食。而足不得息周遍京邑。行步如飛。擊鼓揚幢負擔馳逐。家禽野獸殫四生之品无不放捨焉。是时朝臣至于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上區其心迹列有十條。或捨財同今法事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或捨財乞诵经者。或捨財入節供者。或捨財入放生者。或捨財入布施者。或捨身施大众者。或燒指供養三宝者。或闻講啟求出家者。昔如来化道獲悟不同。故法眼无生根性非一。上並为其人同发大願別见願文。小臣陪侍講筵。謹立今序凡立义六科及答问。
一帙合錄十三第一日(二月二十六日)
发般若经題(六人論义)中寺僧懷冶城寺法憙大僧正靈根寺慧令龍光寺僧綽外國僧伽陀娑宣武寺慧巨
都講枳園寺法彪唱曰。摩诃般若波罗蜜经。
制曰。曼倩云談何容易。在乎至理彌不可说。虽罄兩端終慚四答。夫實智不动至理无言。湛然莫測超尔独遠。照尽空界不運其明。用窮有境不施其功。无住住以之住。无得得以之得。百福殊相同入无生。萬善異流俱会平等。故能导群盲而並驅。方六舟而俱濟。成菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其機。七辯不能宣其實。大圣世尊不違本誓。以方便力接引众生。於无名相寄名相说。使訪道者識塗令问津者知归。所以於王舍城大師子吼说摩诃般若波罗蜜经。此经亦名为大品经。古舊相傳有五时般若。窮檢经論未见其说。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。第一佛在王舍城说大品般若。第二佛在舍衛國祇洹林中说金刚般若。第三佛在舍衛國祇洹林说天王般若。第四佛在王舍城说光讚般若。第五佛在王舍城说仁王般若。其云金刚般若有八卷。淮南唯有校量功德一品。即其本名名金刚般若。卷後題云。佛五时说般若。此是初时说。此土未有第二时说。兩说相反难得承用。大智論言。般若部黨有多有少。止云。光讚放光道行。舉此三经不列五时。此土有光讚放光道行三经。放光即是大品。光讚道行与放光无殊。正以詳略为異。光讚起序品訖散华品。凡二十七品。大本至散华有二十九品。光讚闕无二品。道行初起三假尽後囑累凡有三十品。依大本。際前六品猶應有八十四品。道行闕无五十四品。光讚道行与大品事义无異。为是出经者辭有文質。为是在天竺时已分为三部。前注大品亦開为五別。隨文析理非为異处。僧叡小品序云。斯经正文凡有四种。是佛異时適化广略之说。其文多者十萬偈。少者六百偈。此之大品乃是天竺中品。但言四种不说五时。前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨从舊闻致成差漏。不遠而復庶无祇悔。僧叡所言小品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知其然。一道行般若尾末亦自題为小品。二七卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序三十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讚道行二字。其文言。玄章虽三十。冠之者道。言虽十萬。倍之者行。行凝然後无生。道足然後補处。以是义故知。道行经即是小品。大品之名是道安法師出经後事。道安云。昔在汉阴十有五載。講放光经歲常再过。尔时猶未名为大品。前来小品後至小品。有三十章。大品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。所以得生。復有人言。佛说五时教。第一时在鹿野苑转四諦法轮。乃至第五时於双樹間转大般涅槃。云大品经。是第二时教。净名思益是第三时教。法华经是第四时教。是义不然。释論言。須菩提闻法华经中说声闻人皆当作佛。是故今问。为畢定不畢定。是則闻法华在前。说大品在後。以是因缘。不得言大品经是第二时说。又如二夜经中说。佛从得道夜。至涅槃夜。是兩中間所说经教。一切皆實不顛倒。以是义知。从尼連禅河邊初得道日。乃至娑罗林中入涅槃夜。常说般若波罗蜜。中本起经云。如来始成道。优陀耶還。净飯王问。今者独处思憶何事。优陀耶答云。世尊唯空苦樂非真。净飯王言。災矣。悉達一切皆有。如何言无。反矣。悉達与人为讐。此是始成道时。说般若波罗蜜。高貴德王经言。菩萨修行方等大般涅槃。不闻布施不见布施。乃至不闻大涅槃不见大涅槃。知见法界解了實相。空无所有。第九功德经言。菩萨修大涅槃於一切法悉无所见。若有见者不见佛性。不能修習般若波罗蜜。不得入於大般涅槃。乃至广说。以如是因缘故。当知初成道日乃至涅槃夜常说般若波罗蜜经。般若波罗蜜是诸佛母。三世如来皆由是生。无相大法非可戲論。豈得限以次第局以五时。根性不同宜闻非一。亦復不但止有五时。往年令庄严僧旻法師与诸學士共相研覈。檢其根性應所宜闻。凡有三百八十人。是則时教甚为众多。一人出世多人得利益。豈容止为一根性人次第五时转大法轮。所言摩诃般若波罗蜜经者。经題立名凡有三意。一以人。二以法。三人法双舉。辨意思益是以人名经。法华涅槃是以法名经。净名胜鬘是人法双舉。此经立名以法名经。离法无人离人无法。云何得言此经以法为名。般若是實法人是假名。此是人家之法非法家之人。猶如道諦是法宝攝。是故此经得受法名。名摩诃般若波罗蜜。此是天竺音经是此土語。外國名为修多罗。此言法本。具含五义。一出生。二涌泉。三显示。四繩墨。五結鬘。訓释经字亦有三义。一久。二通。三由久者名不變滅。是名为久。三世不遷即是常义。通者理无擁滯。是名为通。一切无礙即是通义。由者出生众善。是名为由。萬行軌轍即是法义。以经字代修多罗者。修多罗名通。经名別。修多罗名所以通者。凡圣共有所以为通。经名別者此土圣人所说。名之为经。所以为別以经字代修多罗。欲令闻者即得信解。摩诃此言大。般若此言智慧。波罗此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻译。云大智慧度彼岸。言彼岸度者。盖是國語不同。此以为非彼以为是此以为是彼以为非。隨俗之说更无異义。此中有四意。一称德。二出体。三辨用四明宗。大是称德。智慧是出体。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一者法说。二者譬说。大者是法说。彼岸是譬说。即以彼岸譬於涅槃。云何是大义。空是大义。涅槃十八空云。言大空者。謂般若波罗蜜空。此经言。色大故般若大不待小空。名为大空。大若定大。不名为大。无德而称。是为大义。云何智慧义。能知诸法實相。是智义。能照诸法无生。是慧义。若有照有得。不名智慧。无照无得而本圓寂。是智慧义。云何为度义。生死是此岸。涅槃是彼岸。烦恼为中流。以第一度濟於四流。以是因缘。名之为度。度若定度。不名为度。无去无来。是名度义。又云到者。以无生慧能證涅槃。未到云到。是体性能到。故名为到。不见因有能到。不见果有所到。是名到义。云何是彼此岸义。生死是此岸。涅槃是彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二法是彼此岸义。所以須菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨修般若波罗蜜。当得萨婆若不。佛言不。世尊。不修般若波罗蜜。当得萨婆若不。佛言不。世尊修不修当得萨婆若不。佛言不。世尊非修非不修当得萨婆若不。佛言不。世尊若不尔云何当得萨婆若。佛言。菩萨摩诃萨得萨婆若如相。須菩提又问言。世尊。菩萨不以二法不以不二法。云何当得一切种智。佛言。无所得即是得。以是得得无所得。又佛言。色即萨婆若。乃至一切种智即萨婆若。色如相乃至一切种智如相。皆是一相无二无別。以是义故。名般若波罗蜜。若能离著取缘忘懷求理。如響受声如幻聽法。斯真可謂般若波罗蜜矣。止诵初章更无異識。义乖傳燈心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香城。潤良田之种子。发菩提之萌芽。譬㘭堂之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧见照燭之所近遠。憑藉大众宿植德。本仰承如来慈善根力。儻有疑难冀能詶答。餘有问答一十二卷。訪本未獲。故其文尽闕。
主上垂为開講日參承(并勅答)
臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波罗蜜经題。照迷生之慧日。导出世之長源。百华同阴萬流归海。幽显贊揚率土含潤。臣身礙已来望舒盈闕。甘露普被人天俱萃。波若魔事独在微躬。馳係法轮私深剋責。不任下情。謹奉啟奉承。謹啟。
省啟具之。为汝講金字般若波罗蜜经。发題始竟四众云合华夷畢集。連雨累日深慮廢事。景物開明幽显同慶。實相之中本无去来。身虽不到心靡不在。善自調養慎勿牽勞。尚有兩旬日数猶賒。今虽不同後会未晚也。吾始還臺不復多勅。越勅。