广弘明集卷第十八

广弘明集

广弘明集卷第十八

[＊]大唐西明寺[＊]沙門释道宣撰

法义篇第四之一

夫法者何耶。所謂憑准修行。清神洗惑而为趣也。义者何耶。所謂深有所以千圣不改其儀。萬邪莫回其致者也。俗法五常。仁义礼智信也。百王不易其典。众贤贊翼而不墜者也。道法兩諦。謂真俗也。诸佛之所由生。群有因之而超悟者也。然則俗保五常。淪惑綿亘。道資兩諦。胜智增明。故真俗为出道之階基。正法为入空之軌躅者也。故論云。非俗无以通真。非真无以遣俗。又云。诸佛说法常依二諦。斯則大略之成教也。至於大小半滿之流。三篋八藏之典。明心尘之显晦。曉业報之殊途。通慧解以鏡象心。了世相以光神照也。若斯以敘謂之法义也。至於如说修行。思擇靈府者。則四依法正。創究識於倒情。八直明道。策净心於妄境。三學開其玄府。一貫統其真源。漸染基搆当自得其涯也。但以幽關难啟。匠石易迷。匪藉言方。莫由升附。所以自古道俗同而问津。疎瀹精靈。陶練心術。或著論而导其解。或談述而寫其懷。因言而显圣心。寄迹而揚玄理者也。昔梁已敘其致。今唐更广其尘。各有其志。明代代斯言之不绝也。

梁代集弘明法义總錄

晉孫綽喻道論

罗君章更生論

鄭道子神不滅論

释慧遠報應論

释慧遠三報論

释僧順折三破論

梁高祖神明成佛义

蕭琛难神滅論

曹思文难神滅論

梁高祖答臣神不滅勅

释法云与朝貴書

習鑿齿与释公書

唐广弘明集法义篇總錄

序曆代贤明释诸疑惑义

晉戴安公释疑論

晉戴安公与遠法師書(并答)

周道祖难释疑論

戴重与遠法師書

戴答周居士难論(并答)

遠法師与戴書(并答)

何承天報應问(劉少府答)

宋謝靈運与诸道人辯宗論(并書)

後秦主姚興与安成侯書述佛义

通三世等論(并罗什法師答)

姚嵩表问诸义(并興答等)

唐沙門释惠净折疑論(并释法琳述)

齊竟陵王与隱士劉虬書(三首)

齊沈約內典序

齊沈約为皇太子解講疏

齊沈約为竟陵王发講疏(并頌)

齊沈約为竟陵王解講疏(二首)

梁太子綱请帝講(并答往返六首)

梁陸云述御講金字波若序

梁蕭子显敘講波若义

皇大子謝講竟啟(并答)

梁太子綱上大法頌(并表答)

晉安王上太子玄圃講頌(并啟答)

梁武帝涅槃经疏序

梁湘東王法宝聯壁序

梁簡文成實論序

梁元帝內典碑銘集林序

唐沙門释玄則禅林妙記集序(二首)

唐司元大夫李儼法苑珠琳序

梁昭明太子答请講書(并啟答三首)

昭明謝勅賚木栖如意啟

昭明立二諦义(并道俗二十二人难及解)

昭明立法身义(并僧六人往反问答)

昭明謝勅看講解二啟

昭明謝勅賚涅槃经疏講啟

昭明謝勅賚大集经講疏啟

梁晉安王与广信侯書(并答)

齊沈約立佛法义論(五首)

齊沈約难范縝神滅論

陳沙門真观因缘无性論(并朱世卿自然論)

魏收北齊三部一切经願文

王褒周藏经願文

隋煬帝宝臺经藏願文

唐太宗三藏圣教序(并表请謝答)

今上述三藏圣教序(并謝答)

唐禇亮述注般若经序

唐柳宣与翻经大德書(并答)

广弘明集法义篇第四之初

释疑論晉处士戴安公

与遠法師書戴安

难释疑論周居士道祖(并答)重与遠法師書戴安(并答)

報應问何承天(劉少府答)

辯宗論(并问答往[＊]返)宋侍中謝靈運

述佛法诸深义秦主姚興(并答)

折疑論唐沙門慧净(并述)

释疑論

晉戴安

安处子问於玄明先生曰。盖闻积善之家必有餘慶。积不善之家必有餘殃。又曰。天道无親常与善人。斯乃圣達之格言。萬代之宏標也。此則行成於己身。福流於後世。惡显於事业。獲罪乎幽冥。然圣人为善。理无不尽理尽善积。宜歷代皆不移。行无一善惡惡相承。亦当百世俱闇。是善有常門。惡有定族。後世修行復何益哉。又有束修履道。言行无傷。而天罰人楚百罗备纓。任性恣情肆行暴虐。生保榮貴子孫繁熾。推此而論。积善之報竟何在乎。夫五情六慾人心所常有。斧藻防閑外事之至苦。苟人鬼无尤於趣舍。何不順其所甘而強其苦哉。请释所疑以祛其惑。先生曰。善哉子之问也。史遷有言。天之報施善人何如哉。荀悅亦云。飾變詐而为姦宄者。自足乎一世之間。守道順理者。不免飢寒之患。二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。不亦宜乎。请試言之。夫人資二儀之性以生。稟五常之气以育。性有脩短之期。故有彭殤之殊。气有精麁之異。亦有贤愚之別。此自然之定理不可移者也。是以堯舜大圣朱均是育。瞽叟下愚誕生有舜。顏回大贤早夭绝嗣。商臣極惡令胤剋昌。夷叔至仁餓死窮山。盜跖肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。張湯酷吏七世珥貂。凡此比類不可称言。驗之圣贤既如彼。求之常人又如此。故知贤愚善惡脩短窮達。各有分命。非积行之所致也。夫以天地之玄遠。阴阳之广大。人在其中豈惟𥺀米之在太倉。毫末之於馬体哉。而匹夫之細行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。欲移自然之彭殤易圣於朱舜。此之不然居可識矣。然則积善积惡之談。盖施於勸教耳。何以言之。夫人生而靖天之性也。感物而动性之欲也。性欲既開流宕莫檢。圣人之救其弊。因神道以設教。故理妙而化敷。順推遷而抑引。故功玄而事適。是以六合之內論而不議。鑽之而不知所由。日用而不见所極。設礼學以開其大矇。名法以束其形跡。贤者倚之以成其志。不肖企及以免其过。使孝友之恩深。君臣之义篤。長幼之礼序。朋執之好著。背之則为失道之人。譏議以之起。向之則为名教之士。声譽以之彰。此則君子行已处心。豈可須臾而忘善哉。何必修教責實以期應報乎。苟能体圣教之幽旨。審分命之所鍾。庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣。安处子乃避席曰。夫理蘊千載念纏一生。今闻吾子大通之論。足以释滯疑祛幽結矣。僕虽不敏请佩斯言。

与遠法師書

安公和南。弟子常览经典。皆以禍福之来由於积行。是以自少束修。至于白首行不負於所知。言不傷於物類。而一生艱楚荼毒备经顧景。塊然不尽。唯已夫冥理难推近情易纏。每中宵幽念。悲慨盈懷。始知脩短窮達自有定分。积善积惡之談。盖是勸教之言耳。近作此释疑論。今以相呈想消息之餘脫能尋省。戴安公和南。

遠法師答

释慧遠頓首。省君別示以为慨然。先虽未善想患。人物来往亦未始暫忘。分命窮達非常智所測。然依傍大宗似有定檢。去秋与诸人共读君論。亦並有同異。观周郎作答意。謂世典与佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能力尋省。

难释疑論

周道祖

近见君释疑論。盖即情之作。料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。福善莫驗亦僕所常惑。虽周览六籍逾深其滯。及覩经教始昭然有归。故请以先觉語当今之學者也。君以为審分命所鍾可无祈驗於冥中餘慶之言在於勸教。请審分命之旨。为当宅情於理任而弗營邪。为忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。善惡紛互逆順莫檢。苟非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自非坐忘事至必感。感因於事則情亦昇降。履信獲祐何能不慶。为惡弗罰焉得无怨。虽欲忘懷其可得乎。靖求诸己其效明矣。又勸教之設必傍實而动。直为訓之方不可一塗而尽。故或若反而後会。或曉昧於为言。是以塗車芻靈堂室異詔。或显其遠或徵其近。令循教之徒不苟求於分表。飲和之士自足於仁义。故深淺並訓而民聽不濫。而神明之賾蘊於妙物。豈得显称积善。正位履霜而事与教反理与言違。夷齊自得於安忍。顏冉長悲於履和。恐有为之言或異於此。若謂商臣之徒教所不及汲引之端盖中智已還。而安于懷仁不沒其身。臧会以僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更为疑府矣。是以古之君子知通圮之来其过非新。贤愚寿夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。郄宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗。練形以闻道。拔无明之沈根。翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中。影嚮自徵。不期存於應報。而慶罰以彰。故能反步八極水鏡萬有。但微明之道理隔常域。堯孔拯其麁宜有未尽。史遷造其門而未踐乎室。惜其在无闻之世。故永悲以窮年。君既涉其津。亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖敘多年聊以代懃。

来論又以为。天地曠遠人事細近。一善一惡无關冥應。然則天網恢恢疎而遂失耶。莫见乎隱。莫显乎微。但盈換藏於日用。交賒昧乎理缘。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。不以路遠喪感。火澤革性不以同象成親。詳檢数端可以少悟矣。

重与遠法師書

安公和南。間作释疑論以寄其懷。故呈之匠者思闻啟誨。既辱還告開示宗轍。并送周郎难甚有趣致。但理本不同。所见亦殊。今重申鄙意答周。復以相呈。旨誠可求而辭不自暢。想脫览省。戴公和南。

释疑論答周居士难

戴安公

間以暇日因事致感。脫作释疑以呈法師。既辱還告并来难。辭喻清贍致有旨归。但自觉。虽先观者莫悟。所见既殊孰是能正。苟懷未悟请共尽之。僕所謂能審分命者。自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。苟能悟彭殤之寿夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱均。以得愚圣之有分。推淵商之善惡。足明冥中之无罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既能体此数事。然後分命可審。不祈冥報耳。若如来难。宅情於理則理未可喻。靖求诸己其明效矣。此乃未喻由於求己。非为无理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣。

难曰。勸教之設必傍實而动。直为訓之方不可以一塗而尽。僕豈謂圣人为教反真空設邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天理以施教。順人心以成務。故幽懷体仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。濤之不见其宗。非違虛教以眩於世也。是以前論云。因神通以設。故理妙而化敷。順推遷而相引。故功玄而事適者也。

难曰。安于懷仁不沒其身。臧会以僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更为疑府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於积行也。若夫仁者为善之嘉行。安于懷之而受福。僭者反理之邪事。臧会为之而獲後。良由分應沒身非履仁之所移命当为後非行僭之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。張湯酷吏而獲七世之祜哉。苟斯理之不殊。則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非为成疑府也。

难曰。古之君子知通圮之来其过非新。贤愚寿夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。郄宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。答曰。夫通圮非新。寿夭自昔。信哉斯言。是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲沒釁深莫救。此則報應之来有若影嚮。蔡靈以善薄受禍。商臣宜以極逆罗殃。宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。而罪同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而独昧於楚邾乎。君所謂不祈驗於冥中影嚮自微。不期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣。

难曰。然則天網恢恢疎而遂失耶。莫见乎隱。莫显乎微。但盈換藏於日用。交賒昧於理缘。答曰。夫天理冥昧變状难明。且当推已兆之終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。或有一见斯自遇与事会。非冥司之真驗也。何以明之。若其有司当如之治國長之一家。善无微而不賞。惡无纖而必罰。使修行者保其素履極逆者受其酷禍。然後积善之家被餘慶於後世。积不善之家流殃咎乎来世耳。而今則不然。或惡深而莫誅。或积善而禍臻。或履仁义而亡身。或行肆虐而降福。豈非无司而自有分命乎。若以盈換藏於日用。交賒昧於理缘者。但当報對遲晚不切目前耳。非为善惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。性分夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致於善也。惡者自惡。非本分无惡長而行惡以得於惡也。故知窮達善惡愚智寿夭无非分命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。天網不失隱见微显。故是勸教之言耳。非玄明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。亦何分命之可審乎。將恐向之先觉還为後悟矣。言面未日。聊以讜敘。

周居士書

见重伸释疑論。辭理切驗善乎校實也。但僕意猶有不同。乃即欲更言所懷。一日侍法師坐。粗共求君意云。气力小佳当自有酬。因君論旨兼有所见也。僕是以不復稍厝其爝火。須成旨因上。君云。審分命者乃是体極之人既非所同。又僕所立不期存於應報。而慶罰已彰亦不如君所位也。書不尽言。於是信矣。其中小小亦多未喻。付之未遇。

遠法師書

见君与周居士往復。足为賓主。然佛教精微难以事诘。至於理玄数表义隱於经者。不可胜言。但恨君作佛弟子。未能留心圣典耳頃得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇有答。脫因講集之餘。粗綴所懷今寄往。試与同疑者共尋。若见其族則比干商臣之流可不思而得。释慧遠頓首。

答遠法師書

安公和南。辱告并见三報論。旨喻弘遠妙暢理宗。览省反復欣悟兼懷。弟子虽伏膺法訓誠信彌至。而少遊人林遂不涉经學。往以艱毒交纏。聊寄之释疑以自攄散。此盖情发於中而形於言耳。推其俗见之懷。誠为未尽。然三報曠遠。难以辭究。弟子尋当索归必覲展。冀親承音旨盖祛其滯。诸懷寄之周居士。戴安公和南。

報應问

何承天

西方说報應。其枝末虽明而根本常昧。其言奢而寡要。其譬迂而无徵。乖背五经。故见棄於先圣。誘掖近情。故得信於季俗。夫欲知日月之行。故假察於璿機。將伸幽冥之信。宜取符於见事。故鑑燧懸而水火降。雨宿离而風云作。斯皆遠由近驗幽以显著者也。夫鵝之为禽。浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也。而庖人執焉尠有得免刀爼者。燕翻翔求食。唯飛蟲是甘。而人皆愛之。虽巢幕而不懼。非直鵝燕也。群生萬有往往如之。是知殺生者无惡報。为福者无善應。所以为訓者如彼。所以示世者如此。余甚惑之。若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食芻豢奚独嬰辜。若謂禽豕无知而人識经教。斯則未有经教之时。畋漁網罟亦无罪也。无故以科法入中國。乃所以为民陷穽也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛经但是假設權教。勸人为善耳。无關實敘。是以圣人作制推德翳物。我將我享寔膺天祜。田獲三品賓庖豫焉。若乃见生不忍死。闻声不食肉。固君子之所務也。竊願高明更加三思。

答何承天

劉少府

敬览高話。辭切證明。所謂彼上人者难为酬對者也。然如来窮理尽性因感成教。故五善思啟。戒品为之設。六蔽待祛。般若为之照。薰以十善净以无漏。畢竟解脫至菩提而已矣。斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝为務。則仁被四海。释以大慈为首。則化周五道。导物之迹非乃冥耶。但應有麁精終然自殊耳。凡览般若诸经。不以无孔为疑。何独诵丘之書而有见棄之言乎。以龍鬼之陋尚感圣而至誘掖得信。豈季俗而已哉。足下據见在之教。以诘三世之辯。奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形之与影。徵要之効如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風云之作。皆先因而後果。不出感召之道。故缘起鑑能致水。缘滅燧不招火。一切诸法从缘起滅耳。若鵝之就斃味登爼鼎燕之獲免无取鹽梅。故鵝殺於人猶虫死於燕。鵝虫见世受。人燕未来報。報由三业。业有遲疾。若人入孝出悌。揚于王庭。君親无將。將(音埒)而必誅。此见報之疾著乎視聽者也。若忠为令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疎而不失者也。善惡之业。业无不報。但过去未来非耳目所得。故信之者寡。而非之者众耳。科法清净滌尘開慧。中國弗思謂为陷穽。非我无謀秦弗用也。勸人为善。誠哉斯言。然權者謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王发有天命。礼是疎制理固从實。伯廢发立實也。各从其實德用交归。自非大智孰能預之。经云。善權方便亦復如是耳。夫民生而殺性之欲也。飲血席毛在上皇之世矣。圣人去殺非教殺也。但民殺未尽而化宜漸損。虽將享三品尊薦厚賓。然湯開其網。孔釣不綱。詩翼五豝。礼弗身踐。據茲而观。作者之心见矣。今忍不食成己慈之心。若推不忍於視聽之表。均不食於见闻之內。其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。實相无言言成戲論。既不自是想亦同非。若高明之譬。请俟诸君子。

辯宗論诸道人王衛軍问答

謝靈運

同遊诸道人。並业心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聊伸由来之意。庶定求宗之悟。

释氏之論。圣道虽遠积學能至。累尽鑒生方應漸悟。孔氏之論。圣道既妙。虽顏殆庶体无鑒周。理归一極。

有新論道士以为。寂鑒微妙不容階級。积學无限何为自绝。今去释氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去虽合各取。然其离孔释矣。余謂二談救物之言。道家之唱得意之说。敢以折中。自許竊謂新論为然。聊答下意。遲有所悟。

法勗问。敬览清論。明宗極虽微而一悟頓了。虽欣新剖竊有所疑。夫明達者以体理绝欲。悠悠者以迷惑嬰累。绝欲本乎见理。嬰累由於乖宗。何以言之。经云。新學者离般若便如失明者。无导是为懷理。蕩患於茲显矣。若涉求未漸於大宗希仰。猶累於尘垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道与俗反理不相關。故因權以通之。權虽是假旨在非假。智虽是真能为非真。非真不傷真。本在於濟物。非假不遂假。濟則反本。如此永劫无为空。懃期果有如皎日。

勗再问。案論。孔释其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域。虽顏也孔子所不誨。實相之妙。虽愚也释氏所必教。然則二圣建言何乖背之甚哉。再答。二教不同者。隨方應物所化地異也。大而較之。監在於民。华人易於见理。难於受教。故閉其累學而開其一極。夷人易於受教难於见理。故閉其頓了而開其漸悟。漸悟虽可至昧頓了之實。一極虽知寄绝累學之冀。良由华人悟理无漸而誣道无學。夷人悟理有學而誣道有漸。是故權實虽同其用各異。昔向子期以儒道为一。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。勗三问。重尋答。以华夷有險易之性。故二圣敷異同之教。重方附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒作則於上。愚民蒙昧伏从於下。故作則宜審其政。伏从必是其宗。今孔廢圣學之路。而释開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由归真。三答。冬夏異性。資春秋为始末。晝夜殊用。缘晨暮以往復。況至精之理豈可逕接至粗之人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚礼教者。所以潛成學圣。學圣不出六经。而六经得頓解。不见三藏。而以三藏果筌蹄歷然。何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟。

僧维问。承新論法師。以宗極微妙不容階級。使夫學者窮有之極。自然之无有若符契。何須言无也。若資无以尽有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未尽。无不可得。尽累之弊。始可得无耳。累尽則无。誠如符契將除其累。要須傍教。在有之时學而非悟。悟在有表託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。维再问。論云。悟在有表得不以漸。使夫涉學希宗当日進其明。不若使明不日進与不言同。若日進其明者得非漸悟乎。

再答。夫明非漸至信由教发。何以言之。由教而信則有日進之功。非漸所明則无入照之分。然向道善心起。損累生垢伏。伏似无同善似惡乖。此所務不俱非心本无累。至夫一悟萬滯同尽耳。

维三问。答云。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則无入照之分。夫尊教而推宗者。虽不永用。当推之时。豈可不暫合无耶。若許其暫合。猶自贤於不合非漸如何。

三答。暫者假也。真者常也。假知无常。常知无假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。今暫合贤於不合。誠如来言竊有微證。巫臣諫庄王之日。物賒於己。故理为情先。及納夏姬之时。已交於物。故情居理上。情理云互物己相倾。亦中知之率任也。若以諫自为悟。豈容納时之惑耶。且南为圣也。北为愚也。背北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之称。然向南可以向南背北。非是停北。非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣。◎

◎慧驎演僧维问

当假知之一合与真知同異。

初答。

与真知異。

驎再问。

以何为異。

再答。假知者累伏故。理暫为用用暫在理。不恒其知。真知者照寂故理常为用用常在理。故永为真知。

驎三问。累不自除。故求理以除累。今假知之一合理實在心。在心而累不去。將何以去之乎。

三答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。教为用者心日伏。伏累彌久至於滅累。然滅之时在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。不可不察。滅累之体。物我同忘有无一观。伏累之状。他己異情空實殊见。殊實空異己他者入於滯矣。一无有同我物者出於照也。

驎维问。三世長於百年。三千广於赤縣。四部多於戶口。七宝妙於石沙。此亦方有小大。故化有遠近。得不謂之然乎。

初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其宜。亦有贤愚違方而处。所謂世同时異物是人非。譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽。豈皆唐虞。今謂言折体尽於武城。長世皆覃於天下。未之闻也。且俱称妙觉而國土精粗。不可以精粗國土而言圣有优劣。景迹之應本非所徵矣。

维再问。論云。或道广而事狹。或事是而人非。今不可以事之小大而格道之粗妙。誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未尽極。以之應世。故自居宗。此自是世去圣遠未足明極。夫降妙数階以接群粗。則粗者所不測。然数階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者於粗为妙。然於妙猶粗矣。以妙乘粗。則无往不尽。以粗求妙。則莫覩其原。无往不尽。故謂之窮理。莫覩其原。故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶。

再答。今不藉顏所推。而謂之为極。但謂顏为庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。孔非本談。以堯則天体无是同。同体至極豈計有之小大耶。

维三问。凡世人所不測。而又昌言者皆可以为圣耶。

三答。夫昌言贤者尚許其贤。昌言圣者。豈得反非圣耶。日用不知百姓之迷蒙。[＊]惟佛究尽實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。苟所不知。焉得不以昌言为信。既以释昌为是。何以孔昌为非耶。

竺法綱问。敬披高論探研宗極。妙判權實存旨儒道。遺教孔释昌言折中。允然新論。可謂激流导源瑩拂发暉矣。詳複答勗维之问。或謂因權以通。或學而非悟尔。为玄句徒設。无關於胸情焉。竊所未安。何以言之。夫道形天隔幾二險绝。學不漸宗曾无髣髴。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登幾峰所从而超哉。若懃務於有而坐体於无者。譬猶揮毫鍾張之側功侔羿養之能。不然明矣。盖同有非甚閡尚不可以翫此而善彼。豈況乎有无之至背而反得以相通者耶。

又云。累既未尽。无不可得。尽累之弊。始可得无耳。

问曰。夫膏肓大道摧輈玄路。莫尚於封有之累也。盖有不能祛有。祛有者必无未有。先尽。

有累然後得无也。就如所言累尽則无尔。为累之自去實不无待。實不无待則不能不无。故无无貴矣。如彼重暗自晞无假火日。无假火日則不能不設。亦明无尚焉。落等級而奇頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉释。

释慧琳问。三復精議。辨㦎二家斟酌儒道。實有懷於論矣。至於去释漸悟遺孔殆庶。蒙竊惑焉。释云有漸。故是自形者有漸。孔之无漸亦是自道者无漸。何以知其然耶。中人可以語上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合於道場非十地之所階。释家之唱也。如此漸绝文論二圣詳言。豈独夷束於教华拘於理。將恐斥离之辯辭長於新論乎。勗道人难云。绝欲由於体理。当謂日損者以理自悟也。論曰。道与俗反本不相關。故因權以通之。物濟則反本。问曰。權之所假習心者。亦終以为慮乎。为曉悟之日与经之空理都自反耶。若其永背空談翻为未说。若始終相扶可修教而至不。答维驎。假知中殊为藻艶。但与立論有違。假者以旋迷喪理。不以鑽火致惑。苟南向可以造越。北背可以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心。損有可以祛累。亦有愚而空圣矣。如此但当懃般若以日忘瞻郢路而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。更躓於南北之譬耶。

答綱琳二法師

披览双难欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。可謂胜人之口。然未厭於心。聊伸前意无由言對。執筆長懷。謝靈運和南。

答綱公难

来难云。同有非甚閡。尚不可以翫此而善彼。豈況乎有无之至背而反得以相通者耶。此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆札者。自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆札者。何为不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。造无而去滯何为不可得皆。借不兼之有。以诘能兼之无。非惟鍾胡愧射於更李羿養慚書於罗趙。觸類之躓始充巧歷之歎。今请循其本。夫憑无以伏有。伏之則有忘。伏时不能知。知則不復辨。是以坐忘日損之談近出老庄。数缘而滅经有舊说。如此豈累之自去實无之所濟。且明为晦新功在火日。但火日不称功於幽闇。般若不言惠於愚憃耳。推此而往。詎俟多云。

答琳公难

孔虽曰語上。而云圣无階級。释维曰一合。而云物有佛性。物有佛性其道有归。所疑者漸教。圣无階級其理可貴。所疑者殆庶。豈二圣異塗將地使之然。斥离之难始是有在辭長之論无乃角弓耶。

难云。若其永背空談翻为未说。若始終相扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿矣。夫智为權本。權为智用。今取圣之意則智即经之辭。則權傍權以为檢。故三乘咸蹄筌。既意以归宗。故般若为魚兔。良由民多愚也。教故迂矣。若人皆得意。亦何貴於攝悟。假知之論旨明在有者能为達理之諫。是为交賒相倾。非悟道之謂。与其立論有何相違。燕北越南有遇空圣。其理既当。頗獲於心矣。若懃者日忘瞻者驟進。亦實如来言。但懃未是得瞻未是至。当其此时可謂向宗。既得既至可謂一悟將无同。轡来馳而云異𨅊耶。

王衛軍问

論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。无入照之分。

问曰。由教而信而无入照之分。則是闇信圣人。若闇信圣人理不關心。政可无非圣之尤。何由有日進之功。

論曰。暫者假也。真者常也。假知无常。常知无假。又曰。假知累伏。理暫为用用暫在理。不恒其知。

问曰。暫知为假知者。則非不知矣。但见理尚淺。未能常用耳。虽不得与真知等照。然寧无入照之分耶。若暫知未是见理。豈得云转理暫为用。又不知以为称知。

論曰。教为用者心日伏。伏累彌久至於滅累。

问曰。教为用而累伏。为云何伏耶。若都未见理專心闇信。当其專心唯信而已。謂此为累伏者。此是慮不能並。为此則彼廢耳。非为理累相權能使累伏也。凡厥心数孰不皆然。如此之伏根本未異。一倚一伏循環无已。虽復彌久累何由滅。

弘曰。一悟之談常謂有心。但未有以折中異同之辯。故难於厝言耳。尋览来論所释良多。然猶有未好解处。試條如上为呼可容。此疑不既。欲使彼我意尽览者。泠然又對无兆兼当造膝。執筆增懷。真不可言。

王弘敬謂答王衛軍问

问曰。由教而信而无入照之分。則是闇信圣人耶。若闇信圣人理不關心。政可非圣之尤。何由有日進之功。

答曰。顏子体二未及於照則向善。已上莫非闇信。但教有可由之理。我有求理之志。故曰關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。實有日進之功。

问曰。暫知为假。知者。則非不知矣。但见理向淺。未能常用耳。虽不得与真知等照。然寧可謂无入照之分耶。若暫知未是见理。豈得云理暫为用。又不知以何称知。

答曰。不知而称知者。政以假知得名耳。假者为名非暫知如何。不恒其用豈常之謂。既非常用。所以交賒相倾。故諫人則言政理悅已則犯所知。若以諫时为照。豈有悅时之犯。故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。自圣已下无淺深之照。然中人之性有崇替之心矣。

问曰。教为用而累伏。为云何伏耶。若都未见理專心闇信。当其專心唯信而已。謂此为累伏者。此是慮不能並。屬此則彼廢耳。非为理累相權能使累伏也。凡厥心数孰不皆然。如此之伏根本末異。一倚一伏循環无已。虽復彌久累何由滅。

答曰。累伏者屬此則廢彼。實如来告。凡厥心数孰不皆然。亦如来旨。更恨不就學人設言而以恒物为譏耳。譬如藥驗者疾易痊。理妙者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊安能起滅。則事不侔居然已辨。但无漏之功。故資世俗之善。善心虽在五品之数。能出三界之外矣。平叔所謂冬日之阴。輔嗣亦云。遠不必携。聊借此語以況入无果无阻隔。靈運自一悟理。質以经誥。可謂俗文之談。然書不尽意。亦前世格言。幽僻无事聊与同行道人。共求其衷猥辱高难。辭微理析莫不精究。尋览彌日欣若暫對。輒復更伸前論。虽不辯酬。释来问且以示懷耳。海嶠岨逈披敘无期。臨白增懷。眷歎良深。謝靈運再拜。

王衛軍重答書

更尋前答。超悟亦不知。所以为異。政当尔已。送示生公此間道人。故有小小不同。小涼当共面尽。脫有厝言。更白面寫未由寄之。於此所散猶多。

竺道生答王衛軍書

究尋謝永嘉論。都无間然。有同似若妙善。不能不以为欣。檀越难旨甚要。切想尋必佳通耳。且聊試略取論意以伸欣悅之懷。以为苟若不知焉能有信。然則由教而信。非不知也。但資彼之知理在我表。資彼可以至我。庸得无功於日進。未是我知。何由有分於入照。豈不以见理於外非復全昧知不自中未为能照耶。

与安成侯嵩書

姚興

吾曾以己所懷疏條摩诃衍诸义。圖与什公平詳厥衷。遂有哀。故不復能斷理。未久什公尋復致變。自尔喪戎相尋无復意事。遂忘棄之。近以当遣使送像。欲与卿作疏。箱篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。若於卿有所不足者。便可致难也。见卿未日並可以当言笑。

吾前試通圣人三達观以諮什公。公尋有答。今并送。往请此事皆是昔日之意。如今都无情懷。如何矣。

通三世論

曾问诸法師明三世或有或无。莫適所定。此亦是大法中一段处所而有无不泮。情每慨之。是以忽疏野懷聊試孟浪言之。誠知孟浪之言不足以会理。然胸襟之中欲有少許意。子不能默已。輒疏條相呈。匠者可为折衷。余以为三世一統循環为用。过去虽滅其理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。五阴塊然喻若足之履地。真足虽往厥迹猶存。当来如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可见。欲言无耶。缘合火出。经又云。圣人见三世。若其无也。圣无所见。若言有耶。則犯常嫌明过去未来虽无。眼對理恒相因。苟因理不绝圣见三世无所疑矣。

什法師答

雅論大通甚佳。去来定无此作不通。佛说色阴。三世和合總名为色。五阴皆尔。又云。从心生心。如从穀生穀。以是故知。必有过去无无因之咎。又云。六識之意識。依已滅之意为本而生意識。又正见名过去业未来中果法也。又十力中第二力知三世诸业。又云。若无过去业則无三途報。又云。學人若在有漏心中。則不應名为圣人。以此诸比。固知不應无过去。若无过去未来則非通理经。法所不許。又十二因缘是佛法之深者。若定有过去未来則与此法相違。所以者何。如有穀子地水时節牙根得生。若先已定有則无所待有。若先有則不名从缘而生。又若先有則是常倒。是故不得定有不得定无。有无之说唯时所宜耳。以过去法起行业。不得言无。

又云。今不与目對。不得言有。雅論之通甚有佳致。又大品所明。过去如不离未来现在如。未来现在如亦不离过去如。此亦不言无也。此實是经中之大要。俟得高對通復尽之。通不住法住般若众生之所以不階道者有著故也。是以圣人之教恒以去著为事。故言以不住般若。虽復大圣玄鑒應照无際。亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我遺所寄。汎若不繫之舟。无所倚薄則当於理矣。

通圣人放大光明普照十方

圣人之教。玄通无涯。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故應粗以粗。應細以細應。理固然矣。所以放大光明现诸神變者。此應十方诸大菩萨將紹尊位者耳。若处俗接麁。復容此事耶。阿含经云。释氏之处天竺四十餘載。衣服飲食受诸患痛。与人不別。经又云。圣人亦入鹿馬而度脫之当在鹿馬。豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬應世常流。不待此神變明矣。每事要須自同於前物。然後得行其化耳。

通三世

众生歷涉三世。其猶循環。过去未来虽无眼對。其理常在。是以圣人尋往以知往。逆数以知来。

通一切诸法空

夫道者以无为为宗。若其无为。復何所有耶。

安成侯姚嵩表

臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。礼覲之日永慕罔極。伏惟感往增懷。臣言。先承。陛下親營像。事每注心延望遲冀。暫一礼敬不悟圣恩垂及。乃復与臣供養此像。既功宝並重。且於制作之理擬。若神造中来。所见珠像誠当奇妙。然方之於此信復有間瞻。奉踊躍實在无量。夫受乾施者无報。蒙恩隆者无謝。虽欲仰陳愚誠。亦復莫知所尽。臣言。

臣言。奉陛下所通诸义。理味淵玄辭致清胜。簡詣踰於二篇。妙尽侔乎中观。詠之翫之。紙已致勞而心猶无厭。真可謂当时之高唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄。然披尋之日真復詠歌弗暇不悟。弘慈善誘乃欲令參致问难。敢忘愚鈍輒位敘所懷。豈曰存难。直欲諮所未悟耳。臣言。

臣言。上通三世甚有深致。既已遠契圣心。兼復抑正众说。宗塗亹亹超绝常境。欣悟之至。益令賞味增深。加为什公研該兼备。實非愚臣所能称尽。正当銘之懷抱以为心要耳。臣言。

臣言。上通不住法住般若义云。众生所以不階道者。有著故也。圣心玄詣誠无不尽。然至乎標位六度。而以无著为宗。取之於心誠如明誨。即之于事脫有未極。夫无著虽妙似。若有不即真兩冥。有不即真兩冥。恐是心忘之謂耳。竊尋玄教如更有以。謹牒成言以攄愚见。故经云。以无所捨法具足檀波罗蜜。以此三事不可得故。三者既冥有无。无当无当之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非直忘彼我遺所寄而已。

难上通圣人放大光明普照十方

詔云。放大光明诸神變者。此自應十方诸大菩萨將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸近所參。然不已之情猶欲言所未達。夫萬有不同精麁亦異。應彼虽殊而圣心恒一。恒一故圓以應之。不同故權以濟之。虽鹿馬而未始乖其大。虽现神變而未始遺其細。故净名经云。如来或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。显默虽異而終致不二。然則於小大之間。恐是时互说耳。如华手经。初佛为德藏放大光明。令诸众生普蒙其潤。又思益经中網明所问。如来三十三种光明。一切遇者皆得利益。法华经云。佛放眉間相光亦使四众八部咸皆生疑。又云。处闇众生各得相见。苟有其缘虽小必益。苟无其因虽大或乖。故般若经云。若有众生遇斯光者。必得无上道。又以神變令三惡众生皆生天上。以此而言。至於光明神變之事似存平等。敢缘慈顧輒竭愚思。若復哀矜重開道者。豈直微臣独受其賜。

难通一切诸法皆空

詔云。夫道者以无为为宗。若其无为復何所为耶。至理淵淡。誠不容言。然处在涉求之地。不得不尋本以致悟。不審明道之无为为当。以何为体。若以妙为宗者。虽在帝先而非極。若以无有为妙者。必当有不无之因。因称俱未冥。詎是不二之道乎。故論云。无於无者必当有於有。有无之相譬猶脩短之相形耳。无理虽玄將恐同彼斷常。常猶不可。況復斷耶。然則有无之肆。乃是邊见之所存。故中論云。不破世諦故則不破真諦。又論云。诸法若實則无二諦。诸法若空則无罪福。若无罪福凡圣无泮。二苟无。泮道何所益。由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭。

姚興答

卿所难问。引喻兼富理極深致。實非膚淺所能具答。今为当都格以相酬耳。卿引般若经云。若有众生遇斯光者。必得无上道。即经所言。未闻有凡流而得见光明者。如释迦放大光明普照十方。当斯之时。经不言有群品而得见其怪而異之者。皆是普明之。徒以斯言之定不。为群小也。卿若以众生为疑者。百亿菩萨豈非众生之謂耶。然经復云。普明之詣释迦。皆与善男子善女人持诸华香来供養释迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光明之作本不为善男子善女人。所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳。

卿又引神變令三惡众生得生人天。若在鹿为鹿。在馬为馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。华手思益法华诸经所言。若云放大光明。自應与大品无異也。若一一光明以應適前物。此作非大所通。夫光明之与寂寞。此直发意有參差其揆一也。卿引经言。施者受者財物不可得。与不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。統而言之。俱是破著之語耳。何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。復何所著。是勸无所著明矣。卿又问。明道之无为为宗同。诸法之自空为妙空。无以成極耶。又引論中二諦之間言。意所不及道之无为所寄耶。吾意以为。为道止无为。未詳所以宗也。何者夫众生之所以流转生死者。皆著故也。若欲止於心即不復生。既不生死。潛神玄漠与空合其体。是名涅槃耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。夫道以无寄为宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾所明无为不可为有者。意事如隱尋求或当小难。今更重伸前义。卿所引中論。即吾义宗。诸法若不空則无二諦。若不有亦无二諦。此定明有无不相离。何者若定言有則无以拔高士。若定明无則无以濟常流。是以圣人有无兼抱而不捨者。此之謂也。然诸家通第一义。廓然空寂无有圣人。吾常以为殊太遙遠不近人情。若无圣人知无者誰也。

安成侯嵩重表

臣言。奉賜還詔。誨喻周备。伏尋之日欣踊无量。陛下爰发德音光闡幽極。拓道义之門。演如来之奧。冥宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。文外之旨可謂朗然幽燭矣。夫理玄者不可以言称。事妙者固非常辭之所讚。虽欲心仰詠亦罔知所尽。由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。誠復欣戴殊眷實𧹞比。仰味微言研詠彌至。其为蒙悟豈唯过半之益。但臣仍充外役。无由親承音旨。每望云遐慨實在罔極。不胜延係。謹以申闻。臣嵩言。

得表具一二。吾常近之才。加多事惛塞觸事面牆。不知道理。安在为復。以卿好樂玄法。是以聊復孟浪以言之耳。而来喻过美益以不安。

折疑論

唐沙門释慧净

太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。心存道術。輕弄佛法。染翰著論詳略释宗。时有對者。諝必碎之于地。謂僧中之无人也。慧净法師不胜其侮。乃裁論以擬之曰。披览高論博究精微。旨贍文华驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽难勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固难与對。輕持不敏寧酬客难来。論云。一音演说各隨類解。蠕动众生皆有佛性。然則佛陀之与先觉語从俗異。智慧之与般若义本玄同。習智觉。若非胜因。念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今当为子略陳梗概。若乃问同答異。文郁郁於孔書。名一义乖。理明明於释典。若名同不許义異。則问一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更为提撕。夫以住无所住。萬善所以兼修。为无不为。一音所以齊應。豈止绝圣棄智抱一守雌冷然独善义无兼濟。較言优劣其可倫乎。二宗既辯百难斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如来旨。亦須分別。竊以。逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方时雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其寿夭。莛楹亂其橫竪。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。庄生所以绝其有封。非謂未始无物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸无虛論。一言易失駟馬难追。斯文誡矣。深可慎哉。

論云。诸行无常觸類缘起復心有待資气涉求。然則我净受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。无常者故吾去也。缘起者新吾来也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾来矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成净。美惡更代。非繕剋而难功。是則生滅破於斷常。因果显乎中观。斯寔庄释玄同東西理会。而吾子去彼取此。得无謬乎。

論云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者业理也。報分已定。二鳥无羨於短長。业理資缘。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥难曉。幽求之士淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏罗縠。圣贤固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受业家門朋从是寄。希能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏顶受斯文頓裂邪網(斯疑前。周沙門姚道安二教論已有成解但未见者謂辛草創)有李遠问舍人者。曾读斯論。意所未詳便以示沙門法琳请更广其义類琳。乃答曰。蒙示辛氏与净法師齊物論。大約兩问。詞旨宏贍理致幽绝。既開义府特曜文鋒。舉佛性平等之談。別群生各解之说。陳彼此之兩难。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先觉之名。法王應物。爰標佛陀之号。智慧者盖分別之小術。般若者乃无知之大宗。分別缘起。所以強称先觉。无知性寂。於是假謂佛陀。分別既影於外有数。无知則於內无心。於外有数。分別之见不亡於內无心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。庄生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特闻。非众人之所逮也。況三世之理不差二諦之門可驗。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道称自然。學者无成道之望。从微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。藉薰修而始见。彼既知而故问。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同归。四智广覃。真如以之自显。自显也者[＊]惟微[＊]惟彰。同归也者孰来孰去。盖知隨业受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲无擇於飛化。不存待与无待。明即待之非待矣。请試論之。昔闞澤有言。孔老法天。诸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹圣尊。可謂子貢贤於仲尼跛鼈陵於駿驥。欲观渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。

且王导周顗宰輔之冠盖。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫过于释氏之教。及宋文帝与何尚之王玄保等。亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾当坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜绝。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文华理切。秦懸一字蜀挂千金。何以当茲奇麗也。不量管见輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重释。渙然神解重疑頓消。仍以斯論广于視聽。故得二文双显。各其志乎。