广弘明集卷第六
广弘明集
广弘明集卷第六
大唐西明寺沙門释道宣撰
辯惑篇第二之二
列代王臣滯惑解上
有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌释門。潛圖芟剪用達其鄙。武德之始上書具述。既非经國当时遂寢。奕不胜其憤。乃引古来王臣訕謗佛法者二十五人。撰次品目名为高識傳。一帙十卷。抄於市賣欲广其尘。又加潤飾增其罪状。至於張魯據於汉中黃巾反於天下。斯並李門勃逆。皆覆而不显非。謂篤論之文乎。若夫城高必頹木秀斯拔。惟我清峻。故有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未见廝徒。皂隷有加恼辱。明非目翳何事屏除。故因其立言仍隨開喻。此則古来行事释判天分。未广见者謂为新致。聊陳舊解略显由途。資此神開可称高識。又傅氏寡識才用寄人。集敘时事廢興。太半坑殘焚蕩之事。可号非政所。須沙汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇敬佛法恐有婬秽。故須沙汰務得住持。二則憎嫉昌显危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列为廢除者。今簡則是興隆之人。
宋世祖
唐高祖
王度
顏延之
蕭摹之
周朗
虞愿
張普惠
李㻛
衛元嵩
顧欢
邢子才
高道让
盧思道
二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列为高識之人。今尋乃是廢滅者。
魏大武
周高祖
蔡謨
劉晝
阳衒之
荀濟
章仇子陀
劉惠琳
范縝
李緒
傅奕
(減省除滅半之)
王文同
初序沙汰僧众者。夫以稊稂之秽青田。榮华之弊白首者。良有以也。故六群之过興舍衛。十濫之偽起毘离。大圣因立條章。无學由而正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大𮘧。張網目而示三千。显律儀而陳八萬。故得正像咸称有道內外同号无尘。自法漸王門。金科之刑无墜。僧罗海岳。藏疾之隙滋章。舉統以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以时勸勉。握泥之喻自隣。人誰无过。垂珠之誡有津。醜迹易欣。掩耳之夫难覩。所以宋唐兩帝王顏等贤。鑒物性之昏明曉时缘之淳薄。縱释門之紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊流斥貪競之鄙夫。毀藏积之僧滓。存高尚之道德。延重惠以攝人。至如汉魏齊梁之为政也。恢恢天網取漏吞舟。察察王政事兼苛濫。所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明时陶漸於清濁。使濁者知归令自新於大造。清者容養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之改容。忘瑕納众。群小以之遷善。堯舜豈非圣主而化不及丹朱。汉祖焉樂亂階而亮貫高之逆。孔門季路虽僻而預升堂。释种達多乃邪而參清众。是知權道抑揚神機利用。或收或縱。事出乘时。後序除廢三宝意者。夫以保形存命有生之所貴。重財愛食鄙俗之共珍。故位称大宝。无以摧於死王。力拔青山。莫有亡於老病。斯佛教也。故四山常逼王位非常。三相恒遷生涯有数。斯實錄也。俗有讖記之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虛然显密布露士俗。竊以五運更襲帝者一人自。餘凡叟誰之顧錄。周祖已前有忌黑者。云有黑人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禅師。稠以情问。云有黑人当臨天位。稠曰。斯浪言也。黑无过漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黑泰可以当之。既入關中改为黑皂。朝章野服咸悉同之。令僧衣黃以从讖緯。武帝雄略初不齿之。張賓定覇。元嵩賦詩。重道疑佛將行廢立。有實禅師者。释門之望帝亦欽重。私问後運是誰應得。實曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云黑者應得。僧多衣黑。竊有所疑。實曰。僧但一身誰所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黑者是誰。實曰。至尊大人保信浪語。外相若闻豈言至圣。黑者大有老烏亦黑。大豆亦黑。如是非一。可亦得耶。帝闻有姓。烏姓竇者。假过誅之元其情本。疑意在释。遂即蕩除。魏太武本是戎鄉。素无文墨。八歲登位。一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵更興。興由时来。不在人力。故经傳云。佛化惟遠終於六萬歲时住持。小圣功在九亿无學。不可削也。蔡謨已下上事诸贤。並挾私忿於僧有隙。发憤忘身。何況佛法。極筆而書罪状。深文而掛刑網。禿賊以驚視聽。妖胡而动王臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網自有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃当死例。書表盛云妖賊。未識妖賊是誰。可謂匿名之書。足投诸火。如須勘檢虛迹自形。前後上事虽有十贤。荀濟一夫差有才用。自餘連寫未足人闻。傅奕後来謂自脫頴。言无典據才气虛劣。瓦礫云宝。贤愚所輕。然素本无道門起家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其本志。武德之始西来入京。投道士王巋。巋道左之望。都邑所知。见其飢寒延居私宅。巋通人也。待以上賓。三数日間。遂通其婦入堂宴語。曾不避人。巋有兄子为僧。寺近巋宅。因往见之。奕大瞋怒。僧便告巋。巋初不信曰。傅奕貧士。我將接在宅。豈为不軌耶。僧曰。叔若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩气而旋。巋有女婿为果毅。常以为言。奕既竊妻而傳妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報所傳。神为泥人。固其宜哉。如別所显。
隋大业八年。天子在遼。有王文同者。郊東王堡人也。夙与僧爭水磑之利。勅令巡问軍實。乃矯詔集僧。三木加身考令云反。并令引邑議同謀遂誅剪僧徒於河間郡。殺道俗近一千人。傳符達於蒲州。酷声遍於天下。时竇慶为河東太守。以状奏闻。帝大怒。於河間戮之。未及加刑。百姓臠之生噉。乃及於土地。以此反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一时之快。泄在帝臣非關上事。非位不謀。已如前咎。徒为舉斧終陷磨胸。故集者隨傳敘之。庶後葉之龜鏡也。
後魏世祖
周高祖
宋世祖
唐高祖
趙王度
晉蔡謨
宋顏延之
宋蕭摹之
宋周朗
宋虞愿
魏張普濟
魏李㻛
齊劉晝
魏楊衒之
後魏世祖太武皇帝
初立道學。置道壇廢佛宗。
帝姓託跋氏。諱伏釐。後名燾。鮮卑胡人之別种也。西晉之亂有託跋盧。據有朔方。晉就封为代王。盧孫捨翼鞬或云珪。部落逾盛。众十萬。北連云中西據阴山。云中南去汉塞四千里。以東晉孝武太元初。南至朔東三百里。平城为都二十餘歲。依华造殿宗事佛道。登位三十四年。至晉帝隆安中。第三主託跋燾立。时年八歲。尚在幼冲。信任司徒崔浩。浩尤不信佛。情重李老仙術。以道德经授帝令諷味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士寇謙之者。道門之魁傑也。自云於嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之号。令奉太平真君置靜轮天宮。可獲仙道。列辟闻之若遺。而浩深信之。帝由是於平城郊置道場。方二百步。重層崇峻并备厚礼。具如释老志所述。後改号太平真君。以遂寇謙之道命也。因盖吳作亂。關中有沙門。畜弓矢。浩便進说与吳通謀。遂誅長安沙門。焚破佛像。四方亦然。惟留臺下。至真君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以为得志也。为讒所黷幽殺太子。惡疾殃身方族崔浩何嗟及矣。不久为閹人宗慶。所殺便崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明。
第六帝孝文是称文祖。改姓为元。改代为魏。去胡服定官名。衣冠华夏移都河洛。佛法大興。然世祖勇於武略怯於文雄。輕於自審重於信偽。而奕敘为命世之明后。寔誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及释門者。大略五焉。前已显之。今重昌辯。一以业運冥昧報果交加。二以教指俗偽終归空滅。三以寺宇崇麗顧陵嫉之。四以僧有杂行抄掠財色。五以僧本缘俗位隆抗礼。五相虽惑多。以杂行者为言焉。斯不達之曲士也。夫出家者。取其发足超方形心異俗。執持圣种震懾魔王。天帝尚来下拜。龍神无不奉者。非无五三杂行犯法負心。婆娑於色味。貪餮於名利。斯等行乖佛化正法稊稂。涅槃謂为禿人。梵網呼为大賊。戒海如屍不納僧條。財法绝之斯禁显然。妄咎於佛深不可也。至如俗士純臣有國常。有行貞潔者重之。为貪競者罪之。不可以见一士乖僻合國並誅。一官濁濫舉朝同剪。斯不可也。事见後魏書及十六國春秋。世祖见一寺过起。通國斬僧。无问少長一时殘戮。可謂虜官長也。判事雷同奕引以为明略。明者逃矣。又以见僧受供厚礼頻繁。自不能拔姤而增状。僧为福田。奉之自獲其報。官是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。让祿者是誰。俗施僧財。不受者常有。无祿之官不闻於國。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝廷为之廢務。一僧濫施释門由此致嫌。又不可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺繩糺於失法。詳刑科处於重輕。斯俗政也。戒律以檢於七非。擯罰以正於三格。僧制以遮其外犯。法令以勗其內心。此佛教也。是則道俗律令。具足光明。昭彰於四俗。显昌於五众。有何不尽。須尔上言。所以。
上帝高居於九重殷鑒四海。列辟靡監於王事職司其憂。尔非其司妄行干政。徒为濫職何用当官。故後之上事。希有从之者。故经说四依擬分偽濫。人識难辯法智易明。何得见一僧行过。上累佛宗。见一戒或虧便輕正法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。何人能具。五孝檢士。何士备之。读易而忽阴阳。講礼而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿亂政时时更繁。孔門三千。顏生独为德行。君人二十九代。唐堯常據。言初略述。統詳則释門藻鏡者殷矣。
二周祖武皇帝
志存道學。躬受符錄猜忌佛門。
帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平阳王西頓關中。经魏四帝二十三年薨。世子洛阳公。受魏禅称周。当年被廢。立弟寧都公。为帝四年崩。諡明帝。兒小立弟魯國公为帝。即高祖也。改号保定元年。深謀独斷猜忌为心。晦迹親疎以蒙智術。保定六年改元天和。前後经于一紀。大冢宰晉國公宇文护太祖之猶子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光时佐國。恐有廢立。便引入內殺之。并子十人。族大臣六家。改元建德。誅除雄武摧剪扜城。慮遠權衡英威自若。而能克己勵精。露懷臣下。布袍菲食勞謙自持。躬履行陣步涉山谷。故得士卒之心死而不厭。时有讖記忌於黑衣。謂沙門中次当襲運。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德三年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道观用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以为。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因癘而崩於云阳。子贇嗣位。殺齊王父子十人。正月一日改元大成。禅位其子衍。改元大象。自号天元皇帝。便開佛法。然則禍深福淺过奄其功。明年五月崩。諡曰文宣。後年正月改元大定。二月內禅位有隋。故奕述云。观武帝为政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。惟務強兵。五年之間大勳斯集盛矣。其有成功也。集者曰。奕云。无佛則國安祚遠。如何周祖誅除纔了凶崩忽臨。則奕为狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促曆移固其宜矣。況復癘及其身呼嗟何及。殃鍾禍集又可悲涼。乃以正佛为妖邪。指偽道为師奉。闇君荒主豈待夏殷固諡法之司。魏周滅法之主俱为武者。不亦宜乎。餘有除毀相状感於苦報。如別具述。
三宋世祖孝武皇帝
沙汰僧徒并致敬事。
帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。为父討逆。斬兄邵於南郊。并子三十一人。自立改元孝建。二年誅叔义宣。大明二年誅王僧達父子。有羌人高阇反。事及沙門曇標。下詔曰。佛法訛替沙門混杂。未足扶濟鴻教而專成逋藪。加以姦心頻发凶状屢闻。敗道亂俗人神交忿。可付所在精加沙汰。後有違犯严其誅坐遂設诸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。詔虽严重竟不施行。先是晉成帝时。庾氷專政。欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。及桓玄篡位。復述前議俱不果行。备如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不胜其酷也。且僧拜非经國之典。亦不行之。大明八年崩。子业立。尋为明帝所奪。而傅奕敘为高識之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽绝嗣身名俱滅。可为殷鑒矣。案蕭子显述曰。宋氏自称水德。承運曲干。正位八君卜年五紀。四经绝嫡三号中興。關間禍难相陵骨肉。何可言哉。
四大唐高祖太武皇帝
沙汰释李二宗詔。帝以武德末年僧徒多僻。下詔澄簡肅清遺法。非謂除滅。尤为失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在护持。使玉石區分薰蕕有辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜从沙汰。斯正詔也。而奕敘为滅法則誣君罪惘。值容養寬政網漏吞舟。故存其首領耳。餘如後述。
奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽蓝妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏无除。毀状但在匡政理教除其僻險。斯之詳糺弘护之規諫乎。
五後趙中書太原王度
奏議序。石虎下書问曰。佛号世尊國家所奉。閭里小人无爵袟。者为應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行能精潔然後可为道士。今沙門甚众。或有姦宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故礼有恒饗。佛生西域。非中华所奉。汉氏初得其道。惟聽西域胡人立寺都邑。魏承汉制。趙由舊章请趙人不聽詣寺。已为沙門者遣還初服。朝士多同此議。虎下詔曰。度議佛是外神非诸华所奉。朕出邊戎。宜从本俗。夫制由上行永世作則。苟允事无虧。何拘前代。其夷趙为道士。樂事佛者悉聽餘有。奕为潤飾多陳妖詐。道家之書偽妄自昔。黃書合气士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有餘矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子遊说郡國。支遁之徒为其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言訾謗天地不容何者。佛圖澄者得圣之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐观成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預啟東儲之貳。前表石葱之禍。及难生妖现。諫虎以刑濫法深享寿不遙。斯言甚切。而奕乃云。令虎殺姪取其帝位。何斯言之过歟。又云。支遁之徒为其羽翼。晉氏南度止一道林虽是同时。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄指。且道之述作止在五千。自餘千卷都是虛詐。备詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教义綸綜有归。前後文理无相乖競。尋繹道经濫竊何甚。不能自立一义。並傍佛宗。或四果十地連寫內经。或地獄天堂全書佛旨。斯並业行之升沈。報因之盛則也。问以位行階級。則事逾河汉。如何敘集圖傳迷俗亂真。无纖毫以助化。有山嶽之負犯。抂沒卒歲。又可悲夫。
六蔡謨
字道明。陳留人。晉太常彭城王紘表。以肅祖好佛道。手畫形像於樂贤堂。经歷寇难而堂猶存。宜勅著作。咸使作頌。显宗出紘表博議。謨曰。佛者夷人。惟闻變夷从夏。不闻變夏从夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未是大晉盛德之形容。今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为夷狄作一像之頌。於义有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月詔書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。徵謨不至。(自且至中。皇)太后詔罷朝。公卿奏送謨廷尉以正刑書。謨率子弟素服詣廷尉待罪。詔免为庶人。便杜門不出。斯並刚愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘为純臣。未为篤論。何者謨之諷議。局據神州一域。以此为中國也。佛則通據閻浮一洲。以此为邊地也。即目而敘。斯國東據海岸。三方則无。无則不可謂无邊可见也。此洲而談四周環海。天竺地之中心夏至北行。方中无影則天地之正國也。故佛生焉。況復隄封所及。三千日月萬亿天地之中央也。惟佛所統非謨能曉。且庸度生常保局氷。執自以古同。謂家自为我土樂。人自以为我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測景以为中也。乃是神州之別中耳。至时餘分不能定之。江表島夷地卑气厲情志飛揚。故曰揚州。晉氏奔之更称文國。變夷从夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。无道則勃亂。故夏禹生於西羌。文王長於東夷。元魏託跋宗族北狄。並君臨瀆嶽。嚮明南面。豈以生不在诸华。而逆其風化也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而霸立。日磾玁狁微類。汉武納而位存。故知道在則尊。未拘於夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。拒詔違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠壁本惟绝域。窮神達理之叡圣不限方维。故崆峒非九州之限。崑崙乃五竺之地。而黃帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可归矣。且见機而作。无俟准的。至如夏桀之为政也。焚黃圖誅龍逢。秦正之酷暴也。燒经籍坑儒士。时俗傳之。无道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝未尊呂德。然累葉盛行义須褒貶。古人有言。堯舜未必全圣。桀紂何能極愚。然而並归咎於夏殷。尊严於唐虞者。偏黨不倫之詭经也。蔡氏猵隘何足可称。
唐特進鄭公魏徵策有百條。其一條曰。问经佛興行早晚得失。
答珠星夜隕。佛生於周辰。白馬朝来。法興於汉世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公安能述也。然則法王自在變化无窮。納須彌於芥子之中。覆日月於蓮华之下。法云惠雨明珠宝船。出诸子於火宅。濟群生於苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而轮疾。誠須精心回向潔志归依。宜信傅毅之言。无从蔡謨之儀。斯國之重臣也。可謂高識有归。故太宗敬而制碑。手書其石。祔葬于昭陵。为萬代之摸楷也。蔡謨年事俱尽功用罕施。自揣无能固辭於公政可也。而敘华夷事隔。未曰通人。又不足可称焉。
七顏延之
瑯瑘人。有文章。好飲酒。放逸不护細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學逈拔。为太祖所賞。每升独榻之礼。延之嫉焉曰。此三台之座。豈可使刑餘居之。帝變色。奕敘之为名士。斯可知也。以琳得寵於文帝。延之非莅政之能官。嫉而譏之。既不預朝廷。退居里閈。子峻为楊州刺史。乘軒還宅。延之負杖避而譏之。不營產业。布衣蔬食独遊野外。时彥以其不參朝贤。亦显論所不及。豈不以无預独榻之榮嫉琳而謂刑餘也。餘如達性論所評議也。然顏公著論。褒贊極多。至如通佛影迹通佛顶齿爪通佛衣鉢杖通佛二㲲。不然。皆置言。高拔群英之所模楷者。刑餘之言。一时之貶琳耳。其四論並见宋陸澄續法論。
八蕭摹之
兰陵人。宋元嘉十二年为丹阳尹。奏称佛化被於中國已歷四代。塔寺形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。自頃已来。敬情浮末不以精誠为至。更以奢競为重。違中越制。宜加檢裁。不为之防流遁未已。请今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。待報聽造。观斯奏状抑止奔競。非曰除滅。斯寔住持之相。居然昌显矣。
九周朗
汝南人。宋世祖时仕廬陵內史。上書曰。自释氏流教。其来有源。舒引容潤既亦广矣。而假糅醫術託以卜数。外刑不容。內教不悔。而橫天地之間。莫之糺察。今宜申严佛律裨重國令。其疵惡显著者。悉宜罷遣。餘則隨其藝行。各为之條例。使禅义经诵人能其一。食不过蔬衣不出布。若更度者。則令先習义行本。其神心必能草腐人天竦精。以往者虽侯王家子。亦不宜拘。意同前矣。
第十虞愿
会稽人。仕宋明帝为中書。善容止直忤言。帝好奕頗廢政事。愿曰。堯以此教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初无懼色。二三日復召来明帝以所居故第起湘宮寺。製置宏壯。愿曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼瓦焚虫豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貿子呼嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若无知。作之何益。忤旨出守晉安。此寔大慈之本懷。得佛之遺寄。而奕謂为除彈匪其意乎。
十一張普濟
常山人。善百家之说。太和中遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。过崇佛法。郊廟之事多委有司。營造寺像略无休息。乃上諫略云。伏願淑慎威儀萬邦作式。躬致郊廟之虔。親紆朔望之礼。則一人有慶兆民赖之。然後精進三宝信心如来。道由化深。故诸漏可尽。法隨礼积。故彼岸可登。書奏不報。濟諫如此。而奕弄筆妄加。荒秽之婬僧遊於宮內。恣行非法。凡是妃主莫不通婬。百姓苦之而上不觉。斯言姦蕩。何得妄施。宮禁有限。防禦有則。擅言婬僻縱筆妄陳據太史之任。總清慎之機。專搆私憤显行輕毀。梟能食母。君子恥闻。亭曰柏人。汉后夜遁。非狂非醉。斯言难玷。但奕自行婬秽。其黨例有妻孥。故李耳李思王之編戶。張衡張魯天師子孫。宗胤显然无宜不有。不知今日道士何为。効僧遠財绝色。清高独往不拘俗累。甚可怪也。故奕重其財色毀僧同之。如老子化胡经云。既化胡王令尹喜为佛。性強梁者毀形绝好。斷其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自餘軟善任从其本。則妻子不绝也。約斯論事。观中道士。衣冠容制不異俗流。妻子承嗣。义依道法。不可怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黃庭朱戶述命門之事。深欲擬僧斯蹤难泯。遂行流謗。固其然哉。
十二李瑒
趙人。魏延昌末为高阳王友。于时人多绝戶为沙門。瑒上言曰。礼以教世法导將来。迹用既殊區流亦別。故三千之罪。莫大於不孝。不孝之大。无过於绝祀。然則绝祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背礼之情而肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而从鬼教乎。靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰。竊欲清明佛法使道俗兼通。非敢排棄真學妄为訾毀。且鬼神之名皆是通靈達称。三皇五帝皆号为鬼。易曰。知鬼神之情状。周公自美。亦云。能事鬼神。礼曰。明則有礼樂。幽則有鬼神。佛非天非地。本出於人。應世导俗。其道幽隱。名之为鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。後遇害於河阴。詳瑒上言欲沙汰僻左。非为疵謗矣。
十三劉晝
渤海人。才術不能自給。齊不仕之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法詭誑。避役者以为林藪。又詆诃淫蕩。有尼有优婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其状难言。今僧尼二百許萬。并俗女向有四百餘萬。六月一損胎。如是則年族二百萬戶矣。驗此佛是疫胎之鬼也。全非圣人。亦言道士。非老庄之本。藉佛邪说为其配坐而已。詳晝此言。殊尘聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。孔子见人一善而忘其百非。鮑生见人一惡而終身不忘。弘隘之迹斷可知矣。狂哲之心相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財色不顧名位莫缘。斯德隱之妄張婬殺。一年誅二子。沙門且然。一歲有二男。編戶誰是。吐言孟浪未足广之。而奕重为正諫。及後上事還陳此略。考校則劉晝之門人矣。
十四阳衒之
北平人。元魏末为祕書監。见寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃撰洛阳伽蓝記言。不恤众庶也。後上書述。释教虛誕有为徒費。无執戈以衛國有飢寒於色養。逃役之流僕隸之類。避苦就樂非修道者。又佛言。有为虛妄皆是妄想。道人深知佛理。故違虛其罪。故又广引財事乞貸貪积无厭。又云。读佛经者尊同帝王。寫佛畫師全无恭敬。请沙門等同孔老拜俗。班之國史。行多浮險者乞立严勅知其真偽。然後佛法可遵師徒无濫。則逃兵之徒還归本役。國富兵多天下幸甚。衒之此奏。大同劉晝之詞。言多庸猥不经周孔。故虽上事終委而不施行。而奕美之徹於府俞。致使浮遊浪宕之語。备寫不遺。斯乃曲士之沈欝。非通人之留意也。