起信論疏筆削記卷第二

起信論疏筆削記

起信論疏筆削記卷第二

長水沙門子璿錄

◎將解下，別释义門，二：初、開章。懸敘中六者，盖於綸緒。何者？夫圣人所作必不徒然，茲論发興，有何所以？故受之以教起因缘也。名教既興，已知由漸，释氏之學三藏統收，約法約人，如何攝屬？故受之以明藏所攝也。論藏通乎大小，菩萨有其權實，不以义求，罔知旨趣。此論詮法，分齊至何？故受之以显教义分齊也。教所詮义，以知至極，未委何等機宜於此悟入？故受之以教所被機也。所詮所被既已昭然，未審能詮以何为体？故受之以能詮教体也。教体既明，教下所詮宗於何事？宗之畢竟趣向於何？故受之以所詮宗趣也。凡是教興悉須具此，故今懸敘止斯六門，謂論所因故、論所攝故、論所詮故、論所被故、論所依故、論宗归故。然本疏開章具例十門，前六同此，但於此後更列四門，謂释論題目、造論时代、翻译年月、隨文解释，如次至十也。今疏不依彼列者，以是懸敘义門，不欲杂於別解文义，故將後四合在隨文注解之中，由是懸敘但有六段。

一、辨教下二、释文，二：初、總標也。十徵释者，十段之中皆初一句是徵，餘皆释也。

一依下，別列十段，今初依何智者，起論之体莫先於智，无智不能起論，故佛法中智为根本也。斯則六因之中智生因也。以有智故有义，有义故立言，故此十中先責其智。

謂依下，释也。然菩萨之智有權有實，實智詣理，虛通往来，符会真体，名洞契心源，心源即无相真理也。契此理故，名无生忍，即根本智也。權智幹事，建立佛法，成就众生，隨其根性授与法藥，令得服行，名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品，故曰隨機。言无疎拙，曲成萬物而不遺，故名之为巧。巧无巧相，不可以言議思度，故名妙也。此智騰之於口，故名为辯。此辯有四有七。四謂四无礙辯，即法、义、詞、樂说也。亦名四无礙智，但在心在口用处不同，故得智辯之名，其体一也。七辯者，一捷辯，卒答不思須即言故；二无斷辯，相續連環而无竭故；三迅辯，明於理事，心无癡闇，言音迅疾如懸河故；四隨應辯，應於时機，无差異故；五无疎謬辯，所说契理，无差失故；六豐义味辯，名数理事皆无量故；七一切世間最上妙辯，此辯有五德：一甚深如雷、二清徹遠闻、三其声哀雅如迦陵頻伽、四能令众生入心愛敬、五若有闻者欢喜无厭。具此五者名最上也。此上四七之辯，皆因本智證理而後得，故名後得智。巧妙之相在次兩門，然圣智圓通，必須理事双照，隨闕一种則非圓智。今論主迹居八地，正證无生，入真如門，即根本實智；照生滅門，隨彼事量一一观察，知機設化，應根巧说，即後得權智。權實二智隨用虽殊，然体无二，依此一体圓智而建立論文。故《十地論》称歎说者有三辯才智，謂真實智、体性智、果智。前二即根本、後得，後一即後得之用，謂依体性起言巧说，故言果也。今此所明通前三智也。

示何法者，已知論主所依，非是下凡有漏之識，但依二智无漏建立。凡所有言尽合真理，契会时機，必无过矣。如其所示是何法門，令彼信解修斷入證耶？故此徵之，謂一心下释也。然大乘法体是众生、诸佛无二真源，不分染净真妄差別，而能具攝一切诸法，寂焉不动，靈鑒无昧，故名一心。而此心体非真非妄，能真能妄，故開二門。門者，无壅虛通，往来出入自生，開闔无妨之謂也。依心无相立真如門，依心具法立生滅門，二門互通，開闔自在，俱以一心为源，故云心真如、心生滅也。三大者，即二門下所示之义，謂真如門唯示体大，生滅門具示三大。故下論云：是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生滅因缘相，能示摩诃衍自体相用故。四信者，謂信真如及三宝也。信心是一，信境有四，故成四信。故下論云：一者信根本，所謂樂念真如法故，乃至常念親近修習如實行故。五行，謂行布施、持戒、忍辱、精進、止观之法，成就前来四种信心，令成根不退，入正道故，如下广明。

所言等者，法相至多，今疏从一至五，增数略列，不及多云，故言等也。若具言之，即二觉、四位、四相、四鏡、三細、六麁等，不能广引。然疏列虽少，无法不該，以生滅一門具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法，虽通云示，然示义有別，謂於上诸法示令信解行斷證等，配文可见，由是疏中通云示也。

云何示者，上之所列但是所示之法，未知作何方便而显示之。巧謂權巧，便謂方便，此屬論主能示之智。一味大乘，即一心真理，不分染净、因果、凡圣、空有等異，故云一味，揀對二乘故名大乘。此之法体以智冥符，离诸分別，乃云一味。若依言说示，即開为二，謂法、义也。故論云：摩诃衍者，總说有二种：一者法、二者义。仍開法为二門，演义为三大。故論云：依一心法有二种門：一者心真如門、二者心生滅門。又云：所言义者，則有三种等。备如前引。

由此下，結指善權，謂論主以一實智，證无分別一味真理，以方便力，为众生故，善用巧便，而開一味成多法門。多无多相，不違一味，故名善巧。開即演一为多，示即显令生解也。

以何显者，意責前之善巧，乃是展彼义門，令一成多。今欲令此义理皎然可见，由何方便而得显明。以，由。显，明也。音即音声，字即文字。声无声相，字无字相，故云妙善。謂論主於權實无礙智上，流演声名句文，是无漏善性所攝，不同凡夫屬於无記。故《净名》云：夫说法者，无说无示。斯則唯为開导利益众生，不依文字也。《华严．十地品》中喻空中風畫等，皆显声名句文非有非无也，斯皆謂之妙音善字。

譬，比也。喻，曉也。即以近事比類，令於深法得曉了。故无著云：「喻者见邊义，謂以所见邊与未所见邊和合正说，名之为喻。」師子觉云：「所见邊者，謂已显了分。未所见邊者，謂未显了分。以显了分显未显了分，令义平等。」所有正说名为立喻，然有二种：一者同法、二者異法。同法者，若於是处显因同品，決定有性，謂若所作，见彼无常，譬如瓶等。異法者，若於是处说所立无，因遍非有，謂若是常，见非所作，如虛空等。然离十过，方为正喻。同喻五过：謂能立法不成、所立法不成、俱不成、无合、倒合。異喻五过：謂所立法不遣、能立法不遣、俱不遣、不离、倒离。宗謂所成立法，因即宗家因由，所以与前譬喻皆为能立故。《因明論》云：由宗因喻多言開示，诸有问者未了义故。然宗者有体有依，依有能別所別。依体之上共离九过，方为正宗，謂现量相違、比量相違、世間相違、自教相違、自語相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成。因有三相，謂遍是宗法性、同品定有性、異品遍无性。然因有二种，謂生因、了因，生因如种生芽，了因如燈照物。然此二因各有三种，生因三者：一言生因、二智生因、三义生因。了因三者：一智了因、二言了因、三义了因。广如彼疏。然此因支离十四过方为正因，謂兩俱不成、隨一不成、所依不成、猶豫不成、共不定、不共不定、同品一分转異品遍转、異品一分转同品遍转、俱品一分转、決定相違、法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。然此三支共离三十三过，并诸闕減等，今非正意，不能具陳。然今論中虽说宗因譬喻，不同因明三事合集，成於比量。但今文中或单舉宗义，或舉宗因，或舉宗喻，或舉因喻。如下論云：一者法、二者义。此之法、义但是因明前陳，後说有法及法。如立量云：一心是有法，定具三大故，为宗。因云：以有真如、生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或云：真如是有法，定不可立不可遣故，为宗。因云：以一切法悉皆真故，皆同如故。此亦但舉宗因也，餘皆例知。若以此論對五性，宗應立量云：一真如性是有法，定能隨缘故，为宗。因云：是有为法，平等所依故。同喻：如虛空。

能令下，結指。謂前妙音等为能显，法义理趣为所显。由前巧便，遂令义理明显可见也。此上二段即前巧妙之相。

依何本者，此徵菩萨造論必有所憑；若无依據，便同虛誕。佛圣言即至教量，正道理即比量，定量即现量。至教者，謂一切智人无所不鑒，具足五語，言必誠諦。依此立論，決定可信，无有虛妄，故取为本。圣言之語通於三乘，餘人有所不知，由是揀之，故言佛也。先標比量者，以論宗经故。比量者，謂藉众相而观於义。众相者，謂因三相，由彼为因，於所比宗义有正智生，了知有火或无常等。今言正道理者，为簡一切邪謬因故。若因不正，宗义亦邪，由是故言正道理也。现量者，謂无分別。若有正智，於色等义离名种等所有分別，现现別转，故名现量。此有四類：一五識身、二五俱意、三诸自證、四一切定心，此上四种皆现量也。今言定量者，以此四义缘色等境，是決定故。亦可前正道理中具含二量，謂比度生解及自證知俱无謬妄，咸正道理。定量一句總指三量，俱是決定，取此为本，可信从故。

藉何力者，此責論主依经造論，上欲契圣、下欲利凡，流至後代，破邪立正，俾世世不绝、燈燈无尽，为用自力？为假他威耶？归三宝者，謂三宝吉祥，一切众生最胜良田，有归依者，能辦大事，生诸福智，能离生死，得涅槃樂。故佛滅度，凡诸弟子所有著述皆归三宝，示學有宗，不自專已，离过失故。今乞威加，承力而作，必至後代，人无不信。然加有二种：一显加，謂现身说法；二冥加，但闇增智慧。今通此二也。能归所归，如下广释。

为何义者，此責既假三宝威加，造立茲論，有何义意切慕如此耶？助揚化者，助謂贊輔，揚謂发揮，化謂教导，是則贊輔如来，发揮法門，教导群品。以十方诸佛迭为師資，互相贊弼，令法道流行，众生受化。今論主示居因位，師我牟尼宗经造論，故云助化。摧邪显正者，謂如来在日，邪见者佛自調伏；佛滅度後，苟有斯類，人无制止。今論主为摧彼邪徒，令邪教不興，立我正法，令生正见故。下論中显示正义，對治邪執是也。护持遺法者，謂佛所说法門，至滅度後總名遺法。今造論发揚，令无墜地者，名为护持。展转弘傳，燈燈不绝，以至来劫，名久住世。報如来恩者，佛留教法意在傳弘，展转度人，令至大果。若不傳演，逆佛本懷，是謂辜恩。苟能显发妙門，光昭大教，勞生獲益，不绝大猷，斯則順合佛心，雅称宗祖，名为報恩也。故《智論》云：假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不傳法利众生，畢竟无能報恩者。若有傳持正法藏，宣揚教理度群生，修習一念契真如，此是真報如来者。

然上五句说有二意：一則各自別说，一句是一意，謂助佛揚化故、摧邪故、显正故等；二則躡迹通論，从一至五展转相由，即助佛揚化者，为摧邪故，摧邪为显正故，乃至報如来恩故。

以何缘者，此責如上所为，本缘何事耶？令众生者，三聚五性一切众生也。离一切苦者，离三苦、八苦，分段、變易二生死苦也。得究竟樂者，謂得无上菩提觉法樂，无上涅槃寂靜樂。一得永得，更无过者，揀異人天二乘，故云究竟。

由何起者，此責菩萨造論之心因何而起。大悲者，即同体无缘，揀非愛见，故云大也。愍謂哀愍，即能悲之心。物謂众生，即所悲之境。凡夫戀生死，執常樂我净，故云迷；二乘愛涅槃，著无常等四，非其正趣，認以为正，故名为謬。造論为彼，令反迷为悟，捨偏入圓也。

機何益者，既为众生造論，其有被此化者得何利益？謂令下，有四益。信謂十信，闻思修慧即三贤，證入即十地，因滿即究竟位。此則未信者令信、未解者令解、未行者令行、未證者令證、未涅槃者令得涅槃，始从凡夫，終至等觉，受斯化者咸得利益。本疏則云六益，謂信及三慧、證入、因滿，大同小異、開合兩通。

然上十因意义相續，若不料簡，寧免混然。今近取譬，令无所惑。如構大廈，先要有解(起造之解合二智也)，次列所造(廳堂庠序等合一心、二門、三大等)，三明其相(間架向背等合分三大等)，四能造器(斤斧墨尺等合妙音善字等)，五有所憑準(依絰依匠合三量等)，六旁藉阴功(禁宰先靈合三宝加祐)，七上安所尊(父母等合報佛恩)，八下廕来裔(子孫男女合为众生)，九念情深厚(有恩有愛合大悲愍物)，十各得所安(隨彼穩便合信解入證)。如上配合显然不同，由是十文无相濫矣。又此十中有因有缘、有通有別。通則因缘不分，謂此十段總是造論因由缘起故；別則第九为因，第八为缘，前六則因缘所資，七十則因缘之果。又此十中不出悲智，謂第一是智，第九是悲，二三四五六七是智之相，八十二門是悲之相也。然論文之中自有八种因缘，与此有同有異，同則疏、論兩文不出悲智二种。異則論中但直述自己所懷，为法利物；疏則具敘論主化智巧便，妙權開示，承力护法，上報下化。问：論中何故不具敘耶？答：疏敘他意，故可具陳。論主述已，但明所为。若同疏中，便成自伐，故不具敘。

二、诸藏所攝者，三二不一故云诸，皆能含攝故名藏。謂明此論於三二中攝屬何藏？三藏者，经、律、論也，此約所詮戒定慧學增胜而立。謂詮定增胜名为经藏，詮戒增胜名为律藏，詮慧增胜名为論藏。言增胜者，以一一藏通餘二故。第一经藏者，梵云欲底修多罗，或云修妬路、素呾纜，此云契经，謂契当所詮法义，契合所化機心。经謂貫穿，所说义理令无散失，攝持所化物機使无顛墜。故《佛地論》云：貫穿持攝所應说义及所被樹。故契经即藏，持业释也。第二律藏者，梵語毘奈耶，或云毘尼，或毘那耶，义翻为律，以明持犯法則軌度。有如此方條法之制，取此類也。律，法也，古翻为調伏，謂調鍊三业，制伏过非。調鍊則通於止作，制伏則唯明止惡。或翻为滅，謂身語意惡焚燒行人，义同火然，戒能止滅故。或云清涼，以能息惡炎熾相故。此則俱就所詮之行彰名。調伏之藏等，依主释也。第三論藏者，梵語阿毘達磨，此云對法。法則所對之境，謂无为涅槃及四真諦。對即能對之心，謂理、量二智。此二對彼，妙尽理源，揀擇法相，分明指掌如對目前，名为對法。即對法之藏，依主释也。此論屬彼，定非经律，故云對法藏攝。

同：《瑜伽論》说，謂诸一切了义经典，循環研覈摩呾哩迦。據此，則對法藏攝亦是佛说。此論既是佛滅度後菩萨所造，何得亦入對法藏耶？答：佛所说法有其三种：一佛自说、二加他说、三懸記说，今則後说也。故《摩耶经》云：佛記馬鳴然正法炬，滅邪见幢，善说法要。既蒙懸記，即同佛言，故得此攝。问：若言懸記故得入論藏者，豈佛滅後一切造論菩萨尽是懸記耶？由斯难故，今助一解，以佛所说虽有論議，並屬经藏，以十二部俱名经故。菩萨造者但名为論，或宗彼经，或隨解释，故此所攝亦不相違。

二藏者，此則約人所立也。謂於三藏之中，詮示大乘理行果故，名菩萨藏；詮示小乘理行果故，名声闻藏。故《庄严論》及《攝大乘》说，由上下乘差別故，有声闻及菩萨藏。然約人说，人有三乘，合分三藏。以缘觉人多不藉教，出无佛世，或出佛世即攝屬声闻，以四法之中理果同故，由是但立二种藏也。若據教行有別，亦可開为三藏。故《普超三昧经》及《入大乘論》说，以約別义開为三藏。今依《庄严》等論，約於同义，合为二藏。開之与合各隨一意耳。然三藏之中各具二藏，二藏之內各有三藏，但約人約法分此二三，广如《圓觉疏》所辨。菩萨藏攝者，以是大乘非詮小故，故此所攝。

三、教义分齊，二：初、總標別列也。教是能詮，义即所詮。以所詮义显能詮教，即知此教分齊所至也。詮法通局者，通則大乘終、頓、圓，以被機广故，詮义深故；局即小乘及大乘始教，以詮法淺故，被機狹故。又深必該淺故云通，淺不至深故云局。又一经能含多教故云通，一经唯詮一教故云局。以义分教者，由诸家多約时分教，有所未允，遂招諍論，敘彼如別所明。今以义分故无舛謬，此則义为能分，教为所分。得知教之淺深者，由所詮义有近遠故。

二、隨列別释，二：初、總敘诸教，五：今初。

小乘者，運小根至小果故，如羊鹿車，但能引輕，不能致遠，故名小也。但说下，释相也，即正辨所詮之理。但，猶独也、唯也。我空者，此教所明，凡有所为皆因缘力，中无主宰，故为我空。縱少说者，《阿含经》云：无是老死，无誰老死。既言无是老死，即是法空之义。虽有此说，以百无一分，故云少说。但標而已，更不解释，故不明显，以非教之正意故。今望大乘分明显了义邊，故名为但。如河少水，亦名无水故。但依下，所依根本。六識者，即前六識。彼教三宗所说有異，謂经部无別心所；有部有別心所；觉天所说，唯一意識隨六根转，无別六異。三毒建立者，貪瞋癡使害物最深，能損法身慧命，故受毒称。若以此三为能熏，现在色心为所熏，造业受生，轮转三界，此为染根本。若以无貪等三为能熏，现在色心为所熏，斷烦恼、出三界，此为净根本。染之与净由三有无，除此更无所依，故云但也。未尽下，結成不了。不達如来藏心本具无漏功德，故未尽净法之源；不了根本不觉是有漏因，故未尽染法之源。此教尚不詮七八二識，豈況无明法性耶？故云未尽等。多諍論者，二十部分宗各不相与，如群盲摸象，紛然是非，故云諍論。苟尽其源，安见如此。

大乘者，運大根至大果故。如牛車引重，可以致遠，故名大乘。下四虽權實有異，以通對小乘，故總名大乘也。始分二教者，且標兩名。此中二教各詮一义，是謂空相，非謂一教而有二名。但说下，明所詮理，即诸部般若，明心境染净等並空。始自色心，終乎种智，无不如幻，故云皆空。《般若》云：无色、无受想行識，乃至无智亦无得等。又经云：若有一法胜过涅槃，我亦说为如夢幻等。未尽下，判为不了。大乘法理不空不有、而空而有，既但说空，当知未尽。故《法鼓经》云：一切空经是有餘说。《中論》云：空是大乘初門，故言始也。又云：以有空义故，一切法得成。但说下，即分教也。一切法相者，明所詮法。然一切不出五位一百法，謂一者心法，有八；二者心所有法，有五十一；三者色法，有十一；四者不相應行法，有二十四；五者无为法，有六。縱说真如无为是诸法性，亦墮法相之数，故云但说有。不成佛下，判为不了。謂五性之中定性二乘、无性闡提，及不定性中三分之二，必不成佛。既不皆成，即名为分。

終實二教者，標名也。此只一教以對前二，故立二名，非同於前二教異也。说如来下，順明缘起，即生滅門。故下論云：心生滅者，依如来藏故有生滅心，所謂不生不滅与生滅和合，非一非異，名阿梨耶識等。即前云不變性而缘起。缘起下，逆明缘性，即真如門。故論云：心真如者，即是一法界大總相法門体，所謂心性不生不滅，乃至一切法不可说不可念，故名真如。即前云不捨缘而即真也。斯則从本起末，故云隨缘；末即同本，故云无性。如範金为器，器即是金。

定性等者，三聚五性一切众生皆有如来藏心，總皆成佛。故《涅槃经》云：凡有心者，定当作佛。《圓觉》云：有性无性齊成佛道。上皆明所詮之法。方尽下，判为了义。詮法窮源，故云至極也。對前未尽，終於始故，名为終教。非同法相，故云實理。分教不了，乃屬於權。此中了义，故云實教。

頓教者，標名也。一直而談，更无委曲，不歷階漸，唯指本源，故称为頓。總不下，释相也。不说法相者，謂遍計、依他，色心假實法相虽广，不出於斯。此既不说，故名为總，即揀分教但说法相。唯辨真性者，此揀始教但说诸法皆空，今说不空妙有，即圓成實性也。此性圓滿成就，凡圣因果平等所依。只談此法，故云唯辨。此二句且略標揀也，下即广示。

亦无等者，释不说法相也。八識是法相之源，一切最胜，以胜攝劣，故唯舉此。然識如幻夢，唯是一心，故云亦无。此中舉識以影所缘也。诃教者，斥其无實。肇公云：「名无得物之功。」故《圓觉》云：修多罗者，如標月指。若復见月，了知所標畢竟非月。下文亦云：一切言说假名无實，但隨妄念，不可得故。勸离者，令不執教，使其捨詮也。故下文云：从本已来，离言说相，离名字相。《净名》云：乃至无有文字語言，是真入不二法門。又云：至於智者，不著文字。文字性离，即是解脫。達磨云：「我法以心傳心，不立文字」等。能詮教既亡，所詮义亦遣，故但诃教也。毀相者，凡所有相皆虛妄故，此則亡所證境也。泯心者，心生則种种法生故，此即亡能證智也。经云：幻尘滅故幻滅亦滅。又云：亦无能證者。此乃妄識妄缘、能詮所詮、能證所證一切都泯。故下文云：一切法从本已来，非色非心、非智非識、非有非无，畢竟不可说相。但一念等者，念生既是凡夫；相现性隱，不生宜名为佛。性显相亡，是故刹那登妙觉，等佛於一朝。故观師云：「一念不生，前後際斷，照体独立，物我皆如。」更不假餘方便，故云但也。此則释前唯辨真性。不依下，結成頓义。既一念成佛，豈立位焉？位既不存，不亦頓乎？故《思益经》云：得诸法正性，不从一地至於一地。《圓觉》云：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无漸次。

圓教者，謂此教中該收前四，圓滿具足，性相俱融，刹海尘毛交遍互入，即华严宗也。所说下，一真法界也，謂所说理事、心境、人法、圣凡、染净等法。以要言之，未有一法离於法界，故云所说唯是法界。或可此句是總標，下皆別列。性海圓融者，理法界，謂理性深广，故如海也。理体周遍，无有一法而不融攝，故云圓融。缘起者，事法界，謂众缘所造心境、染净、情器、因果、大小、一多各不同故。无礙者，理事无礙法界也，謂缘起事法皆是理之所成。缘起无性，不礙於理；理能隨缘，不礙於事，故得理事二无障礙。相即相入下，事事无礙法界也，謂诸事法各全攝理，即理之事，互不相礙，故得一一事法相即相入，一即一切、一切即一，一入一切、一切入一，互为主伴，重重无尽，如天網珠光影互入，无礙无尽也。

然上五教所詮不出性相，性相相望料揀，應成六句：一、唯相非性，小乘教也，但说法相，不言性故；二、唯性非相，即頓教也，唯辨真性，毀相泯心故；三、相多性少，即分教，多说法相，少说性故；四、性多相少，即終教，多说法性、少说法相，縱说法相，亦不离性故；五、非相非性，即始教，但说诸法皆空，未显真如性故；六、全相全性，圓教也，謂说一真法界全体而起成染净法，即全相也；染净起时，性体不隱，全是真如，即全性也。

又此五教与天台化法四教相望，但開合有異，而大況是同。彼則開前合後，此則開後合前。四教者，謂藏、通、別、圓也。且如此中，初小乘教，即彼藏教。第二始教，此有二類，一始教，但说诸法皆空，即彼通教也；二分教，但说一切法相，即別教也。第三終教，明如来藏隨缘成诸染净，缘起无性，一切皆如，即彼圓中双照义也。第四頓教，唯辨真性，即彼圓中双遮义也。第五圓教，明性相俱融，即彼圓中遮照同时义。以此三教所詮唯是一心，具一切法，即彼圓教不思議中道也。故此三教皆屬圓收。此即合彼通別为一始教，開彼圓教为終、頓、圓三；彼即開此始教为通、別二，合此終等为一圓教。虽開合有異，而法无異也。然彼更約化儀論四，約时論五，广说如彼。

若於下，二、与論相攝，二：初、定分齊。正唯終教者，以有生滅門，说如来藏隨缘作阿赖耶，成诸染净义故。兼於頓者，以有真如門，显体离言，依言辨德故。然虽说兩門，以真如門中但略显法体而已。如其说迷悟、辨圣凡，論染則二礙、三細、五意、六麁，論净則二身、三大、四信、五行。具辨染净熏習，广明四位階降。说斷證，明解行，但是一切世出世法，皆在生滅門中所明。既而广略不同，故於二教以判兼正也。

若將下，二、明相攝也。五唯下，以五教为能攝，此論为所攝。後三攝此者，終、頓、圓也，謂此論中说如来藏缘起，是終教；说真如門，是頓教。又真如門是理法界；生滅門是事法界；二門不二，理事无礙法界；一心，是一真法界，此即圓教。故後三教攝得此論。然頓教攝此亦且一往，若以理推，頓教义狹，唯辨真性，如何攝此？若言以有真如义故得彼攝者，此論亦有前二教，义亦應前二攝得此論。此唯下，以此論为能攝，五教为所攝也。攝前四者，此論备有前四义故；不攝圓者，以四法界中唯有三种，而不明事事无礙。以圓教宗於事事无礙义既不全，故非攝彼；然以义推亦合攝彼，彼文四种統唯一真法界，今論一心之体正是一真法界，是彼圓教之宗耳。又彼事事得无礙者，皆由真如隨缘故也。故知真如隨缘，是彼事事无礙之由，故得攝也。若以前科望於此义，前文合云：正唯終教兼於頓、圓也。◎