起信論疏筆削記卷第十九
起信論疏筆削記
起信論疏筆削記卷第十九
長水沙門子璿錄
◎五、止观者，此被十信初心之中品也。
止中，疏先由等者，此明未修行已前。今以下，正明修止，謂以始觉觉知诸尘境界，唯識所现，无外境相，尘境既寂，分別不生，心境俱止也。即破尘相为止境，无分別为止心，心境兩亡，寂常心现。此同禅宗无念义，謂一切善惡都莫思量，言下自绝念想。《圓觉》云：應当正念遠离诸幻。方便者，修止之方便，故先德云：「趣寂之前萬境俱泯，发慧之後一切皆如。」
但今等者，意在显別，故双標唐梵，正修名奢摩他，前修方便名为止也，观亦準此。以双下，释出別意。既言隨順，將知未是正止也，以即观之止方名正止、即止之观方名正观，今既一向止息，但是止之方便，未得名为止行，故云隨順奢摩他也。问：此行是止，云何言观？答：正修之时止观双運，止若无观，不名真止；观若无止，不名真观。是故正修止亦名观，故《圓觉》中名为靜观。虽亦名观，今言止者，以就泯相观於真如。真如无相，向即心绝，心绝則成止义，亦是即空观也。
观中，論观义故者，此是即止之观，亦是即假观也，《圓觉》中名为幻观。
疏三：初、释义。依生滅門者，前依真如門泯相绝心，照而常寂，故名为止。今約生滅門观诸法相，隨流反流，染净因果、凡圣色心差別不同，寂而常照，故名为观。此則能善分別诸法相，前則於第一义而不动也。
如《瑜伽》下，二、引證，二：初、正引彼文。菩萨地者，彼論有十七地，此是菩萨地中文。无所分別即根本智因也，世俗妙慧即後得智因也。
是知下，二、会释彼义，可见。
然二門下，三、释成双運所以。謂依一心上開二种門，依此二門修於止观，止观双運方得契心，契心方名真止观也。故天台云：法性寂然名止，寂而常照名观。此乃以修止观契性止观也，双修之旨豈徒然哉。
三、俱中，論二义者，即前止一切境界，观生滅因缘也。不相捨离者，然此止观初首方便，行人修时虽未双现，習此之際須相資而行，不可孤運，輒相捨离。疏有二体者，此二通与十度为体，其猶於水，澄而復清方能鑒像。以二門開於一心，焉得不俱定慧耶？上文具显。
外缘中，疏閑居等者，不作众事名之为閑，无憒閙故名之为靜。意令心寂，当須离喧，若欲离喧，宜去聚落居阿練若，繁尘不對，止則易成。此有三处可修禅定：一、深山绝人处；二、須阿兰若处，离於聚落極近三里，即放牧声绝，无诸憒閙；三者，遠白衣舍，清净伽蓝之中，皆名閑靜处，故当第一。戒净者，欲盛妙饌，必資净器，戒若不净，定則不生。若知先所曾破戒者，当宜依法懺悔，令戒如故。以戒不净者即有业障，令修止不成，便感邪魔病事等以为侵撓也。衣食等者，一衣具足，以根有三故。上者如雪山大士，隨得一衣蔽形而已；中者如迦葉糞掃三衣，不畜餘長；下者如多寒國土及忍力未成之者，許三衣之外百一資身。二食具足者，此有四類：上者隨得充饑而已；中者常行頭陀，受乞食法；下者阿兰若处受檀越送食；下下者僧常食及受请。除此異求多积，長貪妨道。今須衣食者，若闕一种，心有所慮，得定无由。善知識者，有三：一者辦力資缘、二者同行勸发、三者教授法門，如鼎三足，闕一不可。息诸缘務者，有四：一生活、二人事、三工巧伎術、四學问读诵，隨有一事，即有所妨，令不得定。
正脚等者，押一脚为半加。於中以右押左为降魔坐，以左押右为吉祥坐。若兩脚相押为全加，此坐能令儀相端好，广如《智論》说。故偈云：见畫加趺坐，魔王尚驚怖，何況入道人，端身不倾动。緩衣帶者，恐坐久气滿不安故。不令脫落者，儀相不妙，或恐風寒故。約上腭者，禦風閉气，免神散心馳故。然欲閉口，先且吐胸中秽气，吐时開口放气而出，想身百脈不通处，教悉開通，出气令尽，然始閉口，鼻中內清气。然閉口时但得唇齿纔相柱耳。眼不全合者，全開則掉，全合則昏，故但令斷外光而已。
二卷止观者，即彼初學坐禅止观，本只一卷，應開成二也。彼有十門以修止观：第一、具缘，略如疏明。第二、呵欲，謂色声香等五欲。所言呵者，了知此五恼惑众生，因之受苦，不得解脫，深生厭离，不復追攀，乃名呵也。第三、棄盖，盖謂貪欲、睡眠、恚、掉悔、疑也。所言棄者，觉知此五盖覆众生心性，不得解脫，如日月为煙云等翳，不得照明，今皆遠离，即名棄也。第四、調和者，謂調飲食不饑不飽，調睡眠不節不恣，調身不寬不急，調息不澁不滑，調心不浮不沈，令此五事和暢，得所故也。第五、方便行者，謂欲、進、念、慧、一心，以能志樂修诸禅定，出离世間，晝夜精勤，進诸善法，念世无常可輕可賤，禅定智慧可貴可重，於漏无漏揀擇苦樂虛實之相，一心決定修行止观，以此名为方便行也。第六、正修止观，於中有坐时修、歷缘對境修，並如彼文。第七、善根发，即同下文现報十益等。第八、觉知魔事，如下文说。第九、治病者，先須知病所起，起有四种：一从四大起、二从五藏起、三鬼神所作、四业因所感。既知病已，即以止观治前二、以呪力治第三、修福懺悔治於第四。第十、證果，即入住不退，並如彼说。略知大況，若要备见，可尋本文。
調心者，心即是意，調伏心意，令趣向真正故。末世下，出不正相。然戒定慧學及诸杂行多有是患，《菩萨戒疏》云：佛法內人多約四位起行，謂三學及杂行。
初約戒學者有二類：一、矯異者，謂虽不破戒，性非質直，依邪思計现異威儀，眩耀世間，以求名利，本无片心以求出离，然普抑餘人无異威儀者悉为无德。此是沙門賊，亦是威儀賊也。如《迦葉》、《宝积》等经说。二、淺識者，謂性非深智，恃己戒行將为出离，陵他乘急戒緩之众，闻诸法空便生恐怖，此是佛法怨賊也，出《佛藏经》。
二約定學亦二類：一、約貪狂者，謂性樂名利，久在山中，心少澄靖，现得定相，眩耀世人，招大名闻，普抑餘人无此相者悉以为非。此是阿兰若賊也。出《华手经》。二、約邪慢者，謂性非多闻，依山習定，鬼神加力，心定有见，既不善觉知，即恃此起慢，当大名闻，陵滅餘人悉以为非，毀傷佛法，此是魔黨大賊也。出《起信論》及《华手经》。
三約慧學者亦有二類：一、約淺者，謂性少聽诵，學无次第，为名利衝心，急預講说，己见臆斷，非毀古今，唯求利名，元无出意。恃自无行，亦輕侮戒定。此是賣佛法賊，当招大苦。出《华严经》魔业中。二、約深者，謂性明辯，虽於二乘三藏文义少通，然猶未得佛意，既当傳法，唯讚名利，以勸後學，非毀古今，显自独绝。恃此为德，起慢陵人，但诵持法藥而不自滅病。己負深愆，況更法中起病，甚不可救。奇哉！水中出火，以何滅之？此是害佛法之賊。出《佛藏》、《十轮》等经。
四約杂行者亦二類：一、約福行者，謂性非質直，苟为姦計，共崇奇福，眩耀世人，招引重䞋，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，陵蔑餘人无利養者悉以为非。利養既尔，名闻亦然。此是賣佛法賊。出《迦葉经》。二、約餘行者，謂性非慧悟，隨學一法即便封著，眩此所學以招名利，撥餘修者皆非究竟。此亦愚人，蠹害佛法賊也。行人苟沾一患，宜深戒之。
离此下，明今意，皆可解。
离境中，疏皆是事定者，兼前数息等。不唯此五，十一切处，即青等四、空等五，及識为十。言一切处者，观一一法皆遍一切处故，由此亦名十遍处观。亦可等者，謂不依心散亂时，眼所见色，乃至意所知法等六尘，闻謂耳鼻、觉謂舌身、知即是意，攝六略尽，今舉能取所也。於此下，释意，以推此等唯識所现，无別有体。既知心外无尘，豈合將心外託？若不然者，豈名修止耶？已上诸定所缘，皆是權小教中之所施設，暫令制心，漸发无漏。今此實教，故並不依，即直賜宝乘，不与羊鹿也。
論一切下，二：初、遣妄想中，一、正遣。疏餘心皆遣者，此有二义：一、除见闻觉知外更有心想，隨何等念悉皆除遣。二、除前数息、骨鎖、十遍处境观想之外，更有九想、八背等一切事定观想，悉皆不依。以今心心向理故，揀去事想，故云皆除。所遣等者，依幻说觉亦名为幻，若说有觉猶未离幻，说无觉者亦復如是，故亦須除。是則幻心滅故，幻滅亦滅也。餘文易解。
論以一切下，二、释成。疏順法性者，虽言一切法，意在真性，以一切法悉皆真故，皆同如故，广如真如門说，斯則离心缘相也。转释等者，科指此文。良以下，释此文意。前言法性本无想者，實由想体自空，本自不生，今則无滅，此盖本空，非推之使空也。此乃下，会释文旨。非謂待无念时方始不生不滅，以念念生处即是无生，念念滅时即是不滅，如经云：初生即有滅，不为愚者说。又经云：当处出生，隨处滅尽。喻明可见。
論亦不下，三、重揀。疏若心等者，先反縱，意云：外境若實有体，抑心不缘，終不可得。以不可不缘之故，後得以心除心，此即縱其可除也。然剩者之一字，復詳此文，似剩不故者之三字，但只可言：抑令不缘可得後以心除心也，义方彰显，请更詳之。今既下，正明既知无境，心自不生，豈得放心外缘，後更除遣，豈非自徒勞耶？如人令子为非，又復譴責，斯何理耶？
論心若下，住正念，二：初、正显也。疏初習等者，此与前为異，前則不放心外缘，此乃任運馳散。外境唯心等者，本无境界，妄起攀缘，是名不正。今則观境无境，知心无心，唯一實相，實相外更无別法。当尔之时，分別不生，故名正念。
論即復下，二、离相。疏唯心寂者，此唯心之相亦不可得。前則离能所分別，唯一實相，名为正念。今則正念亦无自相，以凡所有相皆虛妄故，斯則亦不知知寂，亦不自知知，自性了然，故不同於木石也。
餘威儀中者，即同天台歷缘對境修也。謂歷行住坐臥作語等六缘，對色声香味觸法等六境，且如欲行，便自思惟：我今何故行？有利則行，无利則不行。然於行时，了知行心及行中一切事皆不可得。不可得故，妄念自息，名为修止。即观上不可得法，一一空寂，因缘故有，名为修观。住等例此。又於见色时修止观者，见一切色如鏡像水月，悉不可得，不生分別想念，名为修止。色等因缘故有，畢竟空寂，名为修观。声等例此。若止若观俱順法性，以法性常寂常照故。然天台修止自分三止，观亦復然，以約三諦三境修故也。今此文中約真如、生滅二門而修止观，皆順一心，即是双運，双運即是息二邊分別，中道第一义諦止观也。餘文可知。
止成中，疏止成者，止前方便成也，未是即观之止。附心者，以久習故隨心成止，以隨心故即成三昧，即真如三昧也。真如三昧方是即观之止，为奢摩他，梵語三昧，此云正定。故伏惑等者，伏四住见修烦恼，未能斷故，故云伏惑。然此亦有伏无明义，論言深伏，意含此也。此当信位，若更增進，速入初住，故云信滿入住，入住即不退。
显障中，疏於理猶豫者，於上甚深义理是非不定，故不能入，如《圓觉经》修二十五轮云：一念疑悔則不能入。闡提者，阿闡提，此云无信，此則一向以为不是，故不同疑惑。外道者，为宗習邪法，故誹謗正道，此乃非唯不信，更加此过，故異前也。五逆者，弒父、母、阿罗汉、破和合僧、出佛身血。四重者，殺、盜、婬、妄。问：前疏文云有业障者但令懺悔，今何除之？答：此中所除，約不懺者，懺則能入，不同小乘有定业，故《涅槃经》云：未入我法，业則決定；若入我法，則不決定。恃我者，此或恃我故不修，或修之存我，亦不能入，故《圓觉》云：彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。放逸者，或貪放逸故不修，或修之不勤，亦不得入。學如不及，猶恐失之，況此類乎？是六下，非謂具此六障方不得入，但於六中或有一障，便能障道，不得三昧。
显胜中，論诸佛法身与众生身无二者，有三意：一意取众生法身故；二者、法身流转五道，名曰众生故；三者、众生相空即法身故。於此三中初後为正，故《净名》云：如自观身實相，观佛亦然，平等即无二，无二即一相也。論一行三昧者，即真如三昧也，謂住真如境故，名真如三昧。以真如无異相故，但行造此法故，名一行三昧。此乃由境一故，使智行亦一也。前則从境得名，此則通於法行。科云能生者，其實即是义说能生也。
二中，疏法界一相者，所缘之境。繫缘法界者，繫缘即能缘之心也，停心諦理，与境冥合故。诸佛法界者，诸佛如来所證法門，河沙无量，隔別不同，然亦一一不異法性，入此三昧者皆悉得知无有差別也。以此真如等者，由真如是一切法根本故，修此三昧亦与一切三昧为根本也。論若人等者，此三昧既是根本，若入此者則能生長一切三昧，以末从本生故，诸三昧自此成也。
辨魔事者，梵語魔罗，此云殺者，謂能奪行人功德之財，殺智慧之命。言事以，如佛以功德智慧度众生，令入涅槃为事。魔不如是，常以破壞众生善根，令流转生死为事，以魔樂生死故。三界群品尽屬於魔，今修行之人志欲出离三界，又发弘誓，广度众生，魔懼減少眷屬，故来撓之，令其退墮，行人要須辨識而降伏之。然有四种之異：一烦恼魔、二蘊魔、三死魔、四鬼神魔。前三在內，以內修伏之；鬼魔在外，故今甄辨。
一中，疏障礙者，障入道人，礙令退故。堆惕精魅並如下说。三种者，魔鬼神也，一者違情五尘，或大或小恐怖萬端，故令失志；二者順情五尘，對男现女、對女现男，令其生染；三者平等五尘，揀去前二，即是此境。以魔鬼神之三种，各能现違、順、平等之事也。
對治，疏二：初、正释論旨。一切等者，如上所现，但是境之一数故，故前云：若离心念，則无一切境界之相。又云：心生則种种法生，心滅則种种法滅等。以此下，唯心之义，方便教者尚不能知，豈彼魔外能解此理？《大論》云：蠅能缘一切物，唯不能缘熱鐵，若缘熱鐵，蠅則成火；魔能缘一切境界，唯不能缘實相，魔若缘實相，魔亦成實相也。通遣者，凡所见闻，但用此法而治，如天甘露是病皆治，故《圓觉》云：除彼所闻，一切境界皆不可取。此皆通遣也。
別門下，二、出對治，二：初、略明，三：初、治魔。初诸藥草各有功能。般若者，《金刚》、《摩诃》之類。呪者，诸陀罗尼，其数非一。默念者，恐彼闻之而解，使呪等无力，如授藥令服，不可令知。
堆惕鬼者，《禅病经》云：罗旬逾長者子初出家时，迦葉佛所教数息观，靜处见一鬼，面如琵琶，四眼兩口舉面放光，以手擊攊人兩腋下及餘身分，口言堆惕堆惕，如旋火轮、似掣電光，或滅或生、或作鼠形、或作馬声、或作鬼吟、或復竊語，种种恼亂令行人发狂。佛言：「此鬼是拘那含牟尼佛时有一比丘，垂向初果，犯邪命故为众擯出，瞋恚命終，自誓为鬼，恼亂四众。」堆惕者，以口云也。臘吉支者，《禅经》云：此起尸鬼也。言偷者，或是此鬼愛偷死屍故，或是連下梵語，且兩存之，非謂因偷夏臘也。故经云：诸臘吉支手捉鐵棒等。戒律，即声闻戒诸部律文。三归五戒可知。
少男女等者，即順情境，謂作父母兄弟诸佛形像等。可畏身者，或为虎狼師子罗刹之形，种种可畏之像，来怖行人。如嵬禅師所见，或无頭，師见之，曰：「善哉！汝无頭痛之患。」或无腹五藏等，皆以言戲之。又见年少女人，師曰：「貧道身如枯木，心若死灰，无以革囊见試。」此鬼即时飛空而反，仍有偈云：大海可竭，須彌可倾，彼上人者，秉志堅貞。兕者，有说似牛，青色一角，重千餘斤，牙爪銛利，能伏千虎。乃至者，若多於卯时来者必是兔尘鹿等，辰时来即龍鼉魚等，巳时即蛇蚓鰍等，午时即馬驢駝等，未时即羊雁鷹等，申时即猴玃猨等，酉时即雞烏雉等，戌时即狗狼豺等，亥时即猪㺄豕等，子时即鼠燕蝠等，丑时即牛鼈蟹等。
现形中，論先是现形，如掬多令魔现佛形，八部翌从不觉礼拜等。若说下，是说法。陀罗尼，云遮持，謂持善遮惡故。然有多字、一字、无字，魔所说者應唯前二也，以不知唯心故，不能说无字。平等至无願，即三解脫門。无怨下，显空义，可知。此魔但能说而不能證，天台云：魔能说別異空假中，不能證也。
得通中，論先是得通魔，得有漏五通故，令行人亦得此通。此中过去是宿命，未来是天眼，现在是他心，前现形即神境，唯不显天耳，含在其中也，辯才无礙是起辯。
起惑中，初起惑，以正定令人滅惑，魔定令人起惑，由行人善根微少故，修三昧引此邪相也。惑捨已下，是造业。
據定中，初據定。得自然下，是得禅。自然飲食者，禅悅食故，或於禅中得人間上妙飲食。
五中，初是食差。顏色已下，是顏變。
疏二：初、寄別總指。
问如下，二、約通料揀，二：初、问。宿世等者，如前所说，三贤已上乃至於佛，能与二乘凡夫作差別缘故。今定中所现，闻见既同，寧知邪正？
答下，二、答，二：初、歎难解。墮邪網者，以邪为正，故《楞严》云：若作胜解，即受群邪。退失善根者，以正为邪故。由是取之捨之，二俱有过，是故难也。如蹈火受焚，见宝不取，故二皆失，失故无進趣之日也。
今且下，二、正揀辨，四：初、標依古法。一者深入禅定，二者勿移舊志，三者察其本末。
如经下，二、引经为據。三試等者，若燒之益粹、打之彌堅、磨而不磷，可謂真矣。共事者，若暫会聚，当共与之从事，从事則体其情性也。情則易變，性則不改，故可知之。如或未辨，久則见之，仁者則久而彌芳，不仁者不可以久处約也。而又未辨，当用善巧观察，視其所以，观其所由，察其所安，自然可见其邪正矣。
今借此意下，三、依法正揀。经中三喻以驗行人真實虛偽，故文云：行人亦尔也。故共事等三試之。今文將以驗於定境，不同经意，故云借此等，但借其喻，非取法也。不净观者，隨看当初所修何观，或数息、或不净等。今於此禅发其境界，即却依本时修習，即驗邪正也。
如燒下，四、合显经喻，二：初、喻也。但舉一喻，餘則例知，故不言也。
此中下，二、合。定譬等者，據义順合，可知。
以此下，三、結。三驗等者，既以定石磨之、行槌打之、慧火燒之，邪正鉛金足可彰矣。
對治，論以是义者，指前五對。疏依自等者，隨己所有慧力，观彼境界，不妄領受。当观诸法實相，无邪不破，以知境界唯心，本自不生，終不信任，妄有取著，墮於邪網。若不等者，以隨彼境界，苟能取著，其心則亂，以心亂故失於正受。正受者，不受诸受也，今既受彼，即名为失。以失正故，即墮於邪，无所疑矣。邪不干正者，以邪法虛妄，正法真實，真實若立，虛妄自壞。以修行者深住真如三昧故，自然退也。若取等者，魔所现境意在令人取著，念心纔起，墮彼无疑。若深入唯心，是邪則滅，是正則存耳。是故等者，不著則回邪作正，著之則變正为邪。然天台治魔不离二种：一、止治，謂凡见一切外境好惡等事，悉知虛誑，不愛不怖，亦不取捨，亦不分別，息心寂然，彼自当滅。二、观治，謂若见如上所说种种魔境，用止不去，即反观能见之心，不见处所，彼何能恼？如是观时尋当謝滅。若遲遲不去，但当正念，勿生恐怖，不惜身命，正心不动。知魔界如、佛界如，一如无二如。魔界无所捨，佛界无所取，即佛法自现、魔境自滅。今此論中前是观治，故云智慧观察。从当勤正念下，是止治。止观二治皆不取也。
《智度》等者，以生心取境，境便成魔，境惑其心，即为魔事。且如色等诸法，取之則成尘賊，不取則成妙境。今观一切唯是實相，實相外更无诸法，是故见有法者皆是於魔，況於定中所见境界，可不是魔耶？偈云等者，如经中说：有一比丘，魔欲惑之，经七千歲竟不得便。何以故？以是比丘不起心故。其猶密室，風不能入。風得入者由孔隙故，魔得便者由起念故。
从当下，示前論文，以對三試之中，以定妍磨，及依本修治之二也。以此下，释所以，或曰：「準論正念之言，但当其定，云何得有依本修治耶？」故此释之。故前云：不依气息、形色、地水火風等，此則揀去餘事观想也。又云：是正念者，当知唯心，无外境界，即復此心，亦无自相可得。又云：久習淳熟其心得住，以心住故漸漸猛利，隨順得入真如三昧等。故知深入此定，即是依本修治，更无別法以为本修也。问：據前所说，但是魔境，及至今文結其所离，何故乃言离业障耶？答：此有二义：一則行人內有业障，故外感魔境。若离业障，則无魔事。今就本言，故云业障也。二則若墮魔網，則成业障，以魔樂生死，起愛见，貪著世間名利恭敬，由是造业，故成业障。今离魔事，即是离业障也。
四邪中，疏我见等者，迷此三惑，即名为癡，即我癡等是末那中俱生四惑。以是俱生故，云常相應，皆是无明住地所攝，故名为使。不減烦恼等者，修定本为除斷烦恼，既不能斷，何用定为？如服藥病增，則知非藥，安可更服？據謂依仗，憑託之义，不可憑仗而行也。
正中，疏不味著者，不同外道有见愛故，此通指下二句。忘心境者，绝能所故，是不味著相也。出定等者，本不以懈慢故入定，所以出定时亦得如此，不同外道有我慢故。貪瞋等者，意本斷惑，故得漸薄，不同外道貪名利等。如服藥病除，是为良藥，既知良藥，不可不服也。
真中，論若诸等者，文意反明，疏即順释。要依等者，以真如是如来之性，故修此三昧方是如来之种。如人生於王家，必繼王业，此亦如是。除此等者，《楞严》云：十方如来一門超出妙庄严路。又云：十方薄伽梵，一路涅槃門也。十住已去者，謂六种种性之初，即習种性也。不退位者，不退有四：一信、二位、三證、四行，今即位也。
偽中，疏四禅即色界，亦靜亦慮，故謂之禅。四空即无色界，有靜无慮，故唯云定。不净即观身五种，謂种子、住处、自体、自相、究竟不净，广如下说。安般者，梵語安那般那，此云出息入息。上二即五停心观之二也。等者，更等後三，及四无量、六妙門、十六特胜、通明禅等一切事定也。取境相者，以非理定，但缘彼息等诸相，不称真如，不出三界，故名世間定也。然天台明诸禅定總为三：一世間禅、二出世間禅、三出世間上上禅。世間復二种：一、世間味禅，即四禅、四无量、四空定也；二、世間净禅，即六妙門、十六特胜、通明禅。二出世間禅有四：一、观禅，謂九想、八背捨、八胜处、十一切处；二、鍊禅，謂九次第定；三、熏禅，謂師子奮迅三昧；四、修禅，即超越三昧也。三出世間上上禅有九：謂自性禅、一切禅、难禅、一切門禅、善人禅、一切行禅、除恼禅、此世他世禅、清净净禅，行相广如《次第禅門》，略如《法界次第》，學者要知，應檢彼文。
論味著等者，不同真如三昧，不住见相及得相故。疏同得等者，三乘人及凡夫、外道皆修此定。然凡夫多味著、外道帶異計，所修虽同，修心有異，故得果各別也。
若离等者，故前说善知識缘中，須教授善知識要知邪正，以差之毫釐，失之千里，夫於善友豈合辜恩？故《法句经》中重重显讚。然修行禅定不易其人，欲具諳其門，須遍览诸教，唯天台三种止观明诸禅修證行相，广在彼文。今略依初學禅观明邪正发相：
邪定发相者，或身手紛动、或时身重如物鎮壓、或身輕欲飛、或逶陀睡熟、或煎寒壯熱见诸異境、或其心闇蔽、或起诸惡觉、或念外散善、或欢喜躁作、或憂愁悲思、或惡觉觸身身毛驚竪、或时大樂惛醉，如是种种邪法与禅俱发，名为邪偽。此之邪定若人愛著，即与九十五种鬼神法相應，多好失心顛狂。或诸鬼神等知人念著其法，即加勢力，令发诸深邪定，智慧、辯才、神通感动世人。见者謂得道果，皆悉信服，而內心顛倒，專行鬼法。是人命終，若不值佛及善知識所护，還墮鬼神道中。若更生来，多行惡法，即墮地獄。行者修止观时，若證如是等禅，有此诸邪偽相，即当却之。若知虛誑不愛不著，即当謝滅。若起念著，即墮群邪。
正禅发相者，若於坐中发诸禅时，无有如上所说诸邪法等，隨正禅发时，即觉与定相應，空明清净，內心喜悅，澹然快樂，无有覆盖，善心開发，信敬增長，智鑒分明，身心柔軟，微妙虛寂，厭患世間，无为无欲，出入自在，是为正禅发相。此二种相如人与惡人共事，常相觸恼。若与善人共事，久久逾见其美，斯亦如是，行者宜深察之，故須善友教授。
總標，疏後世等者，妄尽習除，證真起化，德充法界，應用无窮。
攝护中，疏以修等者，略同《金刚》所说，持经之者为如来知见护念等。如王世子修德進业，堪紹國位，特为君之所宝也。为佛所念，理合如此，故云法應。
惡缘中，疏离天魔外道等者，如上所治，以知诸法實相故，不为恐惑。九十五外道者，如《华严》说有九十六，謂六師各有十六种所學法，一法自學，餘之十五各教十五弟子，師徒合論，故成此数。今減一，如餘处说。
惑业中，論甚深者，即般若妙慧深達實相，今既入此深定，故不誹謗也。重罪薄者，已達罪性、福性非內外中間，我心自空，罪福无主，三昧漸深，其罪漸減，故云薄也。疑者謂於理猶豫，觉观謂語之加行。今達诸法唯心，无外境界，內离尋伺，於理決定，何所疑耶？故皆滅之。
行成中，疏於理增信者，信欲成根，必務增長，漸入不退故。不怯者，知法如幻，故无所怯。繩蛇非毒、杌鬼无心，何所怯耶？故下文云：若修止者，能捨二乘怯弱之见，既不怯弱，則非同二乘。不壞者，了他如己，故得柔和。柔和故不憍慢，不憍慢故人則不恼，不恼故不壞，不壞行也。无世滋味者，世人不學此法，則愛见深固，貪著世間。今既知三界虛偽，誑人六根，焉可貪而樂之？不樂則离愛，离愛即減烦恼也。故下云：若修止者，對治凡夫住著世間。得禅定者，真如三昧成也。論外缘即通舉六尘，音声即別指耳所對也。故《楞严》云：純音无尘，根境圓融，无對所對。又云：不自观音，以观观者，能令众生观其音声，即得解脫。斯則同《诸法无行经》入音声慧法門，何所动耶？今於六尘中唯舉声尘者，《阿含》说此以为禅刺也。
然上疏文俱於一二等下注者，以此解释，便当科文，令易解故，非謂太近前也。◎